Kthimi marxhinal nga kapitali. Kthim marxhinal i investimit

Demokracia sociale i referohet teorisë dhe praktikës së partive socialiste dhe socialdemokrate që u formuan gjatë fundit të shekullit të 19-të - fillimit të shekullit të 20-të. Socialdemokracia

mund të cilësohet edhe si lëvizje socio-politike edhe si lëvizje ideologjiko-politike. Dhe brenda saj ekziston linjë e tërë variantet kombëtare dhe rajonale të fraksioneve që ndryshojnë në qëndrimet e tyre ideologjike dhe politike.

Për shembull, në lidhje me partitë socialiste të Francës, Italisë, Spanjës, Greqisë, Portugalisë, përdoren konceptet "socializëm", "socializëm latin" ose "socializëm mesdhetar". Ka një “model skandinav” apo “suedez”, “socializëm integral” karakteristik për Austrinë, pra, duke folur për socialdemokracinë, kemi të bëjmë me një fenomen shumë kompleks dhe shumëplanësh.

Por megjithatë, të gjitha llojet e emërtuara të demokracisë sociale, me një ose një tjetër rezervë, si rregull, kombinohen koncept i përgjithshëm- "socializmi demokratik". Socialdemokracia i ka rrënjët në Revolucionin e Madh Francez dhe idetë e socialistëve utopikë. Por ajo përvetësoi edhe shumë ide nga tendenca të tjera ideologjike dhe politike. Veçanërisht duhet theksuar se fillimisht socialdemokracia u pjekur pjesërisht brenda kornizës së marksizmit, pjesërisht nën ndikimin e tij të fortë. Në të njëjtën kohë, nxitja kryesore për vendosjen dhe institucionalizimin e demokracisë sociale ishte formimi dhe rritja e qëndrueshme në të tretën e fundit të shekullit të 19-të - fillim të shekullit të 20-të. roli dhe ndikimi i lëvizjes punëtore në gjirin e zhvillimit kapitalist. Për më tepër, pothuajse të gjitha partitë socialdemokrate u shfaqën si parti jashtëparlamentare të krijuara për të mbrojtur interesat e klasës punëtore në sferën politike.

Socialdemokracia u shfaq si një alternativë ndaj kapitalizmit. Në këtë cilësi, fillimisht, në parim, ajo ndante parimet më të rëndësishme të marksizmit për eliminimin e kapitalizmit dhe riorganizimin rrënjësor të shoqërisë nëpërmjet socializimit të mjeteve të prodhimit dhe vendosjes së diktaturës së proletariatit. Njësitë e tij të veçanta njohën gjithashtu mënyrën revolucionare të propozuar nga marksistët për eliminimin e kapitalizmit dhe kalimin në socializëm.

Por në jetën reale doli që socialdemokracia në përgjithësi i hodhi poshtë këto ide, njohu institucionet ekzistuese shoqërore dhe politike dhe pranoi rregullat e pranuara përgjithësisht të lojës politike. Partitë me orientim socialdemokrat u bënë parti parlamentare dhe dhanë një kontribut të rëndësishëm në integrimin e lëvizjes punëtore në sistemin politik. Nga ky këndvështrim, e gjithë historia e mëvonshme e zhvillimit të socialdemokracisë mund të konsiderohet gjithashtu si historia e largimit të saj gradual nga marksizmi.

Një rol të rëndësishëm në evolucionin e demokracisë sociale luajti vetë praktika socio-politike, e cila i detyroi politikanët të merrnin parasysh realitetet socio-historike, të përshtateshin me to dhe të gjenin mënyra të përballueshme për të përmirësuar kushtet e jetesës së njerëzve që punojnë. Realitetet e jetës i bindën liderët e partive socialdemokrate për pashpresën e versionit revolucionar të kalimit në një sistem të ri shoqëror, për nevojën dhe mundësinë për të përmirësuar institucionet ekzistuese, për të pranuar shumë nga vlerat, normat dhe parimet. të shoqërisë ekzistuese. Ata e panë me sytë e tyre se shumë nga kërkesat e klasës punëtore mund të realizohen me mjete paqësore, në procesin e ndryshimit gradual të përditshëm.

Procesi i kapërcimit të ndjenjave radikale, duke zhvilluar konceptin e socializmit demokratik, i fokusuar në reformën graduale të sistemit social dhe politik, filloi me një ritëm veçanërisht të shpejtë pas vitit 1917, pas revolucionit bolshevik në Rusi, i cili i tregoi të gjithë botës të vërtetën. vlera e rrugës revolucionare të ristrukturimit të shoqërisë.

Duhet theksuar se është pikërisht sipas parimeve themelore të marksizmit lidhur me revolucionin, luftën e papajtueshme të klasave dhe diktaturën e proletariatit në dy dekadat e para të shekullit të 20-të. një përçarje e madhe, ose përçarje, u shfaq në lëvizjen punëtore dhe socialdemokracinë. Nëse nuk do të ishte kjo përçarje, linja kryesore e zhvillimit historik të botës moderne mund të ishte formuar në një mënyrë tjetër. Por Revolucioni Bolshevik dhe Internacionalja e Tretë Komuniste e krijuar pas tij, në fakt e institucionalizuan këtë ndarje. Socialdemokracia dhe Komunizmi, të cilat u rritën praktikisht nga e njëjta gjë bazë sociale dhe të njëjtat burime ideologjike për çështjet më të rëndësishme të rendit botëror u gjendën në anët e kundërta të barrikadave.

Sikur të parashikonin mundësinë e shfaqjes së socializmit autoritar (sipas idesë marksiste të diktaturës së proletariatit), krerët e krahut reformist të Socialdemokracisë i vunë vetes qëllimin e ndërtimit të socializmit demokratik. Vetë koncepti i "socializmit demokratik" hyri në leksikun shkencor dhe politik në fund të shekullit të 19-të. dhe përfshinte idenë e integrimit politik, ekonomik dhe kulturor të lëvizjes punëtore në sistemin ekzistues. Përfaqësuesit e këtij krahu që në fillim e njohën shtetin e së drejtës si një faktor pozitiv në reformën dhe transformimin gradual të shoqërisë kapitaliste.

Kontributin kryesor në zhvillimin e konceptit të socializmit demokratik e dha një figurë e njohur e socialdemokracisë gjermane në fund të shekullit të 19-të. E. Bernstein. Merita e tij kryesore ishte refuzimi i atyre ideve të marksizmit, zbatimi i të cilave në Rusi dhe një sërë vendesh të tjera më vonë çoi në vendosjen e regjimeve totalitare. Në të njëjtën kohë, bëhej fjalë kryesisht për revolucionin shoqëror, shkatërrimin e dhunshëm të botës së vjetër, diktaturën e proletariatit, luftën e papajtueshme të klasave.

Duke hedhur poshtë idenë e diktaturës së proletariatit, E. Bernstein vërtetoi nevojën për të braktisur format e dhunshme të luftës dhe kalimin e demokracisë sociale "në bazën e veprimtarisë parlamentare". Siç shkruante Bernstein, në fushën politike, vetëm demokracia është forma më e përshtatshme e vetëorganizimit të shoqërisë për zbatimin e parimeve socialiste: liri, barazi, solidaritet.

Një kontribut të rëndësishëm në formimin e programit të prirjes së re ideologjike dhe politike dhanë përfaqësuesit e socializmit anglez Fabian dhe Guild dhe rrymat reformiste në socializmin francez. Duhet përmendur edhe austromarksizmin, veçanërisht teoricienët kryesorë të tij - O. Bauer, M. Adler, K. Renner, të cilët kundërshtuan në mënyrë aktive bolshevizmin dhe leninizmin. Pati edhe lëvizje të tilla nacional-socialdemokratike, të cilat që në fillim u zhvilluan mbi baza thjesht reformiste dhe patën vetëm një ndikim të lehtë të marksizmit. Këto përfshijnë, në veçanti, Punëtorët Anglezë dhe Social Demokracinë Skandinave.

Duke refuzuar rrugën revolucionare të zëvendësimit të kapitalizmit me socializmin, ata në të njëjtën kohë deklaruan se synimi i tyre ishte ndërtimi i një shoqërie të drejtë. Duke vepruar kështu, ata dolën nga teza se, duke eliminuar shfrytëzimin e njeriut nga njeriu, është e nevojshme të lihen të paprekura institucionet dhe liritë themelore liberalo-demokratike.

Në këtë interpretim socialist të parimeve liberale, Bernstein identifikoi tre ide kryesore: lirinë, barazinë, solidaritetin. Për më tepër, ai vendosi në radhë të parë solidaritetin e punëtorëve, duke besuar se pa të liria dhe barazia në kapitalizëm do të mbeteshin vetëm dëshira të mira për shumicën e punëtorëve. Këtu u ngrit pyetja sakramentale para socialdemokracisë: si të sigurohemi që shoqëria socialiste të bëhet shoqëria më e madhe efikasiteti ekonomik dhe lirinë më të madhe, duke mos hequr dorë nga barazia e të gjithë anëtarëve të shoqërisë?

Bernstein e pa detyrën kryesore të socialdemokracisë në zgjidhjen e kësaj antinomie. E gjithë historia e mëvonshme e Socialdemokracisë, në thelb, është historia e kërkimit të mënyrave për zgjidhjen e kësaj antinomie.

Në frymën e diskutimeve në Socialdemokracinë Gjermane, marksizmi ligjor rus gjithashtu filloi të rishikojë një sërë dispozitash më të rëndësishme të marksizmit klasik. Me sa duket, një potencial i caktuar zhvillimi përgjatë rrugës reformiste ishte vendosur edhe në Socialdemokracinë Ruse, në atë pjesë të saj që përfaqësohej nga menshevikët, veçanërisht G.V. Plekhanov dhe bashkëpunëtorët e tij. Por fitoren në të, siç e dimë, e fitoi krahu revolucionar i kryesuar nga V.I.Lenin.

Pas Luftës së Dytë Botërore erdhi fazë e re në fatin e socializmit demokratik. Në vitin 1951, Internacionalja Socialiste miratoi një program të ri parimesh - Deklaratën e Frankfurtit. Ai formuloi vlerat bazë të socializmit demokratik, që në fakt nënkuptonte refuzimin përfundimtar të marksizmit. Pika e fundit në "i" në këtë çështje u vendos në programin e Vjenës të Partisë Socialiste të Austrisë (1958) dhe në programin Godesberg të SPD (1959), i cili hodhi poshtë me vendosmëri postulatet themelore të marksizmit për diktaturën e proletariati, lufta e klasave, shkatërrimi i pronës private dhe socializimi i mjeteve të prodhimit. Më pas, në të njëjtën rrugë - disa më herët, të tjerë më vonë (disa - në vitet 1980) - shkuan pjesa tjetër e detashmenteve kombëtare të socialdemokracisë.

E udhëhequr nga ide të tilla, në zbatimin e të cilave shtetit iu caktua një rol të rëndësishëm, në dekadat e pasluftës, socialdemokracia evropiane ka arritur sukses mbresëlënës. Duke u gjetur në një sërë vendesh në krye të pushtetit ose duke u kthyer në një forcë serioze parlamentare, partitë socialdemokrate dhe sindikatat që i mbështesin ato, nisën shumë reforma (nacionalizimi i një sërë sektorësh ekonomikë, një zgjerim i paprecedentë i programeve sociale shtetërore. zvogëlimi i orarit të punës etj.).

Internacionalja Socialiste, e cila bashkoi 42 parti socialiste dhe socialdemokrate, u bë një forcë konstruktive në zhvillimin botëror në vitet e pasluftës. Socialdemokracia Evropiane dha një kontribut të rëndësishëm në arritjen e një zbutjeje midis Lindjes dhe Perëndimit, në përgatitjen e marrëveshjeve të Helsinkit, në procese të tjera të rëndësishme që kontribuan në përmirësimin e klimës ndërkombëtare të dekadave të pasluftës.

Kontribut i paçmuar në të gjitha fillimet e socialdemokracisë së shekullit XX. sjellë nga figura të tilla të shquara si W. Brandt, W. Palme, B. Kraisky, F. Mitterrand dhe të tjerë.

Në përgjithësi, socialdemokratët mbrojnë gradualitetin dhe konkretitetin e masave të marra në procesin e punës rutinë të përditshme, për politikën e të ashtuquajturave “vepra të vogla”, të cilat së bashku përbëjnë lëvizjen drejt socializmit. Kjo qasje është bërë në thelb drejtimi strategjik i programeve politike të shumicës së partive të socializmit demokratik. Prandaj, nuk është për t'u habitur që drejtimi i tyre i përgjithshëm i politikave përcaktohet nga dokumente programore relativisht afatshkurtra që përmbajnë një listë masash që duhet të zbatohen në rast të fitores në zgjedhjet e ardhshme.

Origjina ideologjike e demokracisë sociale daton në kohët e Revolucionit të Madh Francez dhe idetë e socialistëve utopikë. Por nuk ka dyshim se ajo mori një impuls nga dhe nën ndikimin e teorisë marksiste. Në të njëjtën kohë, stimuli kryesor për vendosjen dhe institucionalizimin e demokracisë sociale ishte formimi dhe rritja në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. roli dhe ndikimi i lëvizjes punëtore në vendet me kapitalizëm të zhvilluar. Fillimisht, pothuajse të gjitha partitë socialdemokrate u shfaqën si parti jashtëparlamentare të krijuara për të mbrojtur interesat e klasës punëtore në sferën politike. Këtë e dëshmon të paktën fakti se në një sërë vendesh (për shembull, në Britaninë e Madhe dhe vendet skandinave) sindikatat janë ende anëtarë kolektivë të këtyre partive. Socialdemokracia fillimisht ndau parimet më të rëndësishme të marksizmit për eliminimin e kapitalizmit dhe një riorganizim rrënjësor të shoqërisë mbi bazën e diktaturës së proletariatit, socializimin e mjeteve të prodhimit, barazinë universale etj. Disa anëtarë të këtyre partive mbështetën idenë marksiste të një mënyre revolucionare për të eliminuar kapitalizmin dhe kalimin në socializëm. Por në jetën reale doli që demokracia sociale në tërësi njohu institucionet ekzistuese sociale dhe politike dhe rregullat e pranuara përgjithësisht të lojës politike. Partitë me orientim socialdemokrat u institucionalizuan dhe u bënë parti parlamentare. Nga ky këndvështrim, e gjithë historia e mëvonshme e Socialdemokracisë mund të shihet gjithashtu si histori e një largimi gradual nga marksizmi. Praktikë e vërtetë i detyroi liderët e socialdemokracisë të binden për kotësinë e tranzicionit revolucionar nga sistemi i vjetër shoqëror në të riun, për nevojën për ta transformuar dhe përmirësuar atë. Në betejat ekonomike dhe politike të asaj epoke, ata u bindën se shumë nga kërkesat e klasës punëtore mund të realizohen me mjete paqësore, në procesin e ndryshimit të përditshëm dhe gradual. Pothuajse të gjitha partitë socialiste dhe socialdemokrate i vunë vetes si synim “shkëputjen me kapitalizmin”. Programet e tyre të fundit të XIX - fillim të shekullit XX. nuk ishin revolucionare në kuptimin e plotë të fjalës, megjithëse përmbanin një grup të njohur sloganesh radikale. Që në fillim, shumica e partive socialdemokrate u karakterizuan nga një kombinim i sloganeve revolucionare me praktikën politike oportuniste, pragmatike. Gradualisht, oportunizmi, pragmatizmi dhe reformizmi mbizotëruan në programet e shumicës së partive socialdemokrate. Ky proces filloi me një ritëm veçanërisht të përshpejtuar pas revolucionit bolshevik në Rusi, i cili para gjithë botës demonstroi me sytë e saj fatalitetin e rrugës revolucionare të propozuar nga marksizmi (dhe në format e tij ekstreme - nga marksizëm-leninizmi). Duhet theksuar se sipas ideve themelore të marksizmit për revolucionin, luftën e papajtueshme të klasave, diktaturën e proletariatit në dy dekadat e para të shekullit XX. u bë e dukshme një ndarje në lëvizjen e punëtorëve dhe demokracinë sociale. Por Revolucioni Bolshevik dhe III, Internacionalja Komuniste, e krijuar pas tij, e institucionalizuan këtë ndarje. Socialdemokracia dhe komunizmi, të cilët u rritën praktikisht mbi të njëjtat baza sociale dhe nga të njëjtat burime ideologjike, u gjendën në anët e kundërta të barrikadave për çështjet më të rëndësishme të rendit botëror. Arsyet për ngjarje të tilla i kishin rrënjët në vetë natyrën e lëvizjes punëtore dhe socialdemokracisë. Sikur të parashikonin mundësinë e shfaqjes së socializmit diktatorial (sipas idesë marksiste - diktatura e proletariatit), drejtuesit e krahut reformist të socialdemokracisë shpallën qëllimin e tyre për të ndërtuar socializmin demokratik. Fillimisht për këtë çështje u zhvilluan debate mjaft të ashpra, në të cilat kundërshtarët e kësaj ideje parashtronin argumentin kryesor se socializmi nuk mund të jetë jodemokratik. Por historia, siç thonë ata, ka urdhëruar ndryshe, duke treguar se krahas asaj demokratike ka variante naziste, bolshevike dhe të tjera të socializmit totalitar. Koncepti i "socializmit demokratik" me sa duket u përdor për herë të parë në 1888. B. Shaw për të treguar reformizmin socialdemokrat. Më vonë u përdor nga E. Bernstein, por R. Hilferding kontribuoi në konsolidimin përfundimtar të tij. Koncepti fillestar i socializmit demokratik u bazua në atë të zhvilluar në mesin e shekullit të 19-të. L. von Stein është një program i integrimit politik, ekonomik dhe kulturor të lëvizjes punëtore në sistemin ekzistues. Përfaqësuesit e kësaj tradite që në fillim u karakterizuan nga njohja e shtetit ligjor si një faktor pozitiv në reformën dhe transformimin gradual të shoqërisë kapitaliste. Zhvillimi i parimeve themelore të socializmit demokratik, i fokusuar në reformën graduale të shoqërisë, u propozua nga E. Bernstein. Në kuptimin e njohjes së idesë së integrimit të klasës punëtore në sistemin ekzistues dhe transformimit gradual të saj në mënyrë evolucionare, shumica e socialdemokratëve modernë janë trashëgimtarët e E. Bernstein. Merita e tij kryesore ishte refuzimi i atyre qëndrimeve shkatërruese të marksizmit, zbatimi i të cilave në Rusi dhe një sërë vendesh të tjera çoi në vendosjen e regjimeve totalitare. Para së gjithash, bëhet fjalë për udhëzimet për shkatërrimin e botës së vjetër në personin e kapitalizmit, vendosjen e diktaturës së proletariatit, luftën e papajtueshme të klasave, revolucionin social si e vetmja mënyrë e mundshme për të përmbysur rendin e vjetër etj. . Duke hedhur poshtë idenë e diktaturës së proletariatit, E. Bernstein vërtetoi nevojën e kalimit të demokracisë sociale "në bazën e veprimtarisë parlamentare, përfaqësimit numerik popullor dhe legjislacionit popullor, të cilat bien ndesh me idenë e diktaturës". Socialdemokracia heq dorë nga format e dhunshme, konvulsive të tranzicionit drejt një rendi shoqëror më të përsosur. “Diktatura e klasave i përket një kulture më të ulët”, theksoi Bernstein. Ai besonte se "socializmi, jo vetëm në kohë, por edhe në përmbajtjen e tij të brendshme" është "trashëgimia legjitime" e liberalizmit. Bëhet fjalë për çështje të tilla themelore për të dyja rrymat si liria individuale, pavarësia ekonomike e një individi, përgjegjësia e tij ndaj shoqërisë për veprimet e tij, etj. Liria, së bashku me përgjegjësinë, tha Bernstein, është e mundur vetëm nëse ekziston një organizim i duhur dhe "në këtë kuptim, socializmi mund të quhet edhe liberalizëm organizativ". Në sytë e Bernstein, "demokracia është një mjet dhe në të njëjtën kohë një qëllim. Është një mjet për të zbatuar socializmin dhe është një formë e realizimit të këtij socializmi". Në të njëjtën kohë, ai tha, jo pa arsye, se “demokracia, në parim, presupozon heqjen e sundimit të klasave, nëse jo edhe të vetë klasave”. Ai - dhe gjithashtu jo pa arsye - foli për "pronën konservatore të demokracisë". Në të vërtetë, në një sistem demokratik, partitë individuale dhe forcat pas tyre, në një mënyrë ose në një tjetër, janë të vetëdijshëm për kufijtë e ndikimit dhe shtrirjen e aftësive të tyre dhe mund të ndërmarrin vetëm atë që mund të mbështeten në kushtet e dhëna. Edhe në rastet kur palë të caktuara bëjnë kërkesa të shtuara, kjo shpesh bëhet për të arritur më shumë në rast kompromisi të pashmangshme me forcat dhe partitë e tjera. Kjo përcakton moderimin e kërkesave dhe gradualitetin e transformimeve. E. Bernstein theksonte me këmbëngulje se "demokracia është një mjet dhe një qëllim në të njëjtën kohë. Është një mjet për të pushtuar socializmin dhe një formë e realizimit të socializmit". Siç besonte Bernstein, në jetën politike, vetëm demokracia është një formë e ekzistencës së shoqërisë, e përshtatshme për zbatimin e parimeve socialiste. Sipas tij, realizimi i barazisë së plotë politike është garanci për zbatimin e parimeve themelore liberale. Dhe në këtë ai pa thelbin e socializmit. Në këtë interpretim socialist të parimeve liberale, Bernstein identifikoi tre ide kryesore: lirinë, barazinë, solidaritetin. Për më tepër, Bernstein vendosi solidaritetin e punëtorëve në radhë të parë, duke besuar se pa të liria dhe barazia nën kapitalizëm për shumicën e punëtorëve do të mbeten vetëm dëshira të mira. Këtu lindi pyetja para socialdemokracisë: si të sigurohet që një shoqëri socialiste të bëhet një shoqëri me efikasitetin më të madh ekonomik dhe lirinë më të madhe, duke mos braktisur barazinë e të gjithë anëtarëve të shoqërisë? Bernstein e pa detyrën kryesore të socialdemokracisë në zgjidhjen e kësaj kontradikte. E gjithë historia e mëvonshme e Socialdemokracisë, në thelb, është historia e kërkimit të mënyrave për ta zgjidhur atë. Është e qartë se prioriteti në zhvillimin e teorisë së socializmit demokratik i takon E. Bernstein-it dhe, në personin e tij, Socialdemokracisë Gjermane. Një kontribut të rëndësishëm dhanë përfaqësuesit e socializmit Fabian dhe Guild, posibilizmit dhe lëvizjeve të tjera reformiste në socializmin francez. Duhet të përmendim edhe austromarksizmin, veçanërisht udhëheqësit e tij ideologjikë O. Bauer, M. Adler, K. Renner, të cilët kundërshtuan në mënyrë aktive bolshevizmin dhe leninizmin. Pati edhe lëvizje të tilla nacional-socialdemokratike, të cilat që në fillim u zhvilluan mbi baza thjesht reformiste dhe patën vetëm një ndikim të lehtë të marksizmit. Këto përfshijnë, në veçanti, Punëtorët Anglezë dhe Social Demokracinë Skandinave. Duke refuzuar rrugën revolucionare të zëvendësimit të kapitalizmit me socializmin, ata në të njëjtën kohë deklaruan qëllimin e ndërtimit të një shoqërie të drejtë. Duke vepruar kështu, ata dolën nga teza se, duke eliminuar shfrytëzimin e njeriut nga njeriu, është e nevojshme të lihen të paprekura institucionet dhe liritë themelore liberalo-demokratike. Është domethënëse që në dokumentet programore të Partisë Laburiste të Britanisë së Madhe (LP), socializmi si sistem socio-politik nuk tregohet fare. Vetëm në pikën IV të statutit të partisë të vitit 1918 thuhet se LPV kërkon t'u "sigurojë punëtorëve me fizike dhe puna mendore produktin e plotë të punës së tyre dhe shpërndarjen e tij më të drejtë në bazë të pronësisë shoqërore të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes dhe shkëmbimit dhe sistemit më të mirë të qeverisjes popullore dhe kontrollit mbi çdo industri ose sektor shërbimi. "koncepti i të ashtuquajturit". socializmi funksional" dhe "demokracia industriale", të cilat nuk parashikonin likuidimin ose shtetëzimin e pronës private. Një moment historik i rëndësishëm në formimin e demokracisë sociale moderne ishte "nacionalizimi" aktual i grupeve të ndryshme kombëtare të saj. Tashmë E. Bernstein vuri në pikëpyetje legjitimiteti i tezës së Manifestit Komunist, sipas të cilit “proletari nuk ka atdhe.” Siç shkruante Bernstein, “një punëtor që është votues i barabartë në shtet, në komunitet, etj. që mbron nga padrejtësia, ka një atdhe, pa pushuar së qeni në të njëjtën kohë qytetar botëror”. Në të njëjtën kohë, ai u shpreh me vendosmëri që punëtorët gjermanë, nëse është e nevojshme, të mbrojnë interesat kombëtare të Gjermanisë. Votimi i socialdemokratëve gjermanë më 4 gusht 1914 në Reichstag për miratimin e ligjit për kreditë e luftës ishte një njohje prej tyre e një detyre të përbashkët kombëtare, një manifestim i hapur i nënshtrimit të prioriteteve klasore ndaj atyre kombëtare. Kjo nënkuptonte, në thelb, njohjen nga Socialdemokracia Gjermane e shtetit ekzistues kombëtar si një fakt pozitiv i historisë. Lufta bëri rregullimet e veta në pozicionin e Laboritëve Britanikë. Në veçanti, internacionalizmi i tyre pacifist u trondit. Në vitin 1915, tre përfaqësues të Partisë së Punës iu bashkuan qeverisë së koalicionit. Përfaqësues të punës janë rekrutuar për të marrë pjesë në komitete, gjykata dhe agjenci të ndryshme qeveritare. Është e qartë se, pasi iu bashkuan mekanizmit të qeverisjes së vendit, ata morën një status të ri. Me këtë socialdemokratët gjermanë dhe laburistët britanikë demonstruan shndërrimin e tyre në një forcë politike besnike që i arrin qëllimet e saj në një proces të dyanshëm të rivalitetit dhe bashkëpunimit të ndërsjellë midis klasës punëtore dhe borgjezisë në kuadrin e shtetit kombëtar. Të njëjtën rrugë ndoqën edhe partitë socialdemokrate të vendeve të tjera të zonës së zhvilluar industrialisht të botës. Në frymën e diskutimeve në Socialdemokracinë Gjermane, marksizmi ligjor rus gjithashtu filloi të rishikojë një sërë dispozitash më të rëndësishme të marksizmit klasik. Në veçanti, P.B. Struve vuri në dyshim idenë e Marksit për "shtypjen shoqërore progresive dhe varfërimin e masave të popullsisë". Duke u nisur nga metoda dialektike Hegeliane, Struve argumentoi se teza e "vazhdimësisë së ndryshimit" shërben si bazë teorike për evolucionizmin dhe jo për revolucionarizmin. “Për të vërtetuar socializmin si një formë historikisht të nevojshme të shoqërisë, - shkruante ai, - nuk bëhet fjalë për gjetjen e ... elementeve që ndajnë të dyja format, por, përkundrazi ... përmes shkakësisë së vazhdueshme dhe tranzicioneve të vazhdueshme që i bashkojnë ato. " Duke pretenduar se absolutizmi i koncepteve të qenësishme në marksizmin ortodoks është e kundërta e dialektikës, Struve e pa detyrën e njerëzve të arsyeshëm jo në përgatitjen e një katastrofe globale, një kërcim utopik në "mbretërinë e lirisë", por në "socializimin" gradual të kapitalistit. shoqërinë. Me sa duket, një potencial i caktuar zhvillimi përgjatë rrugës reformiste ishte hedhur edhe në Socialdemokracinë Ruse, në atë pjesë të saj që përfaqësohej nga menshevikët, veçanërisht G.V. Plekhanov dhe bashkëpunëtorët e tij. Por fitoren në të, siç e dimë, e fituan bolshevikët, të cilët e kthyen vendin e madh në një terren prove për eksperimentet e tyre revolucionare.

2. Austromarksizëm

3. Socialistët francezë

IDETË EKONOMIKE TË SOCIAL DEMOKRACISË

1. Socialdemokratët gjermanë

Evolucioni i koncepteve ekonomike të Socialdemokracisë Gjermane u ndikua shumë nga situata në Gjermani si rezultat i disfatës së saj në Luftën e Parë Botërore, si dhe si rezultat i humbjes së Revolucionit të Nëntorit të vitit 1918. Krahu i djathtë udhëheqësit e Socialdemokracisë luajtën një rol të rëndësishëm në shtypjen e kryengritjeve të punëtorëve dhe marinarëve revolucionarë. Meqenëse shumica e socialdemokratëve të majtë u bashkuan me KKE-në, forcat e djathta dhe të qendrës mbizotëruan në radhët e Partisë Socialdemokrate. SPD zuri një pozicion në qendër ose disi në të djathtë të saj në Internacionalen Socialiste të Punëtorëve, e krijuar në vitin 1923 dhe që funksionoi deri në shpërthimin e Luftës së Dytë Botërore.

Pikëpamjet ekonomike të përfaqësuesve të SPD-së u zhvilluan në lidhje të ngushtë me austro-marksizmin, sepse marrëdhëniet tradicionalisht të forta mbaheshin midis socialdemokratëve gjermanë dhe austriakë. Pra, R. Hilferding, i cili mbajti në 1923 dhe 1928-1929. post (Ministri i Financave i Gjermanisë dhe ishte një nga drejtuesit e SPD-së, filloi karrierën e tij si teoricien në radhët e Socialdemokracisë Austriake.

Kursi i udhëheqjes së SPD për të ndihmuar në stabilizimin e kapitalizmit si një parakusht për t'u rritur në socializëm, i cili u krye deri në ardhjen e nazistëve në pushtet, gjeti një përthyerje përkatëse në ideologji. Që nga fillimi i viteve 1920, një qëndrim negativ ndaj transformimeve ekonomike dhe politike në BRSS zuri një vend të rëndësishëm në pikëpamjet e ideologëve të kësaj partie.
Në të njëjtën kohë, promovimi nga drejtuesit e Kominternit të tezës për "socialfashizmin" në lidhje me socialdemokracinë, u dha ideologëve të SPD një justifikim për të justifikuar përpara masave të gjera të punëtorëve që mbështesin këtë parti linjën e tyre. shkëputje nga KKE, e cila u përdor nga Hitleri dhe ai për të kapur pushtetin.mjedisi.

Objekt i kritikave veçanërisht të ashpra nga ideologët e SPD në periudhën në shqyrtim ishte doktrina e diktaturës së proletariatit, e cila u vërtetua gjerësisht në veprën e VI Leninit "Shteti dhe Revolucioni". Në veprën me dy vëllime "Kuptimi materialist i historisë", botuar në
1927-1929 Kautsky e shpalli diktaturën e proletariatit si një "shprehje rastësore" në Marks.

Ky libër është konsideruar prej kohësh në letërsinë sovjetike si dëshmi e heqjes dorë të plotë të marksizmit nga K. Kautsky. Ky vlerësim duket të jetë i ekzagjeruar dhe tepër i thjeshtuar. Kautsky rishikoi themelet e doktrinës marksiste të origjinës së shtetit, e lidhi shfaqjen e shtetit me pushtimet e jashtme, domethënë me faktorët joekonomikë. Megjithatë, në shumë aspekte, qëndrimet e Kautsky-t ruajtën një karakter marksist; ato mund të vlerësohen si një interpretim social-demokrat i marksizmit.

Ideologët e Socialdemokracisë Gjermane konsideruan përvojën e të Madhit
Tetori si i kushtëzuar vetëm nga kushte specifike Rusia cariste dhe për rrjedhojë nuk paraqet ndonjë interes për vendet e “civilizuara”.
Këta të fundit, sipas tyre, do të ndjekin rrugën e "rritjes" graduale të kapitalizmit në socializëm. Ishte gjatë kësaj periudhe që lindin teoritë
"Kapitalizmi i organizuar" dhe "demokracia ekonomike".

Në Kongresin e SPD-së në Kiel (1927) R. Hilferding deklaroi se
“Kapitalizëm i organizuar” do të thotë “zëvendësimi i parimit kapitalist të konkurrencës së lirë me parimin socialist të prodhimit të planifikuar.
Kjo ekonomi e planifikuar, e menaxhuar me vetëdije i nënshtrohet mundësisë së ndikimit të vetëdijshëm nga shoqëria përmes shtetit”2.
Zhvillimi gradual i "kapitalizmit të organizuar" në socializëm
Hilferding e konsideroi të mundur në bazë të klasës punëtore duke përdorur mekanizmin e parlamentarizmit borgjez dhe të një shteti demokratik, i cili interpretohej si shprehje e interesave të të gjithë shoqërisë. Rëndësi e madhe iu kushtua edhe zhvillimit të “demokracisë ekonomike”. Përveç R. Hilferding, këtë koncept e propozuan edhe F. Naftali dhe F. Tarnov.

Ideologët e "demokracisë ekonomike" u shprehën në favor të transferimit të parimeve të demokracisë borgjezo-parlamentare në ekonomi. Lidhur me këtë u parashtruan dy slogane: “kontroll i monopoleve dhe karteleve me pjesëmarrje të plotë të sindikatave” dhe “bashkim i industrive në formacione vetëqeverisëse”. Ato u plotësuan me kërkesat për demokratizim të mëtejshëm të kapitalit duke emetuar aksione të vogla për punëtorët dhe punonjësit, duke tërhequr përfaqësues të sindikatave në bordet e shoqërive aksionare, duke krijuar këshilla ekonomike rajonale dhe kombëtare me pjesëmarrje të barabartë të përfaqësuesve të shtetit, borgjezisë. dhe sindikatave.

Përfshirja e përfaqësuesve të klasës punëtore për të marrë pjesë në menaxhimin e ekonomisë kapitaliste për nivele të ndryshme, megjithëse nuk nënkupton vendosjen e pushtetit të popullit (dhe ky është kuptimi i fjalës "demokraci") mbi ekonominë, mund të çojë realisht në kufizimin e prerogativave të biznesit të madh. Kjo është arsyeja pse kapitalistët gjermanë i takuan idetë
"Demokracia ekonomike" është e kujdesshme ose krejtësisht armiqësore. Për zbatimin e tyre, ishte e nevojshme të zhvillohej një program i gjerë i luftës politike, ku të përfshiheshin grupe të ndryshme të klasës punëtore dhe forca të tjera demokratike. Megjithatë, ideologët e SPD-së i lidhën shpresat kryesore te mekanizmat e sistemit borgjezo-parlamentar, i cili në atë kohë nuk mund të siguronte zbatimin e reformave radikale demokratike.

Synimet e F. Naftalit me ndihmën e “demokracisë ekonomike” për të “shakatur” kapitalizmin para se ky i fundit të prishet3, në fakt rezultuan vetëm enë. Në kontekstin e një përkeqësimi të mprehtë të antagonizmave klasore në Gjermani në fund të viteve 1920 dhe fillim të viteve 1930, teoria e "demokracisë ekonomike" doli të ishte shumë larg realitetit. Megjithatë, dispozitat e saj kryesore në periudhën e pasluftës u përhapën përsëri në SPD.

Gjatë krizës së viteve 1929-1933. Ideologët e SPD-së bënë përpjekje të konsiderueshme për të zhvilluar rekomandime për shtetin që synojnë tejkalimin e krizës, veçanërisht për uljen e papunësisë.

R. Hilferding formuloi një sërë propozimesh për të luftuar krizën, duke theksuar se një rol të veçantë në thellimin e saj luajti edhe largimi nga siguria e arit i Reichsmark-ut dhe shumë monedhave të tjera, si dhe kufizimet e kreditimit. Ai theksoi se nëse kapitalistët duan të “mbesin brenda kornizës së sistemit kapitalist, atëherë duhet të paktën të aplikojnë metoda kapitaliste turshi, pra një politikë bankare që është korrekte nga pikëpamja ndërkombëtare”. Në këtë drejtim, Hilferding kërkoi që bankat amerikane dhe franceze të ndalonin akumulimin e arit dhe ta siguronin atë për tejkalim (Krizat në Gjermani dhe Britaninë e Madhe.

Plani kundër krizës i Voitinsky-Tapnov-Baade ("plani VTB") i zhvilluar nga socialdemokratët ishte gjerësisht i njohur dhe u mbështet nga shumë sindikata. Ai parashikonte ndarjen e 2 miliardë reichsmarks, në fakt, me anë të financimit të deficitit, i cili më vonë filloi të përdoret në shumë vende kapitaliste, në përputhje me teorinë e Keynes, për të kryer punë publike përgjatë linjave të hekurudhave shtetërore dhe zyrave postare. , si dhe disa korporata të tjera që kishin status të pamjaftueshëm publik. Masa të tilla, siç sugjerojnë autorët e Planit të VTB-së, mund të ofrojnë punësim për rreth 1 milion të papunë. Ata rekomanduan fokusimin në aktivitetet në sektorin e infrastrukturës, në të cilin aktiviteti ekonomik ra veçanërisht ndjeshëm nën ndikimin e krizës, e cila ndikoi negativisht në konjukturën në industritë e ndërlidhura. Për zbatimin e këtyre masave, Reichsbank u propozua që të jepte një kredi afatgjatë me një normë të ulët interesi, me anë të emetimit shtesë të parave letrare pa mbulim adekuat.

Idetë e formuluara në Planin VTB ishin gjerësisht të njohura jashtë Gjermanisë. Ato u morën parasysh nga ideologët e "kursit të ri"
F. Roosevelt, si dhe J. M, Keynes në zhvillimin e "doktrinës së re ekonomike".

Ideologjia ekonomike e SPD-së në periudhën ndërmjet dy luftërave dha një kontribut të caktuar në zhvillimin e mendimit ekonomik botëror. Pavarësisht nga njëfarë mospërputhjeje, ajo hapi në masë të madhe rrugën për transformimet progresive ekonomike që u kryen pas Luftës së Dytë Botërore nga qeveritë socialdemokrate të një numri shtetesh kryesore kapitaliste.

2. Austromarksizëm

Austro-Marksizmi është një studim i kushtëzuar i teorive që ishin në qarkullim në
Partia Social Demokrate e Punës e Austrisë (SDRPA). OKB-ja e saj u themelua edhe para Luftës së Parë Botërore. Gjatë periudhës në shqyrtim, austro-marksizmi u përpoq të ndikonte në ngjarjet revolucionare të të Madhit
Tetori në Rusi, stabilizimi i pjesshëm i kapitalizmit dhe goditjet e krizës ekonomike të viteve 1929-1933. Teoritë ekonomike të Austro-Marksizmit u formuan në një situatë shumë të larmishme politike të Republikës së Parë Austriake (1918-1938), kur SDRPA mori pjesë në koalicionin qeveritar (1918-1920), ishte në opozitë gjatë periudhës së parë të ekuilibrit relativ. të forcave klasore (deri në të tretën e fundit të viteve 1920) dhe, më në fund, në një përballje të ashpër me borgjezinë, e cila shtypi kryengritjen e organizatës ushtarake të SDRPA (shkurt 1934). Kontributin më të madh në zhvillimin e koncepteve ekonomike të marksizmit austriak në periudhën ndërmjet dy luftërave e dha O.
Bauer dhe K. Renner, si dhe bashkëshortët O. dhe K. Leuchter.

Edhe pse austro-marksistët mirëpritën Tetorin e Madh, ata panë një rrugë tjetër të tranzicionit drejt socializmit për vendin e tyre. Në veprën “Rruga drejt
. socializmi "(1919) Bauer e konsideron revolucionin social si një proces të gjatë të transformimit socio-ekonomik -" një çështje e punës krijuese organizative ... rezultat i punës shumëvjeçare "5. Për më tepër, nuk ka nevojë të privohen borgjezia nga mjetet e prodhimit. Bauer pa kaosin ekonomik dhe anarkinë industriale si kërcënimin kryesor.

Bauer theksonte vazhdimisht se ndërtimi i një shoqërie të re, sipas tij, është i mundur përmes krijimit të "qendrave të socializmit" tashmë nën kapitalizëm. Rritja e numrit të qendrave të tilla, besonte teoricieni i SDRPA, mund të çonte në shfaqjen e një shoqërie socialiste pa prishur rrënjësisht marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit. Elementi kryesor i kësaj rruge, Bauer e konsideroi procesin e socializimit ("socializimi"). Duke zhvilluar teori në këtë drejtim, ai u përpoq të merrte parasysh disa nga konceptet e lëvizjeve të mëparshme reformiste (Gilds), si dhe përvojën e bolshevikëve. Kështu, ndër "burimet e helmit të socializimit" ai emëroi "masat e para të bolshevikëve në fushën e organizimit të ekonomisë kombëtare" 6.

Megjithatë, në thelb, socializimi i Bauerit ishte kundër asaj që u krye nga bolshevikët. Duke mos u pajtuar me metodat e transformimit shoqëror në Rusinë Sovjetike, Bauer kundërshtoi me forcë shpronësimin e dhunshëm të pronës private. Në vend të kësaj, ai propozoi futjen e një mekanizmi "social" për taksimin e kapitalit, me ndihmën e të cilit prona private mund të evoluojë gradualisht në
"Në mbarëkombëtar".

VI Lenini, pasi u njoh me disa nga veprat e Bauer-it, i nënshtroi ato ndaj kritikave serioze, duke besuar se socializimi austro-marksist e largon proletariatin nga veprimet revolucionare. Ai e quajti versionin e socializimit të Bauer-it të ndarë nga realiteti7. Praktika si e shtetit austriak ashtu edhe e vendeve të tjera të Evropës Perëndimore, sipas bindjes së fortë të V.I. Leninit, në atë kohë nuk jepte bazë për plane të tilla.

Duke u bërë opozitare, SDRPA jo vetëm që nuk e humbi interesin për çështjet teoria ekonomike, por, përkundrazi, ka intensifikuar zhvillimin e shumë problemeve ekonomike. Përmirësimi i situatës ekonomike nga mesi i viteve 1920 dha arsye për të shqyrtuar shumë çështje nga këndvështrimi i tezës kryesore të austro-marksizmit - për mundësinë e evoluimit të kapitalizmit në socializëm. Kjo tendencë dominoi kryesisht në kuptimin marksist austriak për çështjet e pronësisë së mjeteve të prodhimit, të cilat konsideroheshin si kushti kryesor për transformimet e ardhshme socio-ekonomike.

Kjo tendencë u gjurmua më qartë në veprat e K.
Renner. Në veprën e tij "Teoria e ekonomisë kapitaliste: Marksizmi dhe problemet e socializimit" (1924), Renner argumentoi se shpronësimi është i dëmshëm për ekonominë, sepse çon në ndërprerjen e procesit të prodhimit dhe zhduket interesi për të bërë një fitim. Ai e konsideroi të mundur zëvendësimin e shpronësimit të kapitalit të madh me “demokratizimin e drejtë të pronës”. Kjo, sipas Renner-it, është edhe më e dobishme, pasi funksionet e pronës, edhe pavarësisht nga vullneti i socialistëve, janë subjekt pozitiv.
.ndryshon. Një parakusht i rëndësishëm për socializim, ai e konsideroi "organizimin e tregut shëndetësor" (një prototip i integrimit të ardhshëm kapitalist), duke zhvilluar konceptin e Shteteve të Bashkuara, të shprehur prej tij gjatë Luftës Botërore.
Evropë8.

Qëndrimet për problemin e socializimit u pasqyruan në dokumentin kryesor teorik të SDLPA të periudhës ndërluftëtare - Programi i Linzit i vitit 1926. Ai fiksoi qartë parimin e bashkëjetesës së formave private dhe publike të pronës. Ky përfundim dukej i paqartë në sfondin e kritikave mjaft të mprehta ndaj veçorive negative të mënyrës kapitaliste të prodhimit. Programi fliste për “diktaturën e patolerueshme ekonomike kapitali financiar, kartele dhe truste të mëdha kombëtare dhe ndërkombëtare ", për" indinjatën e masave për dominimin e kapitalit mbi prodhimin", rreth
"Dëshira e masave për t'i hequr kapitalit mjetet e prodhimit dhe shkëmbimit, për t'i bërë ato pronë të popullit". Sidoqoftë, për çfarë lloj përmirësimi duhet të bëhet
“Demokratizim i drejtë i pronës”, u tha jashtëzakonisht paqartë.
Theksi u vu në faktin se tashmë nën kapitalizëm "prona kapitaliste është e privuar nga funksionet e saj origjinale" 9. Austro-marksistët e konsideronin sistemin e "demokracisë ekonomike" si metodën kryesore të heqjes së funksioneve të pronës kapitaliste, siç shkruante K. Renner në veprën e tij "Mënyrat e zbatimit" (1929). "Demokracia ekonomike," argumentoi ai,
- merr përsipër funksione që më parë konsideroheshin si prerogativa të patjetërsueshme të pushtetit shtetëror... "10 Bartësit e këtyre funksioneve, sipas Rennerit, ishin të ndërmarrjet industriale që u ngrit gjatë viteve të ngritjes revolucionare.

Një sërë dispozitash specifike në lidhje me këto organe të vetëqeverisjes prodhuese u përfshinë gjithashtu në programin e Linz-it. Në të, problemi i demokracisë ekonomike u konsiderua në radhë të parë në raport me sektorin shtetëror të ekonomisë, i cili falë demokratizimit procesi i prodhimit duhet të bëhet tregues i ekonomisë në tërësi. Kjo do të kontribuojë, besonin austromarksistët, në ndërgjegjësimin e punëtorëve për të gjitha avantazhet e ekonomisë në duart e shtetit.

Koncepti i "demokracisë ekonomike" në parim nuk ngjalli kundërshtime midis teoricienëve të austromarksizmit në të majtë. Sipas mendimit të tyre, këshillat e prodhimit nuk duhet të kalojnë në rrugën e bashkëpunimit klasor me kapitalin. Për më tepër, demokratizimi në ekonomi nuk duhet, besonte e majta, të ulë frymën revolucionare të proletariatit, aftësinë e tij për të përdorur forma aktive të luftës së klasave. Kështu, K. Leichter, i cili punonte në institucionet ekonomike shtetërore, besonte se këshillat e prodhimit duhet të kryejnë një "funksion të dyfishtë" - të kujdesen për interesat e njerëzve që punojnë dhe në të njëjtën kohë t'i përgatisin ata për luftën për të ndryshuar marrëdhëniet ekzistuese shoqërore. . Megjithatë, në formën në të cilën në Austri ekzistonin këshillat e punës, ato nuk ishin të gatshme të kryenin funksionet e tyre. Leuchter pranoi se, në përgjithësi, "mundësitë e demokracisë ekonomike nën kapitalizëm janë jashtëzakonisht të kufizuara".

Goditjet e krizës që kanë përfshirë botën kapitaliste që nga fundi i vitit 1929 nuk e kanë kursyer as Austrinë. Papunësia, e cila ishte tipike për vendin gjatë viteve të stabilizimit relativ të kapitalizmit, u kthye në një fatkeqësi të vërtetë për punëtorët. Në fillim të vitit 1932, pothuajse një në dhjetë njerëz në Austri ishte i papunë. Prodhimi u kufizua kryesisht në një degë kaq të rëndësishme të ekonomisë kombëtare si industria metalurgjike. Në këto kushte, teoricienët e austromarksizmit, të cilët në konceptet e tyre të mëparshme dolën nga zhvillimi i suksesshëm i ekonomisë kombëtare, u gjendën përballë nevojës për një analizë të hollësishme të situatës së re për të propozuar mënyra për të kapërcyer krizën. për të filluar kërkimin për mënyra të tjera, se sa më parë, të "evolucionit" në socializëm.

Në veprën "Racionalizimi - racionalizimi i gabuar" (1931), shkruar në ndjekje të nxehtë të krizës, O. Bauer u përpoq ta merrte në konsideratë këtë fenomen, duke u nisur nga teoria e zhvillimit ciklik të ekonomisë kapitaliste. Një nga arsyet kryesore të katastrofës ekonomike,
Bauer konsideroi mbiprodhimin e produkteve industriale të shkaktuar nga zhvillimi i shpejtë i teknologjisë, i cili nuk përshtatej në kuadrin e kapitalizmit tradicional.
Nga ana tjetër, ai e konsideroi mungesën e planifikimit të ekonomisë kapitaliste si një nga arsyet e krizës së mbiprodhimit. Edhe pse në vlerësimin e shkaqeve specifike të krizës, Bauer, si shumica e teoricienëve të partive të tjera socialdemokrate, nuk dha një pasqyrë të plotë, gjithëpërfshirëse, por ai theksoi qartë se ky fenomen shkatërrues nënkupton edhe një krizë ideologjike dhe politike të një shoqërie ekstruatoriale. . Në fjalimin e tij në Kongresin e SDRPA (1932), Bauer vuri në dukje se "besimi i masave punëtore në kapitalizëm është shkatërruar dhe nuk mund të rikthehet".

Teoricieni i austromarksizmit në këtë fjalim nxori përfundimin se kriza në kapërcyellin e dekadës së tretë dhe të katërt të shekullit XX. eliminoi përfundimisht kapitalizmin në periudhën e konkurrencës së lirë, i hapi rrugën kapitalizmit shtetëror-monopol. Tiparet dalluese të këtij sistemi duhet të jenë ekonomia e planifikuar, rregullimi shtetëror i ekonomisë.
Duke polemizuar me ata socialdemokratë që supozonin se këto tipare ishin karakteristike vetëm për socialistët formimi social, Bauer besonte se në fakt vetëm një nga "format e kalimit nga kapitalizmi në socializëm" 13 ishte përshkruar. Vini re se studenti i Bauer-it, O. Leuchter në Kolapsin e Kapitalizmit, skllav (1932) përvijoi parametrat kryesorë të MMC, duke i ndërlidhur me idealin socialist reformist. Sipas mendimit të tij, MMC "nuk është më një shtet thjesht kapitalist, sepse ligjet ekonomike të kapitalizmit tashmë janë zbatuar pjesërisht". Por kjo është ende shumë larg dhe jo socializmi, sepse "këtu, në fillim të kësaj periudhe tranzicioni, mbizotërojnë ligjet ekonomike të kapitalizmit" 14.

Shumë nga masat praktike të teoricienëve të Austro-Marksimit nuk shkuan përtej masave të rekomanduara nga ekonomia borgjeze e asaj kohe (për shembull, Keinsnanizmi), dhe ishin kryer tashmë nga qeveritë socialdemokrate dhe borgjeze. Idetë e ndërhyrjes së shtetit në jetën ekonomike, rregullimi makroekonomik, disa masa të planifikuara - e gjithë kjo nuk ishte një zbulim në gojën e teoricienëve të SDRPA. Vërtetë, për disa çështje drejtues largpamës të kësaj partie propozuan hapa që u dalluan për një risi. Në veçanti, O.
Bauer e vlerësoi të nevojshme bashkëpunimin e ngushtë ndërshtetëror të vendeve të prekura nga kriza dhe jo vetëm në shkallë evropiane, por edhe me përfshirjen e kapitalit amerikan, i cili duhet të ndihmojë në rigjallërimin e ekonomisë.
E Botës së Vjetër. Në një farë mase, Bauer parashikoi "planin" e pasluftës
Marshall".

Në fjalimet e O. Bauer në fillim të viteve '30, ideja e nevojës për të koordinuar politikën kundër krizës me kërkesat e lëvizjes sindikaliste për rëndësinë kryesore të tejkalimit të papunësisë, mbi papranueshmërinë e uljes së shpenzimeve sociale. gjatë krizës, për rregullimin e furnizimeve ushqimore me ndihmën e shtetit, në mënyrë që ky i fundit të mbulonte sa më shumë popullsinë. Bauer ishte një nga liderët e paktë të Socialdemokracisë Evropiane të atëhershme që propozoi rritjen e punësimit duke zvogëluar (deri në 40 orë) kohëzgjatjen e javës së punës, megjithëse ai nuk parashikoi se ishte e mundur të ruheshin të ardhurat e mëparshme.

Konceptet ekonomike të Bauerit në periudhën e fundit emigruese të veprimtarisë së tij (pas shkurtit 1934 u largua nga Austria, duke u zhvendosur fillimisht në
Çekosllovakia, dhe në 1938 - në Francë, ku vdiq në Paris në qershor të të njëjtit vit) pësuan disa ndryshime pozitive. Ai pranoi se, ndryshe nga pritshmëritë e mëparshme, kriza nuk çoi në një ngritje të lëvizjes punëtore, por në forcimin e forcave reaksionare, fashiste. Në përgjithësi, Bauer dha një vlerësim të saktë të rrënjëve ekonomike të fashizmit si një diktaturë terroriste që i shërbente me ndihmën e shtetit interesat e klasave shfrytëzuese, në radhë të parë të biznesit të madh. Në të puna e fundit"Midis dy luftëtarëve botërorë"
(1936) Bauer përcaktoi qartë detyrën kryesore ekonomike dhe politike të lëvizjes punëtore, që lindte nga situata e krijuar si rezultat i intensifikimit të rrallë të reaksionit fashist: shkatërrimi i të gjithë mekanizmit ekonomik të shoqërisë kapitaliste, eliminimi i atyre forma të pronës private që bien ndesh me dëshirën e masave për riorganizim socialist. Kështu, Bauer u largua ndjeshëm nga pilotët kryesorë konceptualë të teorisë së "rritjes" së kapitalizmit në socializëm.

Austro-marksizmi i periudhës ndërluftore ishte një sintezë e pikëpamjeve të ideologëve drejtime të ndryshme, i cili kishte ide të ndryshme për rrugët e tranzicionit në socializëm. Në kushtet kur, nga njëra anë, tendencat reaksionare po intensifikoheshin në Evropë dhe, nga ana tjetër, BRSS zbuloi edhe deformimet më të rënda të procesit të ndërtimit socialist, teoricienët e SDLPL-së e kishin jashtëzakonisht të vështirë të gjenin. zgjidhja e duhur për problemet socio-ekonomike urgjente dhe premtuese. Megjithatë, në Austrinë e pasluftës, shumë Izei që u ngritën në zorrët e austro-marksizmit (mbi nacionalizimin, pjesëmarrjen në menaxhim, partneritetin social) morën zhvillim të mëtejshëm, duke kontribuar në zgjidhjen pozitive të lëvizjes punëtore të një sërë çështjesh urgjente të jetës ekonomike.

3. Socialistët francezë

Partia Socialiste e Francës (SFIO) u formua në vitin 1905 si rezultat i bashkimit të organizatave të punëtorëve të ndryshëm ideologjikisht. Gjatë Luftës së Parë Botërore, udhëheqësit e saj më me ndikim vepruan nën flamurin e bashkëpunimit me borgjezinë "e tyre".

Pas Kongresit të Tours (1920), drejtuesit e SFIO në fushën e ideologjisë u udhëhoqën nga parimet e besnikërisë ndaj "shtëpisë së vjetër", domethënë ndaj traditave të vjetra. Në një fjalim në Kongresin e Tours, lideri i ardhshëm i socialistëve
L. Blum mbrojti "parimet themelore dhe të pandryshueshme të socializmit marksist" në krahasim me "socializmin e ri" të Kominternit". Mbështetësit e bashkimit me Kominternin u akuzuan nga Blum se kishin futur në "socializmin ndërkombëtar koncepte të nxjerra nga përvoja private dhe lokale e revolucionit rus". Bolshevikët quheshin pasues të anarkisë dhe karbonarizmit
(blankizëm), dhe u argumentua se gabimi i tyre ishte ngritja e "marrjes së pushtetit" si qëllim në vetvete, ndërsa nga pikëpamja e socializmit të vërtetë revolucionar është thjesht një mjet për "një ndryshim të plotë të pronës. regjimi" 16.

L. Blum ishte një nga të parët që shpalli "pazbatueshmërinë" e përvojës ruse për vendet e kapitalizmit shumë të zhvilluar. Në të njëjtën kohë, nuk mund të shihet se reformizmi social në Francë ndryshonte në shumë aspekte nga tendencat përkatëse në Angli ose në Gjermani. Në kongresin e tipit, përfaqësuesit e pakicës, në projekt-rezolutat që paraqitën, pranuan p.sh. nevojën e diktaturës së proletariatit. Ky ishte ndikimi i traditave revolucionare të klasës punëtore franceze, por në shkrimet e Blum-it, diktatura proletare interpretohej si një “mungesë ligjshmërie” afatshkurtër, identifikohej vetëm me dhunën dhe në kundërshtim me demokracinë17.

Angazhimi i përgjithshëm ndaj reformizmit nuk përjashtoi ekzistencën e fraksioneve të ndryshme konkurruese brenda SFIO. Tashmë në vitet 1920, këtu u zhvillua një rreshtim i forcave tipike për partitë socialiste të Perëndimit: krahu i djathtë (P. Renaudel, M. Dea dhe të tjerë), rryma e majtë (J. Zhiromsky) dhe shumica centriste e kryesuar nga L. Blum.

Teoricienët e krahut të djathtë mbrojtën një kërkim për konsensus me borgjezinë për çështjet më të rëndësishme të ekonomisë dhe politikës. Në interpretimin e ligjeve të përgjithshme të mënyrës kapitaliste të prodhimit, ato ishin nën ndikimin e drejtpërdrejtë të reformizmit borgjez. M. Dea, S. Spinas dhe të tjerë e shihnin stabilizimin e përkohshëm të kapitalizmit në gjysmën e dytë të viteve 1920 si të përhershëm dhe pothuajse gjithëpërfshirës.

Pra, në botimet e ideologut me ndikim të socialistëve J. Mock (u argumentua se kapitalizmi i viteve 1920, kryesisht kapitalizmi amerikan, kishte arritur një nivel të tillë përparimi teknik dhe organizativ, kur një rritje e mëtejshme e efikasitetit ishte e paimagjinueshme pa u ulur Çmimet e mallrave dhe zgjerimi i tregjeve të shitjeve. Sipërmarrësit kryesorë amerikanë e kanë kuptuar tashmë se rritja fitimprurëse është e lidhur ngushtë me zgjerimin e sferës së shitjeve, dhe për rrjedhojë me një rritje të pagat... Nisur nga kjo, ai shpalli detyrën e lëvizjes punëtore luftën për “racionalizimin në mënyrën amerikane”, e cila do të tejkalonte egoizmin e “pseudo-racionalizuesve” që duan t'ia lënë përfitimet e inovacionit vetëm vetes. Mock përshkroi shoqërinë e ardhshme kapitaliste, ku "interesi i njerëzve që punojnë do të bëhet, nëse jo identik, atëherë të paktën paralel me interesin e kapitalistëve" dhe "antagonizmi modern i klasave pak nga pak do t'i lërë vendin një politike të bashkëpunimit teknik ndërmjet elementeve të tij”.

Mock besonte se klasa punëtore nuk mund të qëndronte në kundërshtim me përparimin organizativ dhe teknik. Megjithatë, ai nxori një përfundim nga kjo premisë e padiskutueshme. sikur proletarët duhet të pajtohen me formën kapitaliste të racionalizimit, ndonëse në një formë të përmirësuar, të reformuar. Në vitet përpara Depresionit të Madh, Mock shpalli se novatorët amerikanë kishin hapur tashmë rrugën për " firma e re kapitalizmi “pa nevojë akute sociale, antagonistë klasorë, pa kriza industriale19. Megjithatë, ishin Shtetet e Bashkuara që ishin të parat që hynë në krizën ekonomike botërore të viteve 1929-1933. me papunësinë e saj masive, nevojën akute të njerëzve që punojnë.

Shpresat për vetë-eliminimin e antagonizmit midis proletariatit dhe borgjezisë paracaktuan kursin e socialistëve të djathtë në lidhje me direktivat programore të SFIO. Një nga drejtuesit e kësaj prirjeje, M. Dea, kërkoi që kur formulonte qëllimin kryesor të partisë, zëvendësimin e “socializmit” me konceptin më të gjerë të “antikapitalizmit” 20.

Dea nisi nga dëshira për të përfshirë në "forcat antikapitaliste" detashmente të rëndësishme të pronarëve të vegjël. Borgjezët e vegjël, si dhe fshatarësia, ishin, sipas tij, forca drejtuese e "bllokut antikapitalist" me arsyetimin se ata ishin më të shtypur nga kapitali se sa punëtorët.

Dea u përpoq të paraqiste prova të karakterit të veçantë revolucionar të fshatarësisë. Sipas tij, fermeri në fshat, edhe ai i pasur, fillimisht është i prirur drejt barazisë: “Meqenëse fshatari jeton në një sferë ku diferencat e mëdha në sasinë e pasurisë janë të rralla, pasi ai e di nga përvoja se nuk mundet”. fiton “miliona, ai ka një instinkt të zhvilluar për barazi, ai nuk pranon përqendrimin kapitalist të pasurisë së madhe në duart e disa individëve. Karakterizimit të fshatarit mund t'i shtojmë veçori të tjera: të tregojmë se si shumëllojshmëria e punës që ai kryen zhvillon individualizmin e tij, sesi pavarësia relative e fshatarëve nga kapitalizmi i bën ata më shumë se edhe punëtorët të ndjeshëm ndaj idealeve”21.

Krahu i djathtë brenda SFIO u kundërshtua nga krahu i majtë i partisë, në krye me Zh. Zhiromsky. Grupi i Zhiromskit mbrojti bashkëpunimin me komunistët në zhvillimin e një lufte masive, revolucionare. Në sfond teorik Zhiromsky u nis nga kjo rrjedhë nga acarimi i antagonizmave klasore midis proletariatit dhe borgjezisë gjatë asaj periudhe.
Në të njëjtën kohë, tezat e sakta të paraqitura nga Zhiromsky mbi përqendrimin industrial dhe bankar, mbi "format e reja" të prodhimit kapitalist nuk çuan në njohjen e një faze të veçantë, monopole të kapitalizmit.
Prandaj, deklaratat për "rëndimin e kontradiktave" morën një karakter të përgjithshëm, jo ​​specifik, të shitur. E majta socialiste nuk mund të ngrihej në doktrinën leniniste të imperializmit, pa të cilën një kritikë konsistente ndaj oportunizmit është e pamundur. Egoja pengoi përcaktimin organizativ të rrymave të majta dhe reformiste në SFIO. Gjatë viteve të Frontit Popullor, shumë socialistë të majtë (pasues të M. Leaver) dolën me parrulla joreale për futjen e hershme të socializmit.

Centizmi u bë tendenca mbizotëruese ideologjike dhe politike e SFIO-s në periudhën ndërmjet luftërave. Kreu i centristëve L. Blum, ashtu si fraksioni Vedik, manovronte mes dy grupimeve ekstreme në parti, duke u anuar, në varësi të konjukturës, majtas ose djathtas.

Pikëpamjet teorike të L. Blum ishin gjithashtu të diskutueshme. Në parathënien e librit të J. Mock, Blum kundërshtoi mendimin e të djathtëve se "një racionalizim i mirëfilltë i prodhimit" shfuqizon antagonizmat e sistemit borgjez. Në të kundërt, ai shkroi se përpjekjet për të racionalizuar kapitalizmin bien ndesh me parimet themelore të konkurrencës dhe iniciativës private. U argumentua se "kontradikta gjithnjë e më e dukshme dhe tronditëse midis metodave të prodhimit dhe regjimit të pronës mund të rrisë nevojën për revolucion". Kreu i SFIO-s ka deklaruar dikur se racionalizimi po bëhet në dëm të popullatës punëtore të Francës, pasi provokon papunësinë, krijon një situatë në të cilën “fitimet për disa kthehen në vuajtje dhe për të tjerët varfëri” 23. Por kjo nuk e pengoi atë të shprehte ide të tjera, ndonjëherë të kundërta.

Bazuar në arsyetimin e Zhnromokit për "format e reja të kapitalizmit",
L. Blum i interpretoi këto forma në mënyrë të njëanshme: ai i reduktoi ose në përqendrimin e drejtimit (por jo kapitalin), ose në "superkoncentrimin e bankave" 24.
Kjo e fundit, sipas tij, kishte pasoja negative më tepër për shtresa të ndryshme të pronarëve privatë (në tregti, në prodhimin e vogël).
Për Blum-in, doli se borgjezët e vegjël ishin të parët që vuajtën nga "kapitalizmi i ri". Një kritikë e tillë vogëlborgjeze e imperializmit i afroi pikëpamjet e tij më afër konceptit të një "fronti antikapitalist" nga M. Dea.

Në ndryshim nga socialistët e djathtë, L. Blum nuk besonte se pjesëmarrja e socialistëve në qeveri siguron përparimin e Francës drejt socializmit.
Ky drejtues i SFIO bëri dallimin midis "përdorimit të përkohshëm të pushtetit" dhe vendimtarit
"Pushtimi i pushtetit", gjatë të cilit zbatohen udhëzimet kryesore programore të partisë (revolucioni socialist, socializimi i mjeteve vendimtare të prodhimit etj.). Por zhvillim specifikçështjet që lidhen me kalimin nga përdorimi i pushtetit në pushtimin e tij, ai nuk i realizoi.

Në fund të viteve 1920 dhe 1930, ekonomistët centristë në SFIO krijuan shumë vepra mbi problemet e imperializmit. L. Laura, për shembull, besonte se në "epokën imperialiste" udhëzimi më i mirë për proletariatin
Franca.Do të bëhet teoria e akumulimit të kapitalit R. Luxemburg26. Laura rekomandoi përdorimin e zhvillimit të formave të rregullimit shtetëror-monopol për të krijuar një "ekonomi të planifikuar" të lirë nga manifestimet e krizës dhe anarkisë. Në "ekonominë e planifikuar" atyre iu caktua roli i një lloji
“Sfera jokapitaliste”, duke kontribuar në zgjerimin e tregut dhe zbatimin e produktit social. Meqenëse, ndryshe nga format e prodhimit parakapitalist, "sektori i planifikuar" nën kapitalizëm nuk do të tkurret, por. përkundrazi, zgjerohen, atëherë vendet imperialiste do të mund të shmangin
"Stagnimi kronik" dhe "kaosi ekonomik", ndonëse me koston e rritjes në socializëm 27 Në terma afatgjatë, Laura nuk kundërshtoi socializimin e pronës së madhe borgjeze. Por në kuadrin e teorisë së tij u ruajt teza për mundësinë e një transformimi evolutiv të shoqërisë borgjeze në një socialiste.

Duke marrë parasysh konceptet ekonomike të SFIO të gjysmës së dytë të viteve '30, është e nevojshme të theksohet ndikimi që pati kriza ekonomike në to.
1929-1933 Ai polarizoi ashpër forcat klasore të Francës! dhe në të njëjtën kohë shkaktoi radikalizimin e partisë socialiste. L. Philip, L. Laura dhe të tjerë bënë deklarata për "kapitalizmin agonizues", për nevojën e nacionalizimit të ndërmarrjeve të industrive kryesore, për të çliruar shoqërinë nga dominimi i monopolit dhe oligarkisë financiare29. Në vitin 1933, një pjesë e konsiderueshme e fraksionit socialist të krahut të djathtë, i cili kundërshtoi kalimin e partisë në të majtë, u përjashtua nga SFIO.

Kërcënimi i rrezikut fashist vuri në rendin e ditës çështjen e krijimit të një Fronti Popullor të bashkuar me pjesëmarrjen e PCF, SFIO dhe partisë së radikalëve.
Pjesëmarrja në këtë shoqatë ishte një meritë madhore historike e të gjitha forcave politike që e formuan atë. Qeveria e majtë jo vetëm shmangi rrezikun fashist, por kreu një sërë reformash të rëndësishme që përmirësonin gjendjen e punëtorëve.

8 qershor 1936 në Pallatin Matignon, me ndërmjetësimin e kreut të qeverisë së Frontit Popullor L. Blum dhe disa ministrave, u nënshkruan marrëveshje ndërmjet përfaqësuesve të patronazhit dhe Konfederatës së Përgjithshme të Punës për rritjen e pagave mesatarisht 7-15%. në hyrje kontratat kolektive, për liritë sindikale, njohjen e të drejtës së grevës, etj. Në përputhje me marrëveshjet Matipion, kreu i kabinetit
L. Blum paraqiti në parlament një projektligj për një javë pune 40 orëshe dhe dy javë pushim me pagesë, të cilat u votuan për psorsk.
Marrëveshjet e Matignon ishin një fitore e madhe për njerëzit punëtorë, e arritur në rrjedhën e një lufte të ashpër politike dhe ekonomike. Ata treguan mundësinë e bashkëpunimit të frytshëm të partive të majta në realizimin e rzdikaleve. konvertim progresiv.

Megjithatë, tashmë në vjeshtën e vitit 1936, qeveria e kryesuar nga Blum mori rrugën e koncesioneve drejt kapitalit të madh. Reforma më progresive e taksave, masa për të luftuar spekulimet dhe ikjen e kapitalit jashtë vendit, ministrat socialistë preferuan një politikë zhvlerësimi që nuk ishte fitimprurëse për njerëzit që punojnë, kredi të buta për sipërmarrësit dhe shkurtime të shpenzimeve publike. Duke iu nënshtruar presionit nga e djathta, L. Blum në shkurt 1937 njoftoi zyrtarisht fillimin e një "pauze" në zbatimin e programit të Frontit Popullor dhe, disa muaj më vonë, dorëzoi një letër dorëheqjeje. Së bashku me atë në
1937-1939 Drejtuesit e SFIO vazhduan të demonstrojnë radikalizëm verbal, kërkuan "reforma strukturore", përfshirje në program
Pikat e Frontit Popullor për shtetëzimin e industrive kryesore, etj. Hendeku midis frazës së majtë dhe politikës reale u reflektua këtu në masën maksimale.

Rënia e Frontit Popullor u lehtësua nga aktivitetet e politikës së jashtme të SFIO. Si kryeministër, L. Blum u bë një nga nxitësit e politikës së “mosndërhyrjes” në punët e Spanjës, e cila në fakt sanksionoi mbytjen e Republikës Spanjolle nga fashizmi italian dhe gjerman.
Parlamentarët socialistë (me përjashtim të njërit) miratuan Marrëveshjen e Mynihut. Pas katastrofës kombëtare të majit-qershorit 1940, 39 senatorë dhe deputetë socialistë votuan për vendosjen e një regjimi kolaboracionist.
Pétain (35 votuan kundër).

Pasi iu bashkuan Frontit Popullor si drejtues të partisë përparimtare që qëndronte në krahun e majtë të socialdemokracisë botërore, L. Blum dhe bashkëpunëtorët e tij evoluan shpejt në të djathtë. Në të njëjtën kohë, mësimet e periudhës ndërluftëra treguan qartë se partitë coioj të klasës punëtore, të bashkuara në një platformë progresive, të majtë, janë të afta të sjellin përfitime të rëndësishme dhe të rrisin ndjeshëm mirëqenien e popullit.

4. Puna angleze

Në vitet e ndërmjetme, lëvizja laburiste u zhvillua mbi bazën e fabianizmit, i cili u ngrit si: një antitezë reformiste ndaj marksizmit. Fokusi i ideologëve të Laborizmit-S. Webb, B. Shaw, J. Cole, H. Dalton, G. Lasky dhe të tjerë - ishte zhvillimi i koncepteve të nacionalizimit dhe rregullimi shtetëror, nga kombinimi i të cilave u rritën konturet e teorisë së përgjithshme të "socializimit" të ekonomisë kapitaliste.

Situata e re historike në të cilën u gjend lëvizja punëtore britanike - fitorja e revolucionit socialist në Rusi, gjendja e stanjacionit të krizës së ekonomisë, rritja e ndjenjave antikapitaliste në vend - nxiti teoricienët e Partisë së Punës të Britania e Madhe (LP) të kërkojë në mënyrë aktive metodat e zbatimit të ideve të socializmit Fabian.

Koncepti i nacionalizimit, duke përthithur elementë të vjetër dhe të rinj, mori një formë relativisht të plotë gjatë kësaj periudhe, e cila u bë baza për zbatimin e politikës përkatëse pas Luftës së Dytë Botërore.

Si një justifikim ideologjik për nacionalizimin e pronës private kapitaliste, reformistët britanikë përdorën teoritë Fabiane të "qirës" dhe të shtetit. Sipas të parës, vetëm kombi, sipas ligjit të drejtësisë shoqërore, është pronari i vërtetë i mjeteve të prodhimit. Në përputhje me teorinë e dytë, shteti, duke qenë organ mbiklasor, mbron dhe përfaqëson interesat e të gjithë shoqërisë.
Kombinimi i përfundimeve nga këto teori shërbeu, sipas mendimit të ideologëve të punës, për të justifikuar përparësinë e nacionalizimit midis formave më pak të pjekura të socializimit - krijimit të kooperativave të punëtorëve dhe ndërmarrjet komunale.
Siç vërehet nga figura e shquar e LPV-së H. Gaitskell, shtetëzimi
“U konsiderua jo si një nga mjetet, por si mjeti i vetëm i mundshëm dhe i besueshëm për arritjen e socializmit” 31.

Koncepti bazohej në parimin e pranisë së detyrueshme në ekonomi të kushteve objektive në të cilat shtetëzimi i pronës private është një masë e dëshirueshme dhe konstruktive. Në kushte të tilla, laboritët kuptonin një nivel të lartë të përqendrimit të kapitalit.
Monopoli, sipas mendimit të shumicës së Fabianëve, është i pjekur për socializmin32.

Mundësia reale e ardhjes në pushtet të Partisë Laburiste të Britanisë së Madhe (parashtroi para teoricienëve të saj problemin e përcaktimit të prioriteteve në ndjekjen e politikës së nacionalizimit. infrastrukturës së prodhimit me rëndësi të përgjithshme ekonomike: energji, transport, komunikacion. Te krijosh kushtet e nevojshme Për shtetëzimin, në këto industri u ndoq një politikë e centralizimit të dhunshëm të kapitalit: kompani të shumta hekurudhore u bashkuan në katër kryesore, industria e qymyrit u kartelizua me forcë.

Elementet thelbësore të konceptit të shtetëzimit përfshijnë modelin e ri të menaxhimit. ndërmarrjet shtetërore bazuar në parimet e një korporate publike (publike). Në vitet e mëparshme, pikëpamja e laburistëve ishte që këto ndërmarrje të drejtoheshin nga ministritë qendrore, të modeluara sipas departamentit të postës. Modeli i ri bazohej në parimin kryesor - eliminimin e shtetit të përfaqësuar nga ministritë nga udhëzim praktik industritë e nacionalizuara. Organi qeverisës - një korporatë publike - u propozua të pajiset me një shkallë të lartë të pavarësisë ekonomike.
Decentralizimi dhe deburokratizimi i metodave të menaxhimit u konsideruan si kushti kryesor për rritjen e efikasitetit të shtetit.
sipërmarrje 33.

Gjatë këtyre viteve, në konceptin e nacionalizimit shfaqen momente të reja, duke nënkuptuar një shkëputje të konsiderueshme me nocionin e vjetër Fabian të socializmit, që në fakt ishte “socializmi shtetëror”. kufizojnë procesin e shtetëzimit të mjeteve të prodhimit në një kuadër të caktuar.

Kështu, J. Cole në një nga librat e tij, duke deklaruar një rishikim të pikëpamjeve mbi socializmin, u shpreh "kundër përdorimit të një formule të thjeshtë për transferimin e të gjitha industrive dhe shërbimeve në pronësi të kombit, për zgjerimin e kontrollit efektiv. mbi sistemin ekonomik në tërësi”. Refuzimi i qëndrimeve të mëparshme u shkaktua nga një rivlerësim i rolit të nacionalizimit në kushtet e reja. Nacionalizimi, sipas tij, është ekonomikisht shkatërrues, pasi prish lidhjet ekzistuese dhe parandalon formimin e të rejave.
Monopolizimi i prodhimit, në veçanti përmes krijimit të industrive të mëdha të kombinuara, kontribuon në rritjen e efikasitetit të ekonomisë britanike. Nacionalizimi duhet të bëhet jo për arsye ideologjike, por vetëm në rastet kur ka arsye specifike për këtë35.

Është e qartë se motivet e vjetra ideologjike të nacionalizimit po i lënë vendin një qasjeje të re pragmatike, detyrave të rritjes së efikasitetit të kapitalit britanik.

Zhvillimi i dispozitës për natyrën e kufizuar të nacionalizimit çon në përfundimet që reformistët britanikë duhet të nxjerrin ende: nevojën për bashkëjetesën e dy sektorëve në ekonomi - publik dhe privat; se forma e pronësisë së mjeteve të prodhimit, prona si e tillë, nuk janë vendimtare për ristrukturimin e ekonomisë në mënyrë socialiste dhe rregullimi shtetëror është një mjet po aq i rëndësishëm për "socializimin" e strukturave tradicionale socio-ekonomike.

Nga sa u tha, duket qartë se në periudhën ndërmjet dy luftërave ka pasur një zhvendosje të konsiderueshme drejt zhvillimit të problemeve të rregullimit shtetëror të ekonomisë nga teoricienët e punës.

Ideja e rregullimit të centralizuar lindi nga kritikat ndaj mekanizmit të tregut, duke kundërshtuar planin ndaj konkurrencës. Tregu dhe konkurrenca shiheshin si burim i veseve sociale dhe ekonomike të sistemit cashist, veçanërisht pas krizës së viteve 1929-1933. Qëllimi i rregullimit u formulua si një lëvizje drejt socializmit, dhe më konkretisht
- si një luftë kundër papunësisë, problemi më i mprehtë i asaj kohe.

Planifikimi duhej të mbulonte pothuajse të gjitha sferat e ekonomisë. Planet sektoriale dhe ndërsektoriale do të drejtonin zhvillimin e prodhimit industrial dhe bujqësor. Autoriteti Kombëtar i Investimeve shpërndau kredi ndërmjet sektorit të shtetëzuar dhe atij privat. Në funksion Banka Qendrore përfshirë menaxhimin qarkullimi monetar në vend. Departamenti i Tregtisë do të kontrollonte dhe drejtonte operacionet e tregtisë së jashtme. Një element i rëndësishëm planifikimi gjithëpërfshirës ishte një plan trajnimi dhe rikualifikimi fuqi punëtore... Më e lartë menaxhimin ekonomik kurorëzoi të gjithë kuadrin rregullator kombëtar36.

Periudha ndërmjet luftërave dëshmoi një evolucion të rëndësishëm ideologjik të Punës Britanike. U identifikuan qartë konturet e shumë dispozitave, të cilat pas Luftës së Dytë Botërore formuan bazën e koncepteve
"Socializmi Demokratik" ekonomi e përzier, versioni reformist i rregullimit shtetëror të ekonomisë kapitaliste.

1. Shih: K. Kautsky Kuptimi materialist i historisë, T I. M .; L., 1931.

"
2. Sozialdemokratischer Parfeitag në Kiel: Protokoll mit dem Be-richt der

Frauenkonferenz. Berlin, 1927, S. 168.
3. Wirtschaftsdemokratie: Ihr Wesen, Weg und Ziel / Hrsg von F Naftali.

Berlin, 1929, S. 176.
4. Hilferding R. Gesellschaftsmacht ose Privatmacht uber die Wirtschaft.

Berlin, 1931, S. 32.
5. Bauer 0. Wertausgabe. Vjenë, 1975-1980. Bd 2.S 93.
6. Po aty. S. 283.
7. Shih: Lenin V. I. Poly. mbledhjes op. T. 40.F. 138.
8. Shih: K. Renner Teoria e ekonomisë kapitaliste: Marksizmi dhe problemi i socializimit. M.; L., 1926 - S. 137.
9. Programm der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Deulschoslerreichs // 6auer 0. Op. cit. Bd 5. S. 1034-1036.
10. Renner K. Wege der Verwirklichung. Berlin, 1929. S. 128-129. Shtajner K.

Kaihe Leichter: Leben und Werk. Wien, 1973, S. 70.
11. Bauer 0. Op. cit. Bd 5.S. 667.
12. Po aty.
13. Leichter 0. Sprengung des KapitaUsmus. Wien, 1932. S 138.
14. Blum L. Loeuvre. 1914-1928. P., 1972. F. 139.
15. Po aty. F. 146-148.
16. Po aty. F. 453-455.
17. Moch J. Socialisme et Racionalisation. Bruxelies, 1927 P 131-132.
18. Po aty, F. 58.
19. M. i shurdhër. Perspectives sociaiistes. P., 1930. F. 36.
20. Cituar. Cituar nga: S. Salychev Partia Socialiste Franceze në periudhën ndërmjet dy luftërave botërore (1921-1940). M., 1979.S. 158; Shiko gjithashtu:

Deal M. Op. cit. R. 54-55.
21. Cituar. Cituar nga: Moch J. Op. cit. R. V.
22. Blum L Op. cif. F. 477-478.
23. Po aty. F. 462.
24. Laurat L. Limperiaiisme et la decadence kapitalisfe. P "1928.
25. Laurat L. Laccumulafion du capital dapres Rosa Luxemburg. P., 1930. P.

193.
26. LauraS L. Aeroplani ekonomik conire enchainee ekonomik. F. 1932. F. 51,

86-87, 90, 112.
27. Po aty. F. 31, 60.
28. "Philip A. La crise et economie dirigee. P. 1935. F. 203-204;
29. Laurat L. Cinq annees de crise mondiale. P., 1935. F. 98, 107.
30. Laski H. Gjendja në teori dhe praktikë. L „1935. F. 29.
31. Gaitskell H. Socializmi dhe nacionalizimi. L., 1956. F. 5.
32. Dallon N. Socializmi praktik për Britaninë. L. 1935. F. 146.
33. Po aty. F. 94-96.
34. Cole G. D. H. Dhjetë vitet e ardhshme në politikën sociale dhe ekonomike britanike.

L, 1935. F. 132-133.
35. Po aty. F. 137-139.
36. Dalton H. Op. cit. F. 243, 310.

(Politikisht, J. Mock mbështeti grupin qendror të Blum-it, por si ekonomist politik ai gravitoi qartë drejt fraksionit të krahut të djathtë SFIO.
(Gjatë periudhës në shqyrtim, Laboritët formuan qeverinë e tyre dy herë - në 1924 dhe 1929-1931.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të eksploruar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Dërgo një kërkesë me tregimin e temës tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Problemet kombëtare në veprat e ideologëve të Socialdemokracisë Gjermane

Socialdemokratët gjermanë në periudhën para Luftës së Parë Botërore i kushtuan pak vëmendje si problemeve kombëtare në përgjithësi, ashtu edhe çështjes kombëtare gjermane në tokat bohemiane, në veçanti. Shumica e botimeve mbi këtë temë u përkisnin emigrantëve nga rajonet e oborrit të atëhershëm gjermanë, si K. Kautsky dhe F. Stampfsr. Redaktor, që nga viti 1916 - Kryeredaktor- organi qendror i SPD-së "For-Verts" lindi dhe u rrit në Brunn të Moravisë. Stampfer, ndoqi nga afër zhvillimin e situatës në tokat bohemiane. Ai, në veçanti, mbrojti një të drejtë të veçantë shtetërore për Boheminë.

Një tjetër vendas në Sudetenland, i lindur në 1854 në Pragë, në familjen e stilistit çek të teatrit Jan Vaclav Kautsky, i martuar me një grua gjermane, K. Kautsky ishte i lidhur ngushtë me lëvizjen socialiste në tokat bohemiane, Kautsky ishte një teoricien i njohur i Socialdemokracia Gjermane. Në të njëjtën kohë, ai gjithmonë theksoi origjinën e tij çeke dhe në rininë e tij ishte i dhënë pas nacionalizmit çek. Duke prekur drejtpërdrejt çështjen kombëtare gjermane, Kautsky nuk shihte asnjë perspektivë për ruajtjen e Austrisë në formën e saj të mëparshme, pasi kishte vërejtur me të drejtë se një zgjidhje demokratike e çështjes kombëtare në këtë vend do të çonte në shndërrimin e saj "në një bashkim shtetesh kombëtare". Ai kundërshtoi gjithashtu përfshirjen e kombësive jogjermane në shtetin gjerman si rezultat i luftës. Specifikimi i pikëpamjeve ideologjike dhe teorike të Kautskit për çështjen kombëtare konsistonte në faktin se ai nuk e vuri në plan të parë çështjen kombëtare gjermane, nuk mendonte se ajo mund të lindte si e tillë. Kundër. Kautsky tërhoqi vëmendjen për pozicionin e kombësive gjermane në Austro-Hungari. Vetëm pas vitit 1918 ai u përball me analizën e problemit sudeto-gjerman.

Drejtuesit e socialdemokracisë austriake vepruan gjithashtu si teoricienë të çështjes kombëtare dhe në të njëjtën kohë ndërmorën hapa konkretë drejt zgjidhjes së saj, veçanërisht Bauer dhe Renner gjatë luftës për Anschluss socialist në 1918-1919. Në Gjermani, megjithatë, ekzistonte një diferencim domethënës midis teoricienëve, si K. Kautsky, G. Kunov dhe funksionarëve të partisë, të cilët përdorën sloganin e zgjidhjes së problemit kombëtar në praktikën politike. Propaganduesi më aktiv i Anschluss-it në mesin e Socialdemokracisë Gjermane ishte P. Loebe. Me origjinë nga rajoni i Breslaut në kufi me Poloninë, vetë Loebe ishte në një pozicion të ngjashëm me drejtuesit e Socialdemokracisë Sous-child-Gjermane, pasi ai mori pjesë në qeverisjen e qytetit të Breslaut në rrethin e punëtorëve të Asamblesë Kombëtare Gjermane, ku ai duhej të luftonte për të drejtën e gjermanëve për vetëvendosje. Deri në grushtin e shtetit të Hitlerit, Loebe theksonte vazhdimisht nevojën për të arritur unitetin kombëtar gjerman dhe formimin e një Republike të Madhe Gjermane, e cila do të shtrihej nga Alpet në Detin e Veriut dhe nga Danubi në Rhein.

Duke përshkruar perandoritë gjermane dhe austro-hungareze, Loebe i njohu të dyja si shtete shumëkombëshe. Dallimi kryesor midis tyre ishte se shumë popuj që jetonin në të gjithë territorin e saj ishin të bashkuar nën sundimin e Habsburgëve. Gjermania, nga ana tjetër, ishte "më shumë një shtet kombëtar" dhe përfaqësuesit e pakicave kombëtare pushtuan rajonet kufitare të perandorisë. Lëvizja Anschluss 1918-1919 Loebe u vlerësua si një tendencë objektivisht e pashmangshme për t'i shndërruar shtetet shumëkombëshe në "shtete thjesht kombëtare". Ky trend vazhdoi të zhvillohej edhe pas Luftës së Dytë Botërore. Por transformimi i shteteve evropiane u bë, sipas Loebe, duke i dëbuar me forcë gjermanët nga Çekosllovakia, Hungaria, Jugosllavia, Polonia. Përveç Loebe, E. Bernstein, R. Breitscheid, R. Hilferding dhe A. Crispin ishin gjithashtu promotorë aktivë të idesë së unitetit të përgjithshëm gjerman.

Në përshkrimin e historisë së revolucionit gjerman të vitit 1918, E. Bernstein preku edhe problemin sudeto-gjerman, të cilin e konsideroi nga pikëpamja e mundësisë së vendosjes së unitetit me Austrinë. Ai theksoi se për shkak të pushtimit çekosllovak të rajoneve sudete-gjermane, Gjermania ishte shkëputur nga Austria dhe nuk mund ta ofronte atë ndihmë në kohë.

R. Hilferding theksoi se ai është mbështetës i idesë së një "shteti të vetëm" të të gjithë gjermanëve. Në kongresin e SPD-së në Kiel në 1927, ai deklaroi se "ne duhet të luftojmë me energji në rritje për krijimin e një shteti të vetëm". Rezultati kryesor i luftës, Hilferding e konsideroi vendosjen e "hegjemonisë së botës anglo-saksone". Nga ana tjetër, lufta çoi në emancipimin e identitetit kombëtar në shumë vende të Evropës, Azisë, Afrikës Veriore.Hilferdingu e lidhi ruajtjen e paqes me njohjen e "të drejtës së kombeve për vetëvendosje" dhe dhënien e nacionalitetit. autonomi për pakicat kombëtare.

Përveç teoricienëve kryesorë, të njohur, problemet aktuale të çështjes kombëtare gjermane në vendet e qendrës dhe të jugut të Evropës Lindore u prek edhe nga një sërë publicistësh, shkrimtarësh, historianësh socialdemokrat gjermanë, të cilët nuk pretendonin të ishin poste drejtuese në parti. G. Fehlinger trajtoi problemet kombëtare në Çekosllovaki. Ky autor i kushtoi vëmendje të veçantë zhvillimit të lëvizjes socialiste në Republikën çeçene. Duke analizuar çështjen e arsyeve të ndarjes dhe ndarjes së opozitës komuniste, Fehlinger theksoi se idetë komuniste nuk ishin të përhapura në masë. Ai konkludoi ndarjen e partive sudeten gjermane dhe të Çekosllovakisë Socialdemokraci nga lufta e brendshme partiake, duke theksuar mbizotërimin e qartë të çekëve në lëvizjen komuniste. Duke përshkruar NSDLP (Ch), Fehlinger vuri re një detaj interesant: partia u krijua në bazë të rajoneve të mëdha industriale IE1 të ish-Austrisë, në të cilat lëvizja sindikaliste ishte shumë e zhvilluar. Dhe ishin drejtuesit e djeshëm sindikalë ata që përbënin shumicën në kryesinë politike të partisë së re. Kjo, nga ana tjetër, paracaktoi faktin se ndikimi komunist brenda sindikatave gjermane ishte më i dobët se në ato çeke. Fehlinger në forma të moderuara mbështeti idenë e unitetit të lëvizjes socialiste në Republikën Çeke.

Ndër mendimtarët më origjinalë mund t'i atribuohet shkrimtari dhe publicisti socialdemokrat gjerman G. Wendel, i cili shqyrtoi problemet e çështjes kombëtare në vendet e sapoformuara, veçanërisht në Jugosllavi, dhe pozicioni i përgjithshëm Gjermanët jashtë kufijve të Gjermanisë. Wendel i kushtoi vëmendje të veçantë kontradiktave sllavo-gjermane. Duke kërkuar arsyet e tyre, ai tërhoqi vëmendjen te ngjarjet e vitit 1848, kur "gjermanët, të cilët aq shpesh vepruan si shtypës në historinë botërore, parashtruan kërkesën për lirinë e popujve". Megjithatë, lufta e gjermanëve për liri hasi në rezistencën e popujve sllavë, të cilët u bënë një nga faktorët e dështimit të revolucioneve demokratike të viteve 1848/49. Wendel vuri në dukje se ky fakt shpjegoi kryesisht antipatinë e themeluesve të marksizmit dhe udhëheqësve të Internacionales së Parë ndaj sllavëve.

Wendel vuri në dukje ndryshimin midis sllavëve të jugut dhe çekëve dhe polakëve, të cilët ishin në një nivel shumë më të lartë të zhvillimit kulturor dhe industrial. Nuk kishte rëndësi të vogël fakti se rajonet sllave të jugut ishin kryesisht pjesë e Hungarisë më të prapambetur, kështu që kontradiktat ndëretnike midis hungarezëve dhe sllavëve bazoheshin në themelet feudale, në përballjen e fisnikërisë feudale. Duke analizuar arsyet e rënies së monarkisë së Habsburgëve, Wendel theksoi se ky proces bazohej në "kërkesat kombëtare-politike" të kombësive të saj individuale.

Wendel e pa qëllimin e kërkimit të tij në shpjegimin e proletariatit perëndimor, kryesisht gjerman, thelbin e ndryshimeve që ndodhën në Evropë pas luftës, pasi "shtetet e reja në Lindje dhe popujt që i krijuan ato mbeten të panjohura për ne. " Veprat e Wendel japin një përshkrim të përgjithshëm të çështjes kombëtare gjermane, si dhe të pozitës së pakicës kombëtare gjermane në Hungari, dhe, e cila duhet t'i atribuohet meritave të padyshimta të autorit, u bë një përpjekje nga brenda Evropës Lindore) për të karakterizuar procesi i shpërbërjes së Austro-Hungarisë dhe i formimit të shteteve kombëtare në fragmentet e saj. Në të njëjtën kohë, ai vazhdoi nga këndvështrimi tradicional se ishte zgjimi i ndërgjegjes kombëtare gjatë Luftës së Parë Botërore ai që ishte faktori vendimtar që paracaktoi rënien e monarkisë shumëkombëshe të Habsburgëve.

Vëmendjen më të madhe çështjeve të teorisë dhe historisë së problemit kombëtar dhe kontradiktave ndëretnike iu kushtua në veprat e teoricienëve më të mëdhenj të socialdemokracisë gjermane K. Kautsky dhe G. Kunov. Ky i fundit i konsideroi problemet e çështjes kombëtare në kuadër të një rivlerësimi të qëndrimeve ideologjike të periudhës së Internacionales së Dytë. Kuhnov theksoi veçanërisht rëndësinë e idesë kombëtare në lëvizjen punëtore në Irlandë dhe Austri. Duke përshkruar procesin e formimit të shteteve të reja të pavarura pas përfundimit të luftës botërore, Kunov shkroi: "Kërkesa për një shtet kombëtar pas bashkimit me grupet kombëtare të vendosura jashtë kufijve të tij është më e rëndësishmja në rrjedhën e procesit të zhvillimit të përgjithshëm dhe përcakton rrjedhën e saj historike”.

Duke diskutuar për karakterin kombëtar dhe ndërgjegjen kombëtare, Kunov theksoi se pas përfundimit të luftës botërore, shumë popuj, veçanërisht gjermanët, kanë një tendencë të qartë drejt "ringjalljes kombëtare", e cila ishte e natyrshme në shumë popuj të tjerë evropianë, si irlandezët. italianët, polakët dhe çekët. Kunovi u detyrua të reflektonte mbi dilemën që lindte në qasjen marksiste ndaj problemit kombëtar. Nga njëra anë, teoria marksiste ofroi bazat për të mbështetur të drejtat e popujve për përcaktimin kombëtar. Nga ana tjetër, lindi një kontradiktë midis dëshirës së popujve individualë për pavarësi dhe shkëputje nga shtetet e përparuara, të zhvilluara, për shembull, lëvizja për pavarësinë e irlandezëve kundër britanikëve, në të cilën proletariati u përball me detyrën e vështirë për të dhënë prioritetet.

Një problem tjetër me të cilin u përball edhe Coon me perden ishte përcaktimi i përmbajtjes së konceptit "kombi". Duke u nisur nga veprat e Marksit dhe Engelsit, Kunovi arriti në përfundimin se vetë themeluesit e marksizmit numëronin ndër kombe jo vetëm sllovakët, kroatët, ukrainasit, çekët, moravianët, bretonët, baskët, etj., por edhe Uellsit dhe popullsinë. i Ishullit të Manit... Lidhur me këtë, Kuhnov nuk dha një koment dhe kritikë të detajuar të këtij postulati, i cili qartësisht kishte nevojë për sqarime. Po aq e paqartë, në nivelin e deklarimit të problemit, Kunov reagoi ndaj problemit të unitetit gjerman. Ai pranoi se ky problem është "një fenomen shumë kompleks" pasi "pjesë të kombit gjerman" u zhvilluan në shtete të ndryshme në mënyra të ndryshme. Kunow iu referua shembullit të gjermanëve zviceranë "hapur dashamirës ndaj Anglisë dhe Francës", si dhe ndaj komuniteteve të shumta gjermane në Angli dhe Amerikë që kishin jetuar atje për disa shekuj, gjë që e bëri identifikimin e tyre kombëtar më shumë se problematik. Ai konsideroi procesin e humbjes së ndjenjës së përkatësisë ndaj gjeneralit shoqata kombëtare nga ana e atyre grupeve etnike gjermane që për një kohë të gjatë u zhvilluan jashtë kufijve të atdheut të tyre historik. Ky qëndrim i Kunovit duhet pranuar përgjithësisht i saktë në lidhje me perspektivën e largët, e cila mund t'i atribuohet situatës së gjermanëve sudetë, të cilët, duke ndjekur logjikën e arsyetimit të këtij socialdemokrati gjerman, duhet gjithashtu gradualisht të distancohen nga popullit gjerman në Gjermani dhe Austri. Sidoqoftë, Kunov nuk mundi në këtë rast të shihte praninë e një orientimi të madh gjerman të vazhdueshëm dhe në rritje jo vetëm midis sudetëve, por edhe midis grupeve të tjera etnike gjermanishtfolëse: gjermanët karpate, gjermanët në Poloni, gjë që ishte për shkak të situatës specifike në të cilën e gjetën pas vitit 1918.

Kunov, pra, u nis nga parimi i justifikimit historik të kërkesës për të drejtën e vetëvendosjes së kombeve dhe krijimin e një shteti njëkombëtar për praktikisht të gjitha kombet dhe kombësitë, ishte për këtë që K. Kautsky e kritikoi atë. , i cili kishte një marrëdhënie të veçantë me socialdemokratët e Çekosllovakisë. Paqartësia e natyrshme në vlerësimin e Kautsky-t për kontradiktat gjermano-çeke vazhdoi në vlerësimin e problemit sudeten gjatë fundit të luftës botërore dhe zgjidhjes së paqes pas luftës. Kautsky luajti një rol të veçantë, lidhës midis socialdemokratëve të kombësive të ndryshme në vendet evropiane; ai nuk mund të renditet me arsye të mirë as me Socialdemokracinë Gjermane, nga e cila në fakt u distancua që në fillim të viteve 1920, as me atë austriake: duke jetuar në Vjenë që nga viti 1924, ai nuk mundi kurrë të integrohej në Partinë Socialiste Austriake. Kështu, figura e Kautskit u dallua, gjë që u shfaq në vlerësimin e tij për problemin sudeto-gjerman. Meqenëse Kautsky dhe familja e tij zhvilluan një marrëdhënie të veçantë me Çekosllovakinë, ai luajti një rol të veçantë në historinë gjermane sudete, duket e mundur të ndalemi në problemet e marrëdhënieve midis Kautsky dhe socialdemokratëve të Republikës Socialiste Çeçene.

K. Kautsky e gjeti veten të përfshirë në një situatë konflikti në lëvizjen socialiste shumëkombëshe në Çekosllovaki. Përfaqësuesit e partive Socialdemokrate Çekosllovake dhe Gjermane e konsideruan Kautskyn si mentorin e tyre ideologjik dhe u përpoqën të përdorin autoritetin e tij në luftën kundër kundërshtarëve. Socialdemokratët gjermanë sudetë ishin xhelozë për marrëdhëniet e Kautskit me socialdemokratët çekë, me partitë, organizatat dhe botimet e tjera politike gjermane. Në fillim të viteve 1920. shpërtheu një skandal i vogël për botimin e veprës së Kautsky në Prager Press.

Zhvillimi i mëtejshëm i marrëdhënieve midis Kautsky dhe socialistëve të Republikës Socialiste Çeçene u zhvillua gjatë periudhës së themelimit të tij në Vjenë (1924). Në atë kohë, pati një përpjekje nga socialdemokratët çekosllovakë dhe udhëheqja çekosllovake për të përdorur autoritetin e Kautsky për të mbështetur shtetin çekosllovak. Një pikë e rëndësishme ishte përdorimi i origjinës çeke të Kautskit. Ky i fundit, jo pa irritim, i perceptoi deklaratat e përsëritura shpesh në shtypin borgjez dhe socialist çek për origjinën e tij çeke dhe aderimin e tij ndaj ideve të nacionalizmit çek në rininë e tij. “Çështja e kombësisë së Kautskit u debatua gjerësisht në Gjermani dhe vende të tjera evropiane. Kështu, sipas përfaqësuesit çekosllovak në Berlin, gjatë periudhës së veprimtarisë së Kautskit si këshilltar në Ministrinë e Punëve të Jashtme të Republikës Gjermane, nacionalistët gjermanë përdorën njëlloj. epitetet "çifut "në qëndrimin e tij. "Çek" dhe "i pavarur" *, që për ta ishte e barabartë me përkufizimin si armik i popullit gjerman. Dhe më vonë, në vitet 1920 - 1930, fashistët dhe nacionalistët gjermanë spekuluan mbi prejardhje ndërkombëtare e Kautsky. Ai u quajt "një çifut, një mik i hebrenjve". Ata e fajësuan atë për kushtet poshtëruese të Paqes së Versajës, vunë në dukje "pjesëmarrjen e tij në një komplot hebre". Megjithatë, nuk ka të dhëna të besueshme që konfirmojnë ose hedhin poshtë. Fakti i pranisë së hebrenjve midis paraardhësve të tij është i panjohur. Vërtetë, për disa kohë familja Kautsky jetonte në lagjen hebraike (geto) në Pragë. Megjithatë, siç pohoi vetë K. Kautsky, kjo ishte për shkak të thjesht financiar. konsiderata ansovy.

Socialdemokratët çekosllovakë llogarisnin në vizitën e Kautskit në Pragë për të nxitur pajtimin midis organizatave të ndryshme kombëtare të proletariatit çekosllovak. Socialdemokratët gjermanë sudetë ishin gjithashtu në fillim të gatshëm të pranonin Kautskin. Megjithatë, ndërsa kontaktet midis Kautsky dhe socialistëve çekosllovakë dhe Presidentit Masaryk u intensifikuan, pozicioni i socialistëve gjermanë në Çekosllovaki ndryshoi. L. Cech i shkroi Kautskit në dhjetor 1924 se në kushtet e konfliktit të stërzgjatur midis palëve çeke dhe gjermane, vizita e Kautskit do t'i sillte pak përshtypje të këndshme.

Presidenti Çekosllovak T. Masaryk e ftoi shumë herë në Pragë “Papën e Marksizmit”. Masaryk i kujtoi Kautsky takimin e tyre të rastësishëm në tetor 1914 dhe sugjeroi vazhdimin e bisedës që kishte filluar në atë kohë. Kautsky, megjithatë, ia vuri veshin këshillave të socialdemokratëve gjermanë sudetë dhe nuk e vizitoi kryeqytetin Çekosllovak. Gjatë gjithë gjysmës së parë të vitit 1925, pati një korrespondencë aktive midis Masaryk dhe Kautsky për mundësinë e vizitës së Kautsky në Çekosllovaki dhe takimit të tij me Masaryk. Presidenti çekosllovak besonte se, nëse dëshironte, Kautsky mund të luante rolin e një paqebërësi midis palëve ndërluftuese të proletariatit çekosllovak. Kautsky dhe Masaryk, megjithë dallimet e tyre në mendime, ndjenin simpati të madhe për njëri-tjetrin. Të dy ishin rojtarë të sistemit demokratik, të dy vinin nga familje të përziera gjermano-çeke.

Në gjysmën e dytë të viteve 1920. Kautsky zuri një pozicion të ndërmjetëm midis socialdemokratëve gjermanë çekosllovakë dhe sudetë. Ai mbajti marrëdhënie të ngushta me krerët e NSDLP (Ch), duke përfshirë E. Paul, K. Cermak, L. Cech dhe E. Strauss. Nga ana tjetër, ai kishte kontakte të gjera me socialdemokratët çekosllovakë dhe korrespondonte në mënyrë aktive me A. Nemets, F. Soukup e të tjerë.

Doli nga mesi i viteve 1920. I izoluar nga lëvizjet punëtore gjermane dhe austriake, Kautsky vazhdoi të ishte teoricieni dhe ideologu kryesor socialist për socialistët në Evropën Lindore dhe Juglindore. Si socialdemokratët çekosllovakë dhe gjermanë në Çekosllovaki dëgjuan rekomandimet dhe këshillat e tij. Por, ndërsa ky i fundit shpesh shprehte pakënaqësi për faktin që Kautsky botohej në botimet çekosllovake, se ai nuk hodhi poshtë raportet për të kaluarën e tij si nacionalist çek, socialdemokratët çekosllovakë shprehën dakordësinë e tyre të plotë me të gjitha idetë e Kautskit. Jo pak rëndësi për Kautsky ishte çështja e honorareve për botimet e tij në botimet çekosllovake, normat në shtypin e ChSDLP ishin më të larta dhe Kautsky botohej më shpesh dhe më me dëshirë në to.

Megjithë pajtimin formal të partive socialdemokrate në Çekosllovaki pas vitit 1928, pati një luftë të pashprehur midis botimeve të partisë çekosllovake dhe asaj sudete gjermane për të drejtën për të botuar veprat e Kautskit. Kautsky kishte pak njohuri për të gjitha ndërlikimet dhe kthesat e marrëdhënieve midis organizatave të ndryshme të proletariatit çekosllovak. Ai ruajti pozicionin tradicional të një mbështetësi të mesatares së artë, mbrojti pajtimin e të gjitha organizatave kombëtare socialdemokrate në Republikën çeçene. Megjithatë, i shkëputur për dekada nga atdheu i tij historik, Kautsky kurrë nuk ishte në gjendje të kuptonte dhe kuptonte tërë kompleksitetin e kontradiktave ndëretnike në këtë vend. Kautsky nuk hezitoi t'i përdorte lidhjet e tij me socialdemokratët sudetë gjermanë dhe çekosllovakë në interes të familjes së tij. Botimet çekosllovake botuan gjithashtu artikuj nga gruaja e K. Kautsky, Louise dhe djemtë e tij.

Vendosja e diktaturës naziste në Gjermani ndryshoi tonin e marrëdhënieve midis Kautsky dhe socialdemokratëve të Çekosllovakisë. Në muajt e parë pas fitores së Hitlerit në Gjermani, socialdemokratët gjermanë sudetë nuk e shprehën në asnjë mënyrë mendimin e tyre për këtë ngjarje. Vetëm në fillim të marsit 1933, Kautsky mori një lumë korrespondence nga socialistët gjermanë në Çekosllovaki, të cilët ishin të bashkuar nga një pyetje e vetme: "Çfarë duhet bërë?" Humbja e Socialdemokracisë Austriake në shkurt 1934 shtoi edhe më shumë pesimizëm te socialistët sudetë.

Socialdemokratët gjermanë sudetë e gjetën veten të përfshirë në një polemikë midis K. Kautsky, i cili dënoi taktikat e Socialdemokracisë Austriake, e cila ishte ngritur në një luftë të armatosur, dhe O. Bauer, që e mbrojti atë. Menjëherë në ndjekje të nxehtë, më 19 shkurt, Bauer shkroi në Bratislavë veprën "Ngritja e proletariatit austriak", në të cilën analizoi në detaje mësimet e betejave të shkurtit. Gazeta arriti në përfundimin se në Austri kishte ndodhur një kryengritje antifashiste. Ndryshe nga klasa punëtore gjermane, proletariati austriak ishte në gjendje t'u ofronte rezistencë të denjë forcave të reaksionit, besonte Bauer. Me këtë rast u zhvillua një polemikë midis tij dhe K., Kautsky. Në broshurën Kufijtë e dhunës, botuar në mënyrë anonime në Carlsbad, Kautsky pranoi se në Gjermani klasa punëtore "kapitulloi pa luftë". Proletariati austriak ka dëshmuar se është më shumë se gjerman "i shëndetshëm" i bashkuar moralisht dhe organizativisht, por vetëm në kryeqytet - në Vjenë. Pjesa më e madhe e klasës punëtore austriake mbeti pasive. "Shumica e punëtorëve austriakë që nuk morën pjesë në kryengritje e kanë gabim," shkruante Kautsky, ata kapitulluan pa luftë, "ashtu si shokët e tyre gjermanë.

Në letra drejtuar socialdemokratëve gjermanë çekosllovakë dhe sudetë, duke kundërshtuar taktikat e një kryengritjeje të armatosur dhe idenë e vendosjes së një diktature të klasës punëtore. Kautsky e interpretoi Çekosllovakinë si "mbrojtjen e fundit të demokracisë".

Kautsky ndante bindjet e socialdemokratëve gjermanë çekosllovakë dhe sudetë se ishte e pamundur të vendosej një diktaturë fashiste në atë vend. Ai e lidhi "falimentimin moral" të diktaturës naziste në Gjermani me natyrën e saj terroriste, e cila duhet të kishte zmbrapsur mbështetjen e nazizmit për gjermanët në Zvicër, Çekosllovaki dhe Austri. Në të njëjtën kohë, Kautsky pa vështirësitë më të mëdha në Austri, duke pasur parasysh se në Çekosllovaki refuzimi i fashizmit është i vetëkuptueshëm dhe se nazistët në këto vende kanë pak shanse për mbështetje popullore. Në të njëjtën kohë, Kautsky vazhdoi nga argumentet e tij tradicionale në favor të demokracisë, duke shpresuar se gjermanët sudetë do të refuzonin idetë e nacionalsocializmit pasi karakteri i tyre antidemokratik ishte i dukshëm. Këto shpresa nuk u realizuan.

Pasi nazistët erdhën në pushtet në Gjermani, Kautsky, i cili mbeti zyrtarisht një nënshtetas gjerman, më 10 korrik 1933, paraqiti një kërkesë për shtetësinë çekosllovake. Peticioni i Kautskit u mbështet nga socialdemokratët çekosllovakë: F. Soukup, si dhe vetë T. Masaryk, të cilin Kautsky e quajti në letrat e tij si "presidenti im", duke e krahasuar në masë të madhe situatën aktuale në Çekosllovaki me periudhën e lëvizjes Husite. ndihmoi. Si rezultat, pas më shumë se dy vitesh pritje, më 19 korrik 1935, K. Kautsky dhe gruaja e tij morën nënshtetësinë çekosllovake.

Me Çekosllovakinë lidhet edhe një nga episodet e fundit në veprimtarinë aktive politike të K. Kautsky: nominimi për Çmimi Nobël Paqja e vitit 1938. Kautsky u emërua kandidat për shërbimet e tij në zhvillimin e çështjes së origjinës së Luftës së Parë Botërore dhe për aktivitetet pacifiste. Kandidatura e tij u mbështet nga shkencëtarë dhe poligistë të shquar të asaj kohe: L. Blum, A. Bracke, JW Albarda, K. Renner, B. Nikolaevsky etj.. Rekomandim në mbështetje të kandidaturës së Kautskit u dha edhe në emër të socialdemokratëve. përfaqësues të qeverisë çekosllovake; ajo u nënshkrua nga A. Gampl, F. Soukup, L. Cech, Z. Taub dhe socialdemokratë të tjerë gjermanë çekosllovakë dhe sudetë. Megjithatë, Komiteti Nobel hodhi poshtë kandidaturën e Kautsky, duke preferuar Organizatën e Refugjatëve Nansen.

Vetëm një herë Kautsky vizitoi atdheun e tij historik: pas Anschluss të Austrisë, më 13 mars 1938, çifti Kautsky arriti të arratisej nga Austria e pushtuar nga nazistët dhe mbërriti në Pragë. Megjithatë, pa jetuar në kryeqytetin e Çekosllovakisë për një javë, Kautskys u detyruan të largoheshin nga këtu, këtë herë në Amsterdam. Kautsky vuri në dukje qëndrimin e tij të shkurtër në Çekosllovaki me një sërë takimesh me krerët e Socialdemokracisë Gjermane Çekosllovake dhe Sudete. Në 60-vjetorin e themelimit të Partisë Socialdemokrate Çekosllovake, ai përcaktoi kohën e artikullit "Programi i Pragës i 1878". Pasi e karakterizoi dokumentin e parë programor të Socialdemokracisë Çekosllovake në shumë mënyra afër programit Gotha të Socialdemokracisë Gjermane të 1875-ës, Kautsky në përfundim përsëriti tezat e tij mbi rëndësinë moderne të Çekosllovakisë si një bastion i demokracisë në Evropën Qendrore. "Kjo e ardhme është kërcënuese e zymtë përpara shtetit të fundit në lindje të Rhine," vuri në dukje Kautsky me pesimizëm. Ndoshta ai së shpejti do të përjetojë më të keqen e asaj që gjendet në thellësitë e së ardhmes... Çdo humbje e re e demokracisë dhe klasës punëtore mund të çojë. për pasoja të rënda në Ja pse Çekosllovakia është kaq e rëndësishme për të gjithë Evropën Lindore si pikënisja e një ngritjeje të re të lëvizjes sonë të madhe për çlirimin nga skllavëria e gjithë njerëzimit punëtor”. E njëjta ide u bë ideja kryesore në veprën e fundit të madhe të pabotuar të Kautsky, "Ndryshimet në lëvizjen e punës që nga Lufta Botërore".

Ditët e fundit të jetës së K. Kautsky ranë në periudhën e marrëveshjeve të Mynihut. Sipas korrespondencës së ruajtur në arkivin e K. Kautsky-t, mund të themi se sa e vështirë e përjetuan ai dhe të afërmit dhe miqtë e tij copëtimin e CHSR-së. Mund të supozohet se marrëveshjet e Mynihut ishin një nga faktorët që përshpejtuan vdekjen e K. Kautsky: ai vdiq më 17 tetor 1938.

Kautsky i përmblodhi pikëpamjet e tij mbi çështjen kombëtare gjermane në periudhën ndërmjet luftërave në një sërë kërkimi bazë, si "Kuptimi materialist i historisë" (1927), "Lufta dhe demokracia" (1932), "Socialistët dhe lufta" (1937). Kautsky e lidhi formimin e fuqisë shumëkombëshe të Habsburgëve me ekspansionin turk, kur ai vendoste se mbi bazën e cilit shtet, Austrisë apo Turqisë, do të zhvillohej zhvillimi i popujve të veçantë të Evropës Qendrore dhe Juglindore. Lidhur me rrënjët historike të kontradiktave gjermano-çeke, Kautsky vazhdoi nga fakti se ngjarjet e revolucionit të 1848 në Vjenë, "betejat e marsit i shtynë sllavët e Perandorisë Austriake të ndërmarrin një kurs revolucionar veprimi". Në të njëjtën kohë, Kautsky tërhoqi një vijë midis një revolucioni demokratik në kryeqytetin austriak dhe një përpjekjeje për të "ringjallur vetëdijen kombëtare" nga ana e çekëve gjatë revolucionit, pavarësisht se duke folur për karakterin kombëtar të këtij revolucioni nga Kautsky. pikëpamja ishte problematike, pasi edhe dhjetë vjet pas ngjarjeve revolucionare popullsia çeke e Pragës ishte vetëm disa për qind më e lartë se ajo gjermane. Çekët, sipas Kautsky, u zhvendosën gjatë revolucionit të 1848/49. jo ideja kombëtare çeke, por idetë e pansllavizmit, dëshira për të arritur një bashkësi të caktuar sllave, e cila u kritikua ashpër prej tyre.

Kautsky theksoi se "në realitet pansllavizmi nuk lidhej me parimin kombëtar, pasi realisht nuk ka kombësi sllave, ashtu siç nuk ka komb gjermanik apo romanik". Arsyet e shfaqjes së pan-sllavizmit, Kautsky i quajti politikën e Perandorisë Ruse, e cila kërkonte të shtynte ngritjen kombëtare të popujve të huaj sllavë në bazë të unitetit gjithësllav të udhëhequr nga Rusia. Ngritja e dytë e pansllavizmit iu atribuua nga Kautsky në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të, dhe këtu forca kryesore lëvizëse nuk ishin më çekët, të cilët deri në atë kohë udhëhiqeshin nga parimet kombëtare dhe u larguan nga Pansllavizmi, por sllavët e jugut. Megjithatë, kjo valë e ideve të komunitetit sllav u shua shpejt gjatë Luftërave Ballkanike, në të cilat shtetet sllave luftuan me njëri-tjetrin.

Duke zhvilluar pikëpamjet për problemin e formimit të shteteve të reja kombëtare të paraqitura në veprat e tij të paraluftës, Kautsky e konsideroi kolapsin e Austro-Hungarisë dhe krijimin mbi bazën e saj të shteteve si Çekosllovakia një fenomen natyror që ndodhi në kanavacë. të “procesit të diferencimit të kombeve të vogla”. Në të njëjtën kohë, Kautsky përsëriti përsëri pohimet e tij, duke argumentuar kundër Kunovit se jo çdo komb mund të arrijë autonominë "në formën e pavarësisë së shtetit". Kautsky i vinte keq për ndarjen e popullit gjerman brenda shteteve të ndryshme, duke përfshirë edhe Çekosllovakinë, pa ndarë pikëpamjet e Bauer-it, i cili pa në imperializmin çekosllovak një nga fajtorët kryesorë në rënien e perandorisë së Habsburgëve dhe diskriminimin ndaj gjermanëve në periferinë e mëparshme. Kautsky e konsideroi të mundshme zgjidhjen e problemeve kombëtare në Evropë në bazë të parimit të së drejtës për vetëvendosje. Ai e konsideroi real zbatimin e këtij parimi nëpërmjet Lidhjes së Kombeve, e cila duhet të zhvillonte “mirëkuptimin dhe simpatinë” midis kombeve të ndryshme, e cila sipas Kautsky-t duhej të ishte bërë garanci e “paqes mes popujve”.

K. Kautsky është një figurë unike në historinë e lëvizjes ndërkombëtare socialiste, e cila dëshmon edhe një herë qëndrimin e tij ndaj problemit gjerman sudeten. Përveç tij, në radhët e Socialdemokracisë Gjermane nuk kishte teoricienë të mëdhenj socialdemokratë që do t'i nënshtronin problemet kombëtare në Çekosllovaki në një analizë kaq të ngushtë. Shumica e teoricienëve të Socialdemokracisë Gjermane e konsideruan atë vetëm në lidhje me, në kuadrin e problemeve më të përgjithshme, kryesisht në kuadrin e problemit kombëtar gjerman në Evropë në tërësi dhe nga pikëpamja e mundësive të arritjes së unitetit të përgjithshëm gjerman.

Një nga ndryshimet kryesore midis teoricienëve socialistë austriakë dhe gjermanë për çështjen kombëtare ishte se këta të fundit ishin të angazhuar kryesisht në një analizë kritike të veprave të të parëve, praktikisht pa krijuar vetë vepra të mëdha. Kjo prirje vazhdoi edhe në periudhën ndërmjet dy luftërave, me të vetmin ndryshim se çështja kombëtare luajti një rol më të madh për SPD-në sesa për socialdemokratët austriakë. Prandaj - një rënie e ndjeshme e interesit për problemin kombëtar në përgjithësi dhe për problemin kombëtar gjerman, në veçanti, që ishte, për mendimin tonë, një nga lëshimet kryesore të Socialdemokracisë Gjermane, veçanërisht në përballjen me fashizmin. Socialdemokratët austriakë, të cilët përpunuan në mënyrë aktive problemet e çështjes kombëtare në fund të viteve 1910 deri në vitet 3920, gjithashtu reduktuan ndjeshëm interesin për këtë çështje në fund të viteve 1920, gjë që përsëri ishte një gabim në kushtet e fillimit të krahut të djathtë. forcat, rritja e nacionalizmit dhe separatizmit. Kjo, nga ana tjetër, i vuri në një pozitë të vështirë socialdemokratët gjermanë sudetë, të cilët ideologjikisht u orientuan drejt shokëve të tyre austriakë dhe gjermanë.

Filozofi gjerman Karl Marks konsiderohet babai i ideologjisë komuniste, i cili zhvilloi modelin e tij të ndërtimit të shoqërisë, bazuar në parimin e barazisë së klasave dhe shfarosjes së borgjezisë si shtresë shfrytëzuese.

Mësimet e Marksit si bazë e komunizmit

Revolucioni industrial në Evropë, si rezultat i të cilit çështja e të drejtave dhe lirive të klasës punëtore u bë akute, u bë baza për lindjen e ideologjisë marksiste. Idetë e socializmit ekzistonin shumë përpara Marksit, por ai besonte se parimet ekzistuese socialiste nuk janë gjë tjetër veçse një mjet për të manipuluar proletariatin e krijuar artificialisht nga borgjezia.

Marksi dhe pasuesit e tij e konsideruan teorinë e tyre të strukturës shoqërore të shoqërisë si të bazuar shkencërisht dhe si konfirmim të kësaj ata e quajtën atë komunizëm. Ideologjia komuniste është në fakt identike me socializmin, dogma e saj është mohimi i pronës private dhe barazia ekonomike e të gjithë njerëzve.

Mësimet e Karl Marksit u bënë motori kryesor i revolucioneve socialiste, organizatorët e të cilave ndoqën idetë utopike për të krijuar një shoqëri të barabartë klasore.

Sipas mësimeve të marksizmit, një person ideal, më i lartë është një person që ka gjetur forcën të braktisë të mirat materiale, i udhëhequr në jetë nga idealet më të larta të drejtësisë shoqërore dhe t'i kushtojë gjithë ekzistencën dhe punën e tij ekskluzivisht të mirës publike.

Në shumë mënyra, idetë e K. Marksit për komunistin ideal ngjajnë me pikëpamjet e bashkëkohësit të tij Friedrich Nietzsche për mbinjeriun. Pasuesit e të dy filozofëve u përpoqën të realizonin ëndrrat e frymëzuesve të tyre ideologjikë në fillim të shekullit të 20-të.

Revizionizmi dhe Social Demokracia

Koncepti i revizionizmit hyri në mësimet filozofike si pasojë e kritikës ndaj teorisë së K. Marksit. Revizionistët e parë, ndër të cilët ishte politikani i famshëm E. Bernstein, besonin se mësimet e Marksit ishin radikale dhe nuk mbanin asnjë parim demokratik.

Në vend që të shkatërronin klasën borgjeze si fenomen, revizionistët mbrojtën qëndrimin e bashkëpunimit me shtresat e pasura, gjë që do të ndikonte pozitivisht në zhvillimin dhe forcimin e proletariatit. Një shembull i mrekullueshëm i kthimit në teorinë revizioniste është politikani N. Hrushovi, i cili në çdo mënyrë të mundshme u përpoq t'i jepte komunizmit një ngjyrë më demokratike.

Në fillim të shekullit të 20-të, mbi bazën e doktrinave marksiste, u shfaq një prirje politike socialdemokratike, e cila përfaqësonte dy drejtime: radikal revolucionar (V. Lenin, R. Luksemburg) dhe reformist (E. Bernstein, K. Kautsky).

Pikërisht rrymë reformiste u bë baza për formimin e socialdemokracisë klasike evropiane, e cila u përqendrua në përmirësimin e jetës së klasës punëtore, por mohoi ashpër metodat revolucionare në arritjen e qëllimeve të tyre.

Detyra kryesore e këtyre socialdemokratëve ishte krijimi i një shoqërie klasore të barabartë duke taksuar të pasurit, por në asnjë mënyrë duke mos i shkatërruar këta të fundit.

Ndryshe nga forcat radikale revolucionare, i cili mori pushtetin në Rusi në 1917, socialdemokratët morën pozicione drejtuese shumë më vonë - në kulmin e Depresionit të Madh. Falë politikës së tyre liberale të pushtetit-ligjit, përfaqësuesit e socializmit reformator ishin në gjendje jo vetëm të fitonin prestigj në arenën politike, por edhe të fitonin një terren në të për një kohë të gjatë.