mejni donos na kapital. Mejna donosnost naložbe

S socialno demokracijo je mišljena teorija in praksa socialističnih in socialdemokratskih strank, ki so nastale v poznem 19. in začetku 20. stoletja. socialna demokracija

lahko označimo tako kot družbenopolitično kot ideološko in politično gibanje. In znotraj obstaja celo vrstico nacionalne in regionalne različice frakcij, ki se razlikujejo po svojih ideoloških in političnih usmeritvah.

Na primer, v zvezi s socialističnimi strankami Francije, Italije, Španije, Grčije, Portugalske se uporabljajo koncepti "socializem", "latinski socializem" ali "sredozemski socializem". Za Avstrijo je značilen »skandinavski« ali »švedski model«, »integralni socializem«, torej, ko govorimo o socialni demokraciji, imamo opravka z zelo kompleksnim in večplastnim pojavom.

Kljub temu so vse poimenovane sorte socialdemokracije z določenimi zadržki praviloma združene splošni koncept- demokratični socializem. Socialna demokracija ima svoje korenine v francoski revoluciji in idejah utopičnih socialistov. Vsrkala pa je tudi številne ideje drugih ideoloških in političnih struj. Posebej je treba poudariti, da je socialna demokracija sprva dozorela deloma v okviru marksizma, deloma pod njegovim močnim vplivom. Hkrati je bila glavna spodbuda za vzpostavitev in institucionalizacijo socialne demokracije oblikovanje in vztrajna rast v zadnji tretjini 19. in začetku 20. stoletja. vloga in vpliv delavskega gibanja v nedrju kapitalističnega razvoja. Poleg tega so se skoraj vse socialdemokratske stranke pojavile kot zunajparlamentarne stranke, ki so bile pozvane, da branijo interese delavskega razreda na političnem področju.

Socialna demokracija se je pojavila kot alternativa kapitalizmu. V tej vlogi je sprva načeloma delila najpomembnejše smernice marksizma za odpravo kapitalizma in korenito reorganizacijo družbe s socializacijo produkcijskih sredstev in vzpostavitvijo diktature proletariata. Njeni ločeni odredi so prepoznali tudi revolucionarno pot, ki so jo marksisti predlagali za odpravo kapitalizma in prehod v socializem.

Toda v resničnem življenju se je izkazalo, da je socialna demokracija na splošno te ideje zavrnila, priznala obstoječe družbenopolitične institucije in sprejela splošno sprejeta pravila politične igre. Stranke socialnodemokratske usmeritve so postale parlamentarne stranke in so pomembno prispevale k integraciji delavskega gibanja v politični sistem. S tega vidika lahko celotno kasnejšo zgodovino razvoja socialne demokracije obravnavamo tudi kot zgodovino njenega postopnega odmika od marksizma.

Pomembno vlogo pri razvoju socialne demokracije je imela sama družbenopolitična praksa, ki je politike prisilila, da so upoštevali družbenozgodovinske realnosti, se jim prilagajali in našli dostopne načine za izboljšanje življenjskih razmer delavcev. Življenjske realnosti so voditelje socialdemokratskih strank prepričale o nesmiselnosti revolucionarne variante prehoda v nov družbeni sistem, o potrebi in možnosti izboljšanja uveljavljenih institucij, sprejemanja številnih vrednot, norm in načel. obstoječe družbe. Iz prve roke so videli, da je mogoče številne zahteve delavskega razreda uresničiti z mirnimi sredstvi, s procesom vsakodnevnih postopnih sprememb.

Proces premagovanja radikalnih čustev, razvoj koncepta demokratičnega socializma, osredotočen na postopno reformo družbenega in političnega sistema, se je začel s posebno hitro hitrostjo po letu 1917, po boljševiški revoluciji v Rusiji, ki je vsemu svetu pokazala resnično cena revolucionarne poti prestrukturiranja družbe.

Poudariti je treba, da je bilo ravno po temeljnih načelih marksizma glede revolucije, nepremostljivega razrednega boja, diktature proletariata v prvih dveh desetletjih 20. stoletja. v delavskem gibanju in socialdemokraciji je nastal velik razkol oziroma razkol. Brez tega razkola bi lahko glavna smer zgodovinskega razvoja sodobnega sveta zavila drugače. Toda boljševiška revolucija in Tretja komunistična internacionala, ki ji je sledila, sta ta razkol dejansko institucionalizirala. Socialna demokracija in komunizem, ki sta zrasla praktično iz istega socialno bazo in isti ideološki viri o najpomembnejših vprašanjih svetovne ureditve so se znašli na nasprotnih straneh barikad.

Kot da bi predvidevali možnost nastanka avtoritarnega socializma (po marksistični ideji diktature proletariata), so si voditelji reformističnega krila socialdemokracije zadali cilj izgradnje demokratičnega socializma. Sam koncept "demokratičnega socializma" je v znanstveni in politični leksikon prišel konec 19. stoletja. in je vključeval idejo politične, gospodarske in kulturne integracije delavskega gibanja v obstoječi sistem. Predstavniki tega krila so že od samega začetka prepoznali pravno državo kot pozitiven dejavnik postopnega reformiranja in preoblikovanja kapitalistične družbe.

Glavni prispevek k razvoju koncepta demokratičnega socializma je dal znana osebnost nemške socialdemokracije ob koncu 19. stoletja. E. Bernstein. Njegova glavna zasluga je bila zavračanje tistih idej marksizma, katerih izvajanje v Rusiji in številnih drugih državah je pozneje privedlo do vzpostavitve totalitarnih režimov. V tem primeru je šlo najprej za socialno revolucijo, nasilno uničenje starega sveta, diktaturo proletariata in nepremostljiv razredni boj.

Z zavračanjem ideje o diktaturi proletariata je E. Bernstein utemeljil potrebo po opustitvi nasilnih oblik boja in prehoda socialne demokracije "na tla parlamentarne dejavnosti". Kot je zapisal Bernstein, je na političnem področju samo demokracija najprimernejša oblika samoorganizacije družbe za udejanjanje socialističnih načel: svobode, enakosti, solidarnosti.

K oblikovanju programa nove ideološke in politične smeri so pomembno prispevali predstavniki angleškega fabijanskega in cehovskega socializma ter reformističnih smeri v francoskem socializmu. Omeniti je treba tudi avstromarksizem, predvsem njegove vodilne teoretike - O. Bauerja, M. Adlerja, K. Rennerja, ki so se aktivno zoperstavili boljševizmu in leninizmu. Pojavljala so se tudi taka nacionalna socialdemokratska gibanja, ki so se od vsega začetka razvijala na čisto reformistični podlagi in so doživela le majhen vpliv marksizma. Sem spadata zlasti angleški laborizem in skandinavska socialna demokracija.

Zavrnivši revolucionarno pot zamenjave kapitalizma s socializmom, so hkrati razglasili svoj cilj izgradnja pravične družbe. Ob tem so izhajali iz teze, da je treba po odpravi izkoriščanja človeka s strani človeka pustiti nedotaknjene osnovne liberalno-demokratske institucije in svoboščine.

Bernstein je v tej socialistični interpretaciji liberalnih načel izpostavil tri glavne ideje: svoboda, enakost, solidarnost. Poleg tega je na prvo mesto postavil solidarnost delavcev, saj je menil, da bi brez nje svoboda in enakost v kapitalizmu za večino delavcev ostali le dobre želje. Tu se je pred socialno demokracijo postavilo zakramentalno vprašanje: kako zagotoviti, da socialistična družba postane družba največjih ekonomska učinkovitost in največjo svobodo, ne da bi se hkrati odrekel enakopravnosti vseh članov družbe?

Bernstein je glavno nalogo socialdemokracije videl v razrešitvi te antinomije. Celotna kasnejša zgodovina socialdemokracije je v bistvu zgodovina iskanja poti za razrešitev te antinomije.

V duhu razprav v nemški socialni demokraciji o ruskem pravnem marksizmu se je začela tudi revizija številnih najpomembnejših določb klasičnega marksizma. Očitno je bil določen potencial za razvoj po reformistični poti položen tudi v ruski socialdemokraciji, v tistem njenem delu, ki so ga zastopali menjševiki, zlasti G. V. Plehanov in njegovi sodelavci. Toda zmago v njej je, kot vemo, dobilo revolucionarno krilo, ki ga je vodil V. I. Lenin.

Po drugi svetovni vojni je prišla nova faza v usodi demokratičnega socializma. Leta 1951 je Socialistična internacionala sprejela nov program načel - Frankfurtsko deklaracijo. Oblikoval je osnovne vrednote demokratičnega socializma, kar je pravzaprav pomenilo dokončno zavrnitev marksizma. Zadnjo piko na "i" so v tej zadevi postavili v Dunajskem programu Socialistične stranke Avstrije (1958) in Godesberškem programu SPD (1959), ki sta odločno zavrnila temeljne postulate marksizma o diktaturi proletariat, razredni boj, odprava zasebne lastnine in socializacijskih produkcijskih sredstev. Kasneje so po isti poti - nekatere prej, druge kasneje (nekatere - v 80. letih) šle druge nacionalne skupine socialdemokracije.

Vodena s takšnimi idejami, pri uresničevanju katerih je imela pomembno vlogo država, je evropska socialna demokracija v povojnih desetletjih dosegla impresiven uspeh. Ko so se znašle na čelu oblasti v številnih državah ali postale resna parlamentarna sila, so socialdemokratske stranke in sindikati, ki jih podpirajo, sprožili številne reforme (nacionalizacija številnih sektorjev gospodarstva, širitev države brez primere). socialni programi, skrajšanje delovnega časa itd.).

Socialistična internacionala, ki je združila 42 socialističnih in socialdemokratskih strank, je v povojnih letih postala konstruktivna sila svetovnega razvoja. Evropska socialna demokracija je pomembno prispevala k razbremenitvi med Vzhodom in Zahodom, k pripravi helsinških sporazumov in k drugim pomembnim procesom, ki so prispevali k izboljšanju mednarodne klime v povojnih desetletjih.

Neprecenljiv prispevek k vsem podvigom socialdemokracije 20. stoletja. uvedle so ga tako ugledne osebnosti, kot so W. Brandt, U. Palme, B. Kraisky, F. Mitterrand in drugi.

Socialni demokrati se v celoti zavzemajo za postopne in konkretne ukrepe pri vsakodnevnem delu, za politiko ti "malih dejanj", ki skupaj tvorijo gibanje k socializmu. Ta pristop je v bistvu postal strateška postavitev političnih programov večine strank demokratičnega socializma. Zato ni presenetljivo, da njihovo splošno usmeritev politike določajo relativno kratkoročni politični dokumenti, ki vsebujejo seznam ukrepov, ki jih je treba izvesti v primeru zmage na naslednjih volitvah.

Ideološki izvori socialne demokracije segajo v čas francoske revolucije in idej utopičnih socialistov. Toda nedvomno je dobil svoj impulz iz in pod vplivom marksistične teorije. Hkrati je bila glavna spodbuda za vzpostavitev in institucionalizacijo socialne demokracije nastajanje in rast v poznem 19. in začetku 20. stoletja. vloga in vpliv delavskega gibanja v državah z razvitim kapitalizmom. Sprva so skoraj vse socialdemokratske stranke nastale kot zunajparlamentarne stranke, ki so bile pozvane, da branijo interese delavskega razreda na političnem področju. To dokazuje vsaj dejstvo, da so v številnih državah (na primer v Veliki Britaniji in skandinavskih državah) sindikati še vedno kolektivni člani teh strank. Socialna demokracija je sprva delila najpomembnejše smernice marksizma za odpravo kapitalizma in korenito reorganizacijo družbe na podlagi diktature proletariata, socializacijo proizvodnih sredstev, univerzalne enakosti itd. Nekateri člani teh strank so podprli idejo marksistov o revolucionarnem načinu za odpravo kapitalizma in prehod v socializem. Toda v resničnem življenju se je izkazalo, da socialna demokracija kot celota priznava obstoječe družbenopolitične institucije in splošno sprejeta pravila politične igre. Stranke socialdemokratske usmeritve so se institucionalizirale in postale parlamentarne stranke. S tega vidika lahko celotno kasnejšo zgodovino socialdemokracije obravnavamo tudi kot zgodovino postopnega odmika od marksizma. Prava praksa je prepričal voditelje socialdemokracije o nesmiselnosti revolucionarnega prehoda iz starega družbenega sistema v nov, o potrebi po njegovi preobrazbi in izboljšanju. V gospodarskih in političnih bojih tiste dobe so se prepričali, da je mogoče številne zahteve delavskega razreda uresničiti z mirnimi sredstvi, s procesom vsakodnevnih in postopnih sprememb. Skoraj vse socialistične in socialdemokratske stranke so si za cilj postavile »prelom s kapitalizmom«. Njihovi programi s konca XIX - začetka XX stoletja. niso bili revolucionarni v polnem pomenu besede, čeprav so vsebovali dobro znani niz radikalnih sloganov. Za večino socialdemokratskih strank je bila že od vsega začetka značilna kombinacija revolucionarnih sloganov z oportunistično, pragmatično politično prakso. Postopoma so v programih večine socialdemokratskih strank prevzeli oportunizem, pragmatizem in reformizem. Še posebej pospešeno se je ta proces odvijal po boljševiški revoluciji v Rusiji, ki je pred vsem svetom na lastne oči pokazala pogubnost revolucionarne poti, ki jo je predlagal marksizem (in v njegovih skrajnih oblikah marksizem-leninizem). Poudariti je treba, da po temeljnih idejah marksizma o revoluciji, nepremostljivem razrednem boju, diktaturi proletariata v prvih dveh desetletjih 20. stoletja. Prišlo je do razkola delavskega gibanja in socialdemokracije. Toda boljševiška revolucija in 3. komunistična internacionala, ki ji je sledila, sta ta razkol institucionalizirala. Socialna demokracija in komunizem, ki sta zrasla praktično na istih družbenih osnovah in iz istih ideoloških virov, sta se znašla na nasprotnih straneh barikad pri najpomembnejših vprašanjih svetovne ureditve. Razlogi za takšne dogodke so bili zakoreninjeni v sami naravi delavskega gibanja in socialdemokracije. Kot da bi predvidevali možnost nastanka diktatorskega socializma (po marksistični zamisli - diktature proletariata), so voditelji reformističnega krila socialdemokracije za svoj cilj razglasili izgradnjo demokratičnega socializma. Sprva so se o tem vprašanju odvijali precej ostri spori, v katerih so nasprotniki te ideje navedli glavni argument, da socializem ne more biti nedemokratičen. Toda zgodovina se je, kot pravijo, odločila drugače, saj je pokazala, da poleg demokratičnega obstajajo nacistični, boljševiški in druge različice totalitarnega socializma. Zdi se, da je bil izraz "demokratični socializem" prvič uporabljen leta 1888. B. Shawa označiti socialdemokratski reformizem. Kasneje ga je uporabil E. Bernstein, k njegovi končni utrditvi pa je prispeval R. Hilferding. Osnova začetnega koncepta demokratičnega socializma je nastala sredi 19. stoletja. L. von Steinov program politične, ekonomske in kulturne integracije delavskega gibanja v obstoječi sistem. Za predstavnike te tradicije je že od samega začetka značilno priznanje pravne države kot pozitivnega dejavnika postopnega reformiranja in preoblikovanja kapitalistične družbe. Razvoj temeljnih načel demokratičnega socializma, usmerjenega v postopno reformo družbe, je predlagal E. Bernstein. V smislu prepoznavanja ideje vključevanja delavskega razreda v obstoječi sistem in njegove postopne evolucijske preobrazbe je večina današnjih socialnih demokratov dedičev E. Bernsteina. Njegova glavna zasluga je bila zavrnitev teh destruktivnih načel marksizma, katerih izvajanje v Rusiji in številnih drugih državah je privedlo do vzpostavitve totalitarnih režimov. Najprej govorimo o instalacijah za uničenje do temeljev starega sveta ob kapitalizmu, vzpostavitvi diktature proletariata, nepremostljivem razrednem boju, socialni revoluciji kot edini možni poti za strmoglavljenje. stari red itd. E. Bernstein je zavračal zamisel o diktaturi proletariata in utemeljil potrebo po prehodu socialne demokracije "na podlagi parlamentarne dejavnosti, številčne zastopanosti ljudi in ljudske zakonodaje, ki so v nasprotju z idejo diktature. " Socialna demokracija se odreka nasilnim, krčevitim oblikam prehoda v popolnejši družbeni red. "Razredna diktatura pripada nižji kulturi," je poudaril Bernstein. Verjel je, da je "socializem, ne samo v času, ampak tudi po svoji notranji vsebini" "legitimna dediščina" liberalizma. Govorimo o tako temeljnih vprašanjih za obe struji, kot so svoboda posameznika, ekonomska neodvisnost posameznika, njegova odgovornost do družbe za svoja dejanja itd. Svoboda skupaj z odgovornostjo, je dejal Bernstein, je mogoča le, če obstaja ustrezna organizacija, in "v tem smislu bi socializem lahko celo imenovali organizacijski liberalizem." V Bernsteinovih očeh je "demokracija sredstvo in hkrati cilj. Je sredstvo za izvajanje socializma in je oblika uresničevanja tega socializma." Ob tem je ne brez razloga dejal, da »demokracija načeloma predpostavlja odpravo prevlade razredov, če ne razredov samih«. Tudi on je ne brez razloga govoril o »konservativni lastnini demokracije«. Dejansko se v demokratičnem sistemu posamezne stranke in sile, ki stojijo za njimi, nekako zavedajo meja svojega vpliva in obsega svojih zmožnosti in lahko v danih razmerah naredijo le tisto, na kar lahko računajo. Tudi v primerih, ko določene stranke postavljajo višje zahteve, se to pogosto naredi zato, da bi lahko v neizogibnih kompromisih z drugimi silami in strankami dobili več. To določa zmernost zahtev in postopne preobrazbe. E. Bernstein je vztrajno poudarjal, da je "demokracija sredstvo in cilj hkrati. Je sredstvo za doseganje socializma in oblika uresničevanja socializma." Kot je menil Bernstein, je v političnem življenju samo demokracija oblika obstoja družbe, primerna za izvajanje socialističnih načel. Uresničitev polne politične enakopravnosti je po njegovem mnenju zagotovilo uveljavitve temeljnih liberalnih načel. In v tem je videl bistvo socializma. Bernstein je v tej socialistični interpretaciji liberalnih načel izpostavil tri glavne ideje: svoboda, enakost, solidarnost. Poleg tega je Bernstein na prvo mesto postavil solidarnost delavcev, saj je verjel, da bosta brez nje svoboda in enakost v kapitalizmu za večino delavcev ostali le dobre želje. Tu se je pred socialno demokracijo postavilo vprašanje: kako zagotoviti, da socialistična družba postane družba največje ekonomske učinkovitosti in največje svobode, ne da bi se hkrati odrekla enakopravnosti vseh članov družbe? Bernstein je glavno nalogo socialdemokracije videl v razrešitvi tega protislovja. Celotna kasnejša zgodovina socialdemokracije je pravzaprav zgodovina iskanja poti za njeno razrešitev. Očitno je prednost pri razvoju teorije demokratičnega socializma E. Bernsteinu in v njegovi osebi nemški socialdemokraciji. Pomemben prispevek so dali predstavniki fabijanskega in cehovskega socializma, posibilizma in drugih reformističnih smeri v francoskem socializmu. Omeniti je treba tudi avstromarksizem, predvsem njegove ideološke voditelje O. Bauerja, M. Adlerja, K. Rennerja, ki so aktivno nasprotovali boljševizmu in leninizmu. Pojavljala so se tudi taka nacionalna socialdemokratska gibanja, ki so se od vsega začetka razvijala na čisto reformističnih temeljih in so doživela le majhen vpliv marksizma. Sem spadata zlasti angleški laborizem in skandinavska socialna demokracija. Z zavračanjem revolucionarnega načina zamenjave kapitalizma s socializmom so hkrati razglasili cilj izgradnje pravične družbe. Ob tem so izhajali iz teze, da je treba po odpravi izkoriščanja človeka s strani človeka pustiti nedotaknjene osnovne liberalno-demokratske institucije in svoboščine. Indikativno je, da v programskih dokumentih Laburistične stranke Velike Britanije (LPV) socializem kot družbenopolitični sistem sploh ni naveden. Šele v odstavku IV partijske listine iz leta 1918 piše, da želi LP "zagotoviti uslužbencem fizične in duševno delo polni produkt njihovega dela in njegova najpravičnejša distribucija na podlagi javnega lastništva proizvodnih sredstev, distribucije in menjave ter najboljšega sistema javne uprave in nadzora nad vsako panogo industrije ali storitvenega sektorja. "Švedski socialni demokrati so oblikovali v 20. letih našega stoletja koncepta tako imenovanega "funkcionalnega socializma" in "industrijske demokracije", ki nista predvidevala odprave ali nacionalizacije zasebne lastnine. Bistven mejnik v razvoju sodobne socialne demokracije je bila dejanska "nacionalizacija". " njenih različnih nacionalnih odredov. Že E. Bernstein je podvomil o veljavnosti teze komunističnega manifesta , po kateri "proletarec nima domovine." Kot je zapisal Bernstein, "delavec, ki je v državi, v skupnosti itd., enakopraven volivec in posledično solastnik družbenega bogastva naroda, katerega otroke skupnost vzgaja, čigar zdravje je varovano, ki ga varuje pred krivico, ima tudi domovino, ne da bi nehal biti hkrati tudi svetovni državljan. Hkrati se je odločno zavzemal, da se nemški delavci, če je treba, zavzamejo za obrambo nemških nacionalnih interesov. Glasovanje nemških socialnih demokratov 4. avgusta 1914 v Reichstagu za sprejetje zakona o vojnih kreditih je bilo njihovo priznanje skupne nacionalne naloge, odprta manifestacija podrejanja razrednih prioritet nacionalnim. To je v bistvu pomenilo, da je nemška socialna demokracija priznala obstoječo nacionalno državo kot pozitivno dejstvo zgodovine. Vojna je po svoje prilagodila položaj britanskih laboristov. Zlasti je bil pretresen njihov pacifistični internacionalizem. Leta 1915 so se koalicijski vladi pridružili trije predstavniki laburistične stranke. Predstavniki dela so bili vključeni v različne vladne odbore, sodišča in agencije. Očitno so, ko so se pridružili mehanizmu upravljanja države, pridobili nov status. S tem so nemški socialni demokrati in britanski laburisti pokazali preobrazbo v lojalno politično silo, ki je svoje cilje dosegla v dvosmernem procesu medsebojnega rivalstva in sodelovanja med delavskim razredom in buržoazijo v okviru nacionalne države. Po isti poti so ubrale socialdemokratske stranke drugih držav v industrializirani coni sveta. V duhu razprav v nemški socialni demokraciji o ruskem pravnem marksizmu se je začela tudi revizija številnih najpomembnejših določb klasičnega marksizma. Zlasti P.B. Struve je podvomil v Marxovo idejo o "progresivnem družbenem zatiranju in obubožanju množic prebivalstva." Izhajajoč iz hegelske dialektične metode, je Struve trdil, da teza o "kontinuiteti sprememb" služi kot teoretična utemeljitev evolucionizma in ne revolucionizma. "Pri utemeljevanju socializma kot zgodovinsko potrebne oblike družbe," je zapisal, "ne gre za iskanje ... elementov, ki ločujejo obe obliki, ampak, nasprotno ... s stalno vzročnostjo in nenehnimi prehodi, ki ju povezujejo. ” Z trditvijo, da je absolutizem konceptov, ki so neločljivi v ortodoksnem marksizmu, nasprotje dialektike, je Struve videl nalogo zdravih ljudi ne v pripravi na svetovno katastrofo, utopičnem skoku v »carstvo svobode«, temveč v postopni »socializaciji« kapitalistična družba. Očitno je bil določen potencial za razvoj po reformistični poti položen tudi v ruski socialni demokraciji, v tistem njenem delu, ki so ga zastopali menjševiki, zlasti G.V. Plehanov in njegovi sodelavci. Toda zmago v njej so, kot vemo, dobili boljševiki, ki so ogromno državo spremenili v poligon za svoje revolucionarne eksperimente.

2. Avstromarksizem

3. Francoski socialisti

EKONOMSKE IDEJE SOCIALDEMOKRATIJE

1. Nemški socialni demokrati

Na razvoj ekonomskih konceptov nemške socialdemokracije so močno vplivale razmere, ki so se razvile v Nemčiji kot posledica njenega poraza v prvi svetovni vojni in tudi kot posledica poraza novembrske revolucije leta 1918. Desnica voditelji socialdemokracije so imeli pomembno vlogo pri zatiranju vstaj revolucionarnih delavcev in mornarjev. Ker je večina levih socialnih demokratov prešla v KKE, so v vrstah Socialdemokratske stranke prevladale desne in sredinske sile. V Socialistični delavski internacionali, ki je nastala leta 1923 in je delovala do izbruha 2. svetovne vojne, je SPD zasedla položaj v središču ali nekoliko desno od njega.

Gospodarski pogledi predstavnikov SPD so se razvili v tesni povezavi z avstromarksizmom, saj so se med nemškimi in avstrijskimi socialnimi demokrati ohranjali tradicionalno močni odnosi. Torej, R. Hilferding, ki je zasedel v letih 1923 in 1928-1929. delovno mesto (nemški minister za finance in eden od voditeljev SPD, je svojo kariero začel kot teoretik v vrstah avstrijske socialdemokracije.

Tečaj vodstva SPD za spodbujanje stabilizacije kapitalizma kot predpogoja za preraščanje v socializem, ki se je izvajal do prihoda fašistov na oblast, je našel ustrezen prelom v ideologiji. Negativen odnos do gospodarskih in političnih preobrazb v ZSSR je do začetka dvajsetih let prejšnjega stoletja zavzemal pomembno mesto v stališčih ideologov te stranke.
Hkrati pa je napredovanje voditeljev Kominterne teze o "socialfašizmu" v odnosu do socialdemokracije dalo ideologom SPD razlog, da širokim množicam delavcev, ki podpirajo to stranko, upravičijo svojo linijo ločevanja. iz KKE, ki so jo za prevzem oblasti izkoristili Hitler in njegovo okolje.

Predmet še posebej ostre kritike ideologov SPD v obravnavanem obdobju je bila doktrina diktature proletariata, ki je dobila celovito utemeljitev v delu V. I. Lenina "Država in revolucija". V dvodelnem delu "Materialistično razumevanje zgodovine", ki je izšlo leta
1927-1929 Kautsky je pri Marxu diktaturo proletariata razglasil za "naključni izraz".

Ta knjiga je bila v sovjetski literaturi dolgo ocenjena kot dokaz popolnega odrekanja marksizma K. Kautskega. Zdi se, da je ta ocena pretirana in poenostavljena. Kautsky je revidiral temelje marksistične doktrine o nastanku države, povezal je nastanek države z zunanjimi osvajanji, torej z dejavniki negospodarske narave. Vendar so v mnogih pogledih Kautskyjeva stališča ohranila marksistični značaj, lahko jih ocenimo kot socialdemokratsko razlago marksizma.

Ideologi nemške socialdemokracije so upoštevali izkušnjo Velikega
oktober kot pogojen le s posebnimi pogoji carska Rusija in zato ne zanimajo "civilizirane" države.
Slednji bo po njihovem mnenju šel po poti postopnega »preraščanja« kapitalizma v socializem. V tem obdobju se teorije
"organizirani kapitalizem" in "gospodarska demokracija".

Na kielskem kongresu SPD (1927) je R. Hilferding izjavil, da
"organizirani kapitalizem" pomeni "zamenjava kapitalističnega načela svobodne konkurence s socialističnim načelom načrtne proizvodnje.
To načrtno, zavestno vodeno gospodarstvo je podvrženo možnosti zavestnega vpliva družbe preko države.
Postopni razvoj "organiziranega kapitalizma" v socializem
Hilferding je menil, da je to mogoče na podlagi uporabe mehanizma meščanskega parlamentarizma in demokratične države s strani delavskega razreda, ki je bil razložen kot zagovornik interesov celotne družbe. Velik pomen so pripisovali tudi razvoju »gospodarske demokracije«. Ta koncept sta poleg R. Hilferdinga predstavila tudi F. Naftali in F. Tarnov.

Ideologi "gospodarske demokracije" so se zavzeli za prenos načel meščansko-parlamentarne demokracije v gospodarstvo. V zvezi s tem sta bila predstavljena dva slogana: "nadzor monopolov in kartelov s polno udeležbo sindikatov" in "združevanje panog v samoupravne formacije". Dopolnjevale so jih zahteve po nadaljnji demokratizaciji kapitala z izdajo majhnih delnic za delavce in zaposlene, vključevanju predstavnikov sindikatov v uprave delniških družb, ustanovitvi regijskih in narodnih gospodarskih svetov z enakopravno udeležbo predstavnikov. države, buržoazije in sindikatov.

Privabljanje predstavnikov delavskega razreda k sodelovanju pri upravljanju kapitalističnega gospodarstva na različnih ravneh, čeprav ne pomeni vzpostavitve oblasti ljudstva (to je namreč pomen besede »demokracija«) nad gospodarstvom, lahko resda vodi v omejevanje prerogativ velikega kapitala. Zato so se nemški kapitalisti srečali z idejami
"gospodarska demokracija" previdna ali odkrito sovražna. Za njihovo izvedbo je bilo treba razviti širok program političnega boja, v katerega naj bi se vključili različni odredi delavskega razreda in drugih demokratičnih sil. Vendar so ideologi SPD svoje glavne upe polagali na mehanizme meščansko-parlamentarnega sistema, ki v tistem času ni mogel zagotoviti izvajanja radikalnih demokratičnih reform.

Namere F. Naftalija, da s pomočjo »ekonomske demokracije« »ugasne« kapitalizem, preden se slednji zlomi3, so se v resnici izkazale le za posode. V razmerah močnega zaostrovanja razrednih nasprotij v Nemčiji v poznih dvajsetih in zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja se je izkazalo, da je teorija "ekonomske demokracije" daleč od realnosti. Vendar so se njegove glavne določbe v povojnem obdobju spet razširile v SPD.

V razmerah krize 1929-1933. Ideologi SPD so si močno prizadevali za pripravo priporočil državi za izhod iz krize, predvsem za zmanjševanje brezposelnosti.

R. Hilferding je oblikoval številne predloge za boj proti krizi, pri čemer je poudaril, da so pri njenem poglabljanju posebno vlogo odigrali odmik od zlate podloge rajhske marke in številnih drugih valut ter kreditne omejitve. Poudaril je, da če želijo kapitalisti »ostati v okviru kapitalističnega sistema, morajo uporabiti vsaj kapitalistične metode zastrupitve, torej z mednarodnega vidika korektno bančno politiko«4. V zvezi s tem je Hilferding zahteval, da ameriške in francoske banke prenehajo kopičiti zlato in ga zagotovijo za premagovanje (krize v Nemčiji in Veliki Britaniji.

Protikrizni načrt Voitinsky-Tapnov-Baade ("VTB-načrt"), ki so ga razvili Socialni demokrati, je bil splošno znan, ki so ga podprli številni sindikati. Predvidevala je dodelitev 2 milijard rajhsmakov, pravzaprav z metodami primanjkljajnega financiranja, ki so se kasneje začele uporabljati v številnih kapitalističnih državah v skladu s Keynesovo teorijo za javna dela prek državnih železnic in poštnih uradov, pa tudi nekaterih drugih korporacij. ki je imel status javnega shrav. Takšni ukrepi, kot so predlagali avtorji načrta VTB, bi lahko zagotovili zaposlitev približno milijonu brezposelnih. Priporočili so osredotočanje na dejavnosti predvsem v infrastrukturnem sektorju, kjer je gospodarska aktivnost pod vplivom krize še posebej močno upadla, kar je negativno vplivalo na konjunkturo v sorodnih panogah. Za izvedbo teh ukrepov je bilo Reichsbank predlagano, da z dodatno emisijo papirno-denarnega denarja brez ustreznega kritja dodeli dolgoročno posojilo po nizki obrestni meri.

Ideje, oblikovane v načrtu VTB, so bile splošno znane tudi zunaj Nemčije. Upoštevali so jih ideologi "New Deala"
F. Roosevelt, pa tudi J. M., Keynes pri razvoju njegove »nove ekonomske doktrine«.

Ekonomska ideologija SPD medvojnega obdobja je dala določen prispevek k razvoju svetovne gospodarske misli. Kljub znani nedoslednosti je v veliki meri tlakovala pot tistim progresivnim gospodarskim preobrazbam, ki so jih po drugi svetovni vojni izvedle socialdemokratske vlade številnih vodilnih kapitalističnih držav.

2. Avstromarksizem

Avstromarksizem je pogojna definicija teorij, ki so bile v obtoku, v
Socialdemokratska delavska stranka Avstrije (SDRPA). Njegovi Združeni narodi so bili ustanovljeni pred prvo svetovno vojno. V obravnavanem obdobju je avstromarksizem doživel vpliv revolucionarnih dogodkov Velikega
oktober v Rusiji, delna stabilizacija kapitalizma in pretresi gospodarske krize 1929-1933. Ekonomske teorije avstromarksizma so se oblikovale v zelo raznolikih političnih razmerah Prve avstrijske republike (1918-1938), ko je SDRPA sodelovala v vladni koaliciji (1918-1920), je bila v 1. obdobju relativnega ravnovesja v opoziciji. razrednih sil (do zadnje tretjine 20. let) in nazadnje v brutalnem spopadu z buržoazijo, ki je zadušila vstajo vojaške organizacije SDRPA (februar 1934). Največji prispevek k razvoju ekonomskih konceptov avstrijsko-marksizma v medvojnem obdobju je dal O.
Bauer in K. Renner ter zakonca O. in K. Leichter.

Čeprav so avstromarksisti pozdravili veliki oktober, so za svojo državo videli drugačno pot prehoda v socializem. V "Pot do
.socializem" (1919) Bauer socialno revolucijo obravnava kot dolgotrajen proces družbeno-ekonomske preobrazbe - "stvar ustvarjalnega organizacijskega dela ... rezultat dolgoletnega dela"5. Hkrati pa buržoaziji ni treba odvzeti produkcijskih sredstev. Bauer je menil, da sta glavna grožnja gospodarski kaos in anarhija v industriji.

Bauer je ves čas poudarjal, da je izgradnja nove, po njegovem razumevanju, družbe mogoča z ustvarjanjem »centrov socializma« že v kapitalizmu. Povečanje števila tovrstnih centrov, je menil teoretik SDRPA, lahko privede do nastanka socialistične družbe brez korenitega preloma ustaljenih produkcijskih odnosov. Bauer je menil, da je proces socializacije (»socializacije«) glavni element te poti. Z razvojem teorij v tej smeri je skušal upoštevati nekatere koncepte nekdanjih reformističnih struj (guldnov), pa tudi izkušnje boljševikov. Tako je med »viri strupov socializacije« imenoval »prve ukrepe boljševikov na področju organiziranja narodnega gospodarstva«6.

Vendar je bila Bauerjeva socializacija v bistvu v nasprotju s tem, kar so izvajali boljševiki. Ker se ni strinjal z metodami družbene preobrazbe v sovjetski Rusiji, je Bauer odločno nasprotoval nasilni razlastitvi zasebne lastnine. Namesto tega je predlagal uvedbo "družbenega" mehanizma za obdavčitev kapitala, s katerim bi se zasebno lastnino postopoma razvilo v
"po vsej državi".

V. I. Lenin, ki se je seznanil z nekaterimi Bauerjevimi deli, jih je podvrgel resni kritiki, saj je menil, da avstromarksistična socializacija odvrača proletariat od revolucionarnih akcij. Varianto Bauerjeve socializacije je poimenoval ločeno od realnosti7. Praksa tako avstrijske države kot drugih držav zahodne Evrope po trdnem prepričanju V. I. Lenina v tistem času ni dajala podlage za takšne načrte.

SDRPA je postala opozicijska ne le, da ni izgubila zanimanja za vprašanja ekonomska teorija, nasprotno, okrepil je razvoj številnih gospodarskih težav. Izboljšanje gospodarskih razmer do sredine dvajsetih let prejšnjega stoletja je dalo podlago za razmislek o številnih vprašanjih z vidika ključne teze avstromarksizma - možnosti evolucije kapitalizma v socializem. Ta trend je prevladoval predvsem v avstromarksističnem razumevanju vprašanj lastništva proizvodnih sredstev, ki so veljala za glavni pogoj za prihajajoče družbeno-ekonomske preobrazbe.

Ta trend je bil najbolj jasno viden v delih K.
Renner. Renner je v Teoriji kapitalističnega gospodarstva: marksizem in problemi socializacije (1924) trdil, da je razlastitev škodljiva za ekonomijo, saj vodi v prekinitev proizvodnega procesa in izginja interes za dobiček. Menil je, da je mogoče razlastitev velikega kapitala nadomestiti s "pravično demokratizacijo lastnine". To je po Rennerju še toliko bolj koristno, saj so funkcije lastnine, tudi ne glede na voljo socialistov, podvržene pozitivnim
.spremembe. Kot pomemben predpogoj za socializacijo je menil, da je »organizacija zdravega trga« (prototip bodoče kapitalistične integracije), pri čemer je razvil koncept Združenih držav, ki ga je izrazil že v letih druge svetovne vojne.
Evropa8.

Stališča do problema socializacije so se odražala tudi v glavnem teoretičnem dokumentu Socialdemokratske stranke medvojnega obdobja, Linškem programu iz leta 1926. V njem je jasno izraženo načelo sobivanja zasebnih in javnih oblik lastnine. Takšen zaključek je bil v ozadju precej ostre kritike negativnih lastnosti kapitalističnega načina proizvodnje videti dvoumen. Program je govoril o "neznosni gospodarski diktaturi finančni kapital, velikih nacionalnih in mednarodnih kartelov in trustov", o "ogorčenosti množic nad prevlado kapitala nad proizvodnjo", o
"želja množic, da kapitalu ugrabijo produkcijska in menjalna sredstva, da jih naredijo v last ljudi." Vendar o tem, kako bi moral biti izveden obraeo.m
"pravična demokratizacija lastnine," je bilo rečeno na skrajno nedoločen način.
Poudarek je bil na dejstvu, da je že v kapitalizmu »kapitalistična lastnina brez svojih prvotnih funkcij«9. Avstromarksisti so menili, da je sistem »ekonomske demokracije« glavna metoda odvzema funkcij kapitalistične lastnine, o čemer je pisal K. Renner v svojem delu »Načini izvajanja« (1929). "Ekonomska demokracija," je trdil,
- prevzame funkcije, ki so prej veljale za neodtujljive prerogative državne oblasti ...«10 Po Rennerju bi morali biti nosilci teh funkcij v prvi vrsti, industrijska podjetja ki je nastala v letih revolucionarnega vzpona.

Program Linzok je vseboval tudi številne posebne določbe glede teh organov proizvodne samouprave. V njem je bil problem ekonomske demokracije obravnavan predvsem v zvezi z javnim sektorjem gospodarstva, ki je zahvaljujoč demokratizaciji proces produkcije mora biti pokazatelj gospodarstva kot celote. To bo po mnenju avstromarksistov pripomoglo k zavedanju delavcev o vseh prednostih gospodarstva, ki je v rokah države.

Koncept "gospodarske demokracije" načeloma pri teoretikih avstromarksistične leve smeri ni zbujal nobenih ugovorov. Po njihovem mnenju sveti delavcev ne bi smeli iti na pot razrednega sodelovanja s kapitalom. Poleg tega demokratizacija gospodarstva, so menili levičarji, ne bi smela zmanjšati revolucionarnega duha proletariata, njegove sposobnosti uporabe aktivnih oblik razrednega boja. Tako je K. Leichter, ki je deloval v državnih gospodarskih ustanovah, menil, da bi morali delavski sveti opravljati »dvojno funkcijo« – skrbeti za interese delavcev in jih hkrati pripravljati na boj za spreminjanje obstoječih družbenih odnosov. Vendar v obliki, v kateri so v Avstriji obstajali sveti delavcev, niso bili pripravljeni opravljati svojih funkcij. Leichter je priznal, da so na splošno "možnosti ekonomske demokracije v kapitalizmu izjemno omejene."

Krizni pretresi, ki so od konca leta 1929 zajeli kapitalistični svet, niso zaobšli niti Avstrije. Brezposelnost, ki je bila za državo značilna tudi v letih relativne stabilizacije kapitalizma, se je za delavce spremenila v pravo katastrofo. Do začetka leta 1932 skoraj vsak deseti prebivalec Avstrije ni imel službe. Proizvodnja je bila okrnjena predvsem v tako pomembnem sektorju nacionalnega gospodarstva, kot je metalurška industrija. V teh razmerah so se teoretiki avstromarksizma, ki so v svojih prejšnjih konceptih izhajali iz uspešnega razvoja nacionalnega gospodarstva, znašli pred potrebo po podrobni analizi novih razmer, da bi predlagali načine za izhod iz krize, začeti iskati druge kot prej, načine »evolucije« v socializem.

O. Bauer je v delu "Racionalizacija - napačna racionalizacija" (1931), napisanem v vročem zasledovanju krize, poskušal ta pojav obravnavati na podlagi teorije cikličnega razvoja kapitalističnega gospodarstva. Eden glavnih vzrokov za gospodarsko katastrofo
Bauer je menil, da je prekomerna proizvodnja industrijskih izdelkov posledica hitrega razvoja tehnologije, ki ni sodila v okvire tradicionalnega kapitalizma.
Po drugi strani pa je menil, da je pomanjkanje načrtovanja kapitalističnega gospodarstva eden od razlogov za krizo prekomerne proizvodnje. Čeprav Bauer pri ocenjevanju konkretnih vzrokov krize, tako kot večina teoretikov drugih socialdemokratskih strank, ni dal popolne, celovite slike, je jasno poudaril, da ta destruktivni pojav pomeni tudi ideološko in politično krizo ekstuatorja. družba. Bauer je v svojem govoru na kongresu SDRPA (1932) opozoril, da je »zaupanje delavskih množic v kapitalizem uničeno in ga ni mogoče obnoviti«12.

Teoretik avstromarksizma je v tem govoru sklenil, da je kriza na prelomu tretjega in četrtega desetletja 20. stoletja. dokončno likvidirali kapitalizem obdobja svobodne konkurence, tlakovali most do državno-monopolnega kapitalizma. Posebnosti tega sistema bi morale biti načrtno gospodarstvo, državna ureditev gospodarstva.
Prepir s tistimi socialdemokrati, ki so domnevali, da so te lastnosti značilne samo za socialista družbena formacija Bauer je menil, da je bila pravzaprav začrtana le ena od »oblik prehoda iz kapitalizma v socializem«. Treba je opozoriti, da je Bauerjev študent O. Leichter v svojem delu Propad kapitalizma (1932) orisal glavne parametre MMC in jih povezal z reformističnim socialističnim idealom. MMC po njegovem mnenju "ni več čisto kapitalistična država, ker so se ekonomski zakoni kapitalizma že delno uveljavili." A to še zdaleč ni socializem, saj »tu na začetku tega prehodnega obdobja prevladujejo ekonomski zakoni kapitalizma«14.

Številni praktični ukrepi, ki so jih izvajali avstromarksistični teoretiki, niso presegli ukrepov, ki jih je priporočala meščanska ekonomska znanost tistega časa (na primer kejnzijanizem), izvajale pa so jih že tako socialdemokratske kot meščanske vlade. Ideje državnega posega v gospodarsko življenje, makroekonomske ureditve, nekateri načrtni ukrepi - vse to ni bilo razodetje v ustih teoretikov SDRPA. Res je, pri nekaterih vprašanjih so daljnovidni voditelji te stranke predlagali korake, ki so bili nekoliko novi. Zlasti O.
Bauer je menil, da je nujno tesno meddržavno sodelovanje med državami v krizi, ne le v evropskem merilu, ampak tudi z vključevanjem ameriškega kapitala, ki naj bi pripomogel k oživitvi gospodarstva.
Stari svet. Bauer je do določene mere predvideval povojni "načrt
Marshall."

V govorih O. Bauerja v zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja se je ves čas poudarjala ideja o potrebi usklajevanja protikrizne politike z zahtevami sindikalnega gibanja o izjemnem pomenu premagovanja brezposelnosti, o nedopustnosti zmanjševanja socialnih izdatkov v času. krizo, o urejanju zalog hrane s pomočjo države, da bi slednja zajela čim več prebivalstva. Bauer je bil ena redkih oseb v takratni evropski socialdemokraciji, ki je predlagala povečanje zaposlenosti s skrajšanjem (na 40 ur) delovnega tedna, vendar tega ni določil z možnostjo ohranjanja enakega zaslužka.

Bauerjevi gospodarski koncepti v zadnjem, emigrantskem obdobju njegovega delovanja (po februarju 1934 je zapustil Avstrijo in se najprej preselil v
Češkoslovaška in leta 1938 - v Francijo, kjer je junija istega leta umrl v Parizu) so doživele določene pozitivne spremembe. Priznal je, da kriza v nasprotju s prejšnjimi pričakovanji ni vodila v vzpon delavskega gibanja, temveč v krepitev reakcionarnih, fašističnih sil. Na splošno je Bauer pravilno ocenil ekonomske korenine fašizma kot teroristične diktature, ki s pomočjo države služi interesom izkoriščevalskih razredov, predvsem velikih podjetij. V njegovem najnovejše delo"Med dvema svetovnima bojevnikoma"
(1936) Bauer je jasno opredelil glavno ekonomsko in politično nalogo delavskega gibanja, ki je nastala iz razmer, ki so nastale kot posledica redkega zaostrovanja fašistične reakcije: uničenje celotnega gospodarskega mehanizma kapitalistične družbe, odprava tiste oblike zasebne lastnine, ki so v nasprotju z željo množic po socialistični reorganizaciji. Na ta način se je Bauer bistveno oddaljil od glavnih konceptualnih idej teorije »preraščanja« kapitalizma v socializem.

Avstromarksizem medvojnega obdobja je bil sinteza stališč ideologov različne smeri ki so si drugače predstavljali pot prehoda v socializem. V razmerah, ko so se po eni strani v Evropi stopnjevale reakcionarne težnje, po drugi strani pa je ZSSR pokazala resne deformacije v procesu socialistične izgradnje, je bilo teoretikom SDRPL izjemno težko najti pravo rešitev tako nujnih kot obetavnih socialno-ekonomskih problemov. Vendar pa so v povojni Avstriji številna vprašanja, ki so se pojavila v globinah avstromarksizma (o nacionalizaciji, sodelovanju pri upravljanju, socialnem partnerstvu), dobila svoje nadaljnji razvoj prispevati k pozitivni rešitvi za delavsko gibanje številnih perečih vprašanj gospodarskega življenja.

3. Francoski socialisti

Socialistična stranka Francije (SFIO) je nastala leta 1905 kot posledica združitve ideološko heterogenih delavskih organizacij. Med prvo svetovno vojno so njeni najvplivnejši voditelji delovali pod zastavo sodelovanja s »svojim« buržoazijo.

Po kongresu Tours (1920) so voditelje SFIO na področju ideologije vodila načela zvestobe "stari hiši", torej starim tradicijam. V govoru na kongresu Tours bodoči vodja socialistov
L. Blum je zagovarjal »temeljna in nespremenljiva načela marksističnega socializma« v nasprotju s »»novim socializmom« Kominterne«. Blum je zagovornikom pristopa k Kominterni obtožil, da so v "mednarodni socializem vpeljali koncepte, ki izhajajo iz zasebnih in lokalnih izkušenj ruske revolucije"15. Boljševike so imenovali privrženci anarhije in karbonarizma
(Blankvizem) in trdilo se je, da je bila njihova napaka v tem, da je bil »zavzem oblasti« sam sebi namen, medtem ko je to z vidika pristnega revolucionarnega socializma le sredstvo za »popolno spremembo lastninskega režima«. ”16.

L. Blum je bil eden prvih, ki je razglasil »neuporabnost« ruskih izkušenj za države visoko razvitega kapitalizma. Hkrati pa ne moremo mimo tega, da se socialni reformizem v Franciji v mnogih pogledih razlikuje od sorodnih trendov v Angliji ali Nemčiji. Na Tipskem kongresu so predstavniki manjšine v osnutkih resolucij, ki so jih predložili, priznali na primer nujnost diktature proletariata. Na to so vplivale revolucionarne tradicije francoskega delavskega razreda, vendar so v Blumovih spisih proletarsko diktaturo razlagali kot kratkotrajno »pomanjkanje zakonitosti«, identificirano zgolj z nasiljem in v nasprotju z demokracijo17.

Splošna privrženost reformizmu ni izključevala prisotnosti v SFIO različnih frakcij, ki so tekmovale med seboj. Tu se je že v dvajsetih letih 20. stoletja razvila tipična razporeditev sil za socialistične stranke Zahoda: desno krilo (P. Renaudel, M. Dea in drugi), levo krilo (J. Žiromski) in sredinska večina na čelu z L. Blum.

Desničarski teoretiki so se zavzemali za iskanje konsenza z buržoazijo o kritičnih vprašanjih ekonomije in politike. V svoji interpretaciji splošnih zakonitosti kapitalističnega produkcijskega načina so bili pod neposrednim vplivom meščanskega reformizma. M. Dea, S. Spinas in drugi so začasno stabilizacijo kapitalizma v drugi polovici dvajsetih let 20. stoletja smatrali za trajno in skoraj vseobsegajočo.

Tako je v publikacijah vplivnega socialističnega ideologa J. Mocka (trdilo se, da je kapitalizem 20. let prejšnjega stoletja, predvsem ameriški, dosegel tako raven tehničnega in organizacijskega napredka, da je nadaljnje povečanje učinkovitosti nepredstavljivo brez znižanja cen surovin Mock je menil, da so vodilni ameriški podjetniki že spoznali, da je dobičkonosna rast tesno povezana s širitvijo prodajne sfere in s tem povečanjem realnega plače. Izhajajoč iz tega je za nalogo delavskega gibanja razglasil boj za "racionalizacijo na ameriški način", ki bi prečrtal agoizem "psevdoracionalizatorjev", ki želijo prednosti inovativnosti prepustiti le sebi. Mock je opisal prihodnjo kapitalistično družbo, kjer "bodo interesi delovnega ljudstva postali, če ne enaki, pa vsaj vzporedni z interesi kapitalistov" in "sodobni razredni antagonizem se bo postopoma umaknil politiki tehničnega sodelovanja med svojimi elementi. "

Mock je verjel, da delavski razred ne more nasprotovati organizacijskemu in tehnološkemu napredku. Vendar je iz te nesporne premise izpeljal sklep. da se morajo tudi proletarci strinjati s kapitalistično obliko racionalizacije, čeprav v izboljšani, reformirani obliki. Nekaj ​​let pred začetkom velike depresije je Mock razglasil, da so ameriški inovatorji že utrli pot za " novo podjetje kapitalizem" brez akutne družbene potrebe, .razrednih protigoii.schmov, brez industrijskih kriz19. Kljub temu so bile ZDA tiste, ki so prve vstopile v svetovno gospodarsko krizo 1929-1933. s svojo množično brezposelnostjo, akutnimi potrebami delovnih ljudi.

Upanja na samoodpravo antagonizma med proletariatom in buržoazijo so vnaprej določila smer desnih socialistov v odnosu do programskih usmeritev SFIO. Eden od voditeljev te smeri, M. Dea, je v formulaciji glavnega cilja stranke zahteval zamenjavo "socializma" s širšim konceptom "antikapitalizma"20.

Dea je izhajal iz motivov, da je v sestavo "protikapitalističnih sil" vključil pomembne enote malih lastnikov. Malomeščanstvo in tudi kmetje so bili po njegovem mnenju vodilna sila »protikapitalističnega bloka« z utemeljitvijo, da jih je kapital zatiral v večji meri kot delavce.

Dea je poskušal dokazati posebno revolucionarnost kmečkega prebivalstva. Po njegovem mnenju je lastnik vasi, tudi uspešne, sprva nagnjen k enakopravnosti: »Ker kmet živi v sferi, kjer so velike razlike v višini premoženja redke, saj iz izkušenj ve, da je nemogoče »zasluži« milijone, je razvil nagon za enakost, ne sprejema kapitalistične koncentracije ogromnega bogastva v rokah nekaj posameznikov. Karakterizaciji kmeta bi lahko dodali še druge značilnosti: pokazati, kako raznovrstnost dela, ki ga opravlja, razvija njegov individualizem, kako relativna neodvisnost kmetov od kapitalizma jih naredi bolj dovzetne za ideale kot celo delavci.

Desni struji znotraj SFIO je nasprotovalo levo krilo stranke, ki jo je vodil Ž. Žiromski. Skupina Žiromskega se je zavzemala za sodelovanje s komunisti pri razvoju množičnega, revolucionarnega boja. Pri teoretično utemeljitev Zh. Žiromski je iz tega tečaja izhajal iz poslabšanja razrednih nasprotij med proletariatom in buržoazijo v tistem obdobju.
Hkrati pravilne teze, ki jih je postavil Žiromski o industrijski in bančni koncentraciji, o »novih oblikah« kapitalistične proizvodnje, niso bile pripeljane do te mere, da bi prepoznali posebno, monopolno stopnjo kapitalizma.
Zato so izjave o "zaostritvi protislovij" pridobile splošen, nespecifičen prodani značaj. Levi socialisti se niso mogli povzpeti do Leninove doktrine imperializma, brez katere je dosledna kritika oportunizma nemogoča. Ego je preprečil organizacijsko razmejitev levice in reformističnih struj v SFIO. V letih Ljudske fronte so številni levi socialisti (privrženci M. Leaverja) nastopili z nerealnimi gesli za hitro uvedbo socializma.

Centrizem je v medvojnem obdobju postal prevladujoča ideološka in politična struja SFIO. Vodja centristov L. Blum, pa tudi Vede njegove frakcije, so manevrirali med obema skrajnima skupinama v stranki in se glede na situacijo nagibali bodisi na levo bodisi na desno.

Kontroverzna so se izkazala tudi teoretična stališča L. Bluma. Blum je v predgovoru k knjigi J. Moke izpodbijal mnenje desnice, da »pristna racionalizacija proizvodnje« odpravlja antagonizme meščanskega reda. Nasprotno pa je zapisal, da so poskusi racionalizacije kapitalizma v nasprotju s temeljnimi načeli konkurence in zasebne iniciative. Trdili so, da "vse bolj očitno in šokantno protislovje med načini proizvodnje in lastninskim režimom lahko samo poveča potrebo po revoluciji"22. Vodja SFIO je večkrat izjavil, da se racionalizacija izvaja v škodo delovno aktivnega prebivalstva Francije, saj povzroča brezposelnost, ustvarja situacijo, v kateri se »dobiček za nekatere spremeni v trpljenje in revščino za druge«23. Toda to mu ni preprečilo, da bi izrazil druge, včasih nasprotujoče si ideje.

Na podlagi argumentov Zhnromokyja o "novih oblikah kapitalizma"
L. Blum je te oblike razlagal enostransko: zreduciral jih je bodisi na koncentracijo menedžmenta (ne pa kapitala) bodisi na »superkoncentracije bank«24.
Slednje je po njegovem mnenju imelo precej negativne posledice za različne sloje zasebnikov (v trgovini, v mali proizvodnji).
Blum je sklenil, da so zaradi »novega kapitalizma« trpeli predvsem malomeščani. Takšna malomeščanska kritika imperializma je njegove poglede približala konceptu »altikapitalistične fronte« M. Dea.

Za razliko od desnih socialistov L. Blum ni verjel, da sodelovanje socialistov v vladi zagotavlja napredovanje Francije k socializmu.
Ta vodja SFIO je razlikoval med začasno "uporabo moči" in odločilno
»osvajanje oblasti«, v okviru katerega se uresničujejo glavne programske usmeritve stranke (socialistična revolucija, socializacija odločilnih produkcijskih sredstev itd.). Ampak specifičen razvoj vprašanj, povezanih s prehodom iz uporabe oblasti na njeno osvajanje, ni bil izveden.

Na prelomu iz 1920-ih v 1930-a so sredinski ekonomisti v SFIO ustvarili številna dela o problemih imperializma25. L. Laura je na primer menila, da je v "imperialistični dobi" najboljši vodič za proletariat
Francija bo teorija akumulacije kapitala R. Luksemburg26. Laura je priporočila uporabo razvoja državno-monopolnih oblik regulacije za ustvarjanje "načrtovanega gospodarstva", brez manifestacij krize in anarhije. Na "plansko gospodarstvo" so pripisali svojevrstno vlogo
»nekapitalistične sfere«, ki prispeva k širitvi trga in implementaciji družbenega proizvoda. Ker se v nasprotju s predkapitalističnimi oblikami proizvodnje »planski sektor« v kapitalizmu ne bo zmanjšal, ampak. nasprotno, širiti, potem se bodo imperialistične države lahko izognile
»kronična stagnacija« in »gospodarski kaos«, čeprav za ceno preraščanja v socializem 27 Laura v prihodnje ni nasprotovala socializaciji velemeščanske lastnine. Toda v okviru njegove teorije se je ohranila teza o možnosti evolucijske preobrazbe meščanske družbe v socialistično družbo.

Glede na ekonomske koncepte SFIO v drugi polovici 30. let prejšnjega stoletja je treba opozoriti na vpliv, ki ga je nanje imela gospodarska kriza.
1929-1933 Ostro je polariziral razredne sile Francije! in hkrati povzročil radikalizacijo socialistične stranke. L. Philip, L. Laura in drugi so podali izjave o »agonizirajočem kapitalizmu«, o potrebi po nacionalizaciji podjetij vodilnih industrij, da se družba znebi prevlade monopolistične in finančne oligarhije29. Leta 1933 je bil iz SFIO izključen pomemben del frakcije desnih socialistov, ki so nasprotovali premikanju stranke v levo.

Grožnja fašistične nevarnosti je na dnevni red postavila vprašanje oblikovanja enotne ljudske fronte s sodelovanjem PCF, SFIO in stranke radikalov.
Sodelovanje v tem združenju je bila velika zgodovinska zasluga vseh političnih sil, ki so ga oblikovale. Leva vlada ni le preprečila fašistično nevarnost, ampak je izvedla številne pomembne reforme, ki so izboljšale stanje delovnega ljudstva.

8. junija 1936 v palači Matignon so bili s posredovanjem vodje vlade Ljudske fronte L. Bluma in nekaterih ministrov med predstavniki patronaže in Generalne konfederacije dela podpisani dogovori o dvigu plač v povprečju za 7 -15 %, ob uvodu kolektivne pogodbe, o sindikalnih svoboščinah, priznanju pravice do stavke ipd. V skladu z Matipionskimi sporazumi vodja kabineta
L. Blum je vložil v parlament predlog zakona o 40-urnem delovnem tednu in o dveh tednih plačanih počitnic, ki so jih izglasovali pskors.
Matignonski sporazumi so bili velika zmaga delovnega ljudstva, dosežena v trdovratnem političnem in gospodarskem boju. Pokazali so možnost plodnega sodelovanja med levimi strankami pri izvajanju korenitih reform. progresivna transformacija.

Kljub temu je vlada, ki jo je vodil Blum, že jeseni 1936 stopila na pot koncesij velikemu kapitalu. Socialistični ministri so pred progresivno davčno reformo, ukrepi za boj proti špekulacijam in begu kapitala v tujino dajali prednost politiki devalvacije, preferencialnim posojilom podjetnikom in zniževanju javnih izdatkov, ki so bili neugodni za delavce. Pod pritiskom desnice je L. Blum februarja 1937 uradno naznanil začetek "pavze" pri izvajanju programa Ljudske fronte in nekaj mesecev pozneje podal odstop. Vendar pa v
1937-1939 voditelji SFIO so še naprej izkazovali besedni radikalizem, zahtevali "strukturne reforme", vključitev v program
Ljudska fronta opozarja na nacionalizacijo vodilnih industrij itd. Razkorak med levičarskim frazemom in realno politiko je bil tu v največji meri.

Propad Ljudske fronte je prispevalo zunanjepolitično delovanje SFIO. L. Blum je še kot predsednik vlade postal eden od pobudnikov politike "nevmešavanja" v zadeve Španije, ki je dejansko sankcionirala zadušitev Španske republike z italijanskim in nemškim fašizmom.
Socialistični parlamentarci (z izjemo enega) so potrdili Münchenski sporazum. Po nacionalni katastrofi maja-junija 1940 je 39 socialističnih senatorjev in poslancev glasovalo za vzpostavitev kolaboracionističnega režima.
Pétain (35 je glasovalo proti).

Ko se je L. Blum in njegovi somišljeniki pridružili Ljudski fronti kot voditelji napredne, leve stranke svetovne socialne demokracije, so se kmalu razvili na desnico. Hkrati so lekcije medvojnega obdobja jasno pokazale, da lahko sobivanje strank delavskega razreda, združenih na progresivni, levičarski platformi, prinese pomembne rezultate in bistveno izboljša blaginjo ljudi.

4. Angleški laborizem

V medvojnih letih se je laburistično gibanje razvilo na podlagi fabianizma, ki je nastal kot reformistična antiteza marksizmu. V središču pozornosti ideologov Laborizma-S. Webb, B. Shaw, J. Cole, X. Dalton, G. Lasky in drugi - prišlo je do razvoja konceptov nacionalizacije in državna ureditev, iz katere kombinacije so zrasle konture splošne teorije »socializacije« kapitalističnega gospodarstva.

Nova zgodovinska situacija, v kateri se je znašlo britansko delavsko gibanje - zmaga socialistične revolucije v Rusiji, stagnirajoče krizno stanje gospodarstva, rast protikapitalističnih razpoloženj v državi - je spodbudila teoretike Laburistične stranke Veliko Britanijo (LPV) za aktivno iskanje metod za udejanjanje idej fabijanskega socializma.

Koncept nacionalizacije, ki je vključeval tako stare kot nove elemente, je v tem obdobju dobil razmeroma popolno obliko, ki je postala osnova za izvajanje ustrezne politike po drugi svetovni vojni.

Angleški reformisti so Fabijanske teorije o »rentah« in državi uporabili kot ideološko utemeljitev nacionalizacije zasebne kapitalistične lastnine. Po prvem je samo narod po pravici socialne pravičnosti pravi lastnik produkcijskih sredstev. Po drugi teoriji država kot organ nadrazreda ščiti in zastopa interese celotne družbe.
Kombinacija zaključkov teh teorij je po mnenju ideologov laburista služila kot utemeljitev za prednost nacionalizacije med manj zrelimi oblikami socializacije - ustvarjanjem delavskih zadrug in komunalna podjetja.
Kot ugotavlja ugledna osebnost LP H. Gaitskell, je nacionalizacija
»ni bil obravnavan kot eno od sredstev, temveč kot edino možno in zanesljivo sredstvo za doseganje socializma«31.

V temelje koncepta je bilo položeno načelo obvezne prisotnosti v gospodarstvu objektivnih pogojev, v katerih je nacionalizacija zasebne lastnine zaželen in konstruktiven ukrep. Pod takimi pogoji so laboristi razumeli visoko stopnjo koncentracije kapitala.
Monopol je po mnenju večine Fabijanov zrel za socializem.

Realna možnost prihoda britanske laburistične stranke na oblast (pred svoje teoretike je postavila problem določanja prioritet pri izvajanju nacionalizacijske politike. V skladu s tem, da je bil cilj slednje zadovoljevanje splošnih interesov, je koncept postavili industrije v ospredje proizvodna infrastruktura splošnega gospodarskega pomena: energetika, promet, komunikacije. Ustvariti potrebne pogoje za nacionalizacijo je bila v teh panogah izvedena politika prisilne centralizacije kapitala: številna železniška podjetja so bila združena v štiri glavne, premogovništvo je bilo prisilno kartelizirano.

Bistveni elementi koncepta nacionalizacije vključujejo nov model upravljanja državna podjetja temelji na načelih javne (javne) družbe. Delavsko stališče je bilo v prejšnjih letih, da bi ta podjetja po vzoru pošte vodila centralna ministrstva. Novi model je temeljil na glavnem načelu - izločitvi države v obraz ministrstev iz praktični vodnik nacionalizirane industrije. Predlagano je bilo, da se organ upravljanja – javna družba – podeli z visoko stopnjo ekonomske neodvisnosti.
Decentralizacija in debirokratizacija metod upravljanja sta veljali za glavni pogoj za povečanje učinkovitosti javnih
.podjetništvo33.

V teh letih se v konceptu nacionalizacije pojavljajo novi trenutki, ki pomenijo bistven prelom s staro fabijsko idejo socializma, ki je bil v bistvu »državni socializem«. Gre predvsem za stališče, ki ga zastopajo številni teoretikov o potrebi omejevanja procesa državizacije produkcijskih sredstev v določenih mejah .

Tako se je J. Cole v eni od svojih knjig, ko je razglasil revizijo svojih pogledov na socializem, izrekel »proti uporabi preproste formule za prenos vseh industrij in storitev v last naroda, v prid širjenju učinkovitega nadzora nad gospodarskim sistemom kot celoto«34. Opustitev prejšnjih položajev je bila posledica ponovne presoje vloge nacionalizacije v novih razmerah. Nacionalizacija je po njegovem mnenju ekonomsko destruktivna, saj ruši obstoječe vezi in preprečuje nastanek novih.
Monopolizacija proizvodnje, zlasti z ustvarjanjem velikih kombiniranih industrij, prispeva k rasti učinkovitosti britanskega gospodarstva. K nacionalizaciji se ne smemo zatekati iz ideoloških razlogov, ampak le v primerih, ko za to obstajajo posebni razlogi35.

Očitno je, da se stari ideološki motivi nacionalizacije umikajo novemu pragmatičnemu pristopu, nalogam povečanja učinkovitosti britanskega kapitala.

Razvoj določbe o omejeni naravi nacionalizacije vodi do zaključkov, ki jih britanski reformisti še niso pripravili: potreba po sobivanju v gospodarstvu dveh sektorjev – javnega in zasebnega; da oblika lastništva proizvodnih sredstev, lastnine kot take, ni odločilnega pomena za prestrukturiranje gospodarstva na socialističnih temeljih, prav tako pomembno orodje za »socializacijo« tradicionalnih družbeno-ekonomskih struktur je državna ureditev. .

Iz povedanega je razvidno, da je v medvojnem obdobju prišlo do bistvenega zamika k razvoju problemov državne regulacije gospodarstva s strani delavskih teoretikov.

Ideja o centralizirani regulaciji se je rodila iz kritike tržnega mehanizma, ki je nasprotoval načrtu konkurence. Trg in konkurenca sta bila obravnavana kot vir družbenega in ekonomskega zla kasističnega sistema, zlasti po krizi 1929-1933. Cilj regulacije je bil oblikovan kot gibanje k socializmu, natančneje
- kot boj proti brezposelnosti, najbolj perečemu problemu tistega časa.

Načrtovanje naj bi zajemalo skoraj vsa področja gospodarstva. Sektorski in medsektorski načrti bi usmerjali razvoj industrijske in kmetijske proizvodnje. Nacionalni investicijski organ je razdelil posojila med nacionalizirani in zasebni sektor. V funkciji centralna banka vključeno upravljanje denarni obtok v državi. Ministrstvo za trgovino bi nadzorovalo in usmerjalo zunanjetrgovinsko poslovanje. Pomemben element celovito načrtovanje je bilo načrt usposabljanja in preusposabljanja delovna sila. višje gospodarsko upravljanje kronal celotno nacionalno regulativno strukturo.

Medvojno obdobje je bilo priča pomembnemu ideološkemu razvoju angleškega laburizma. Jasno so se začrtali obrisi številnih določb, ki so po drugi svetovni vojni predstavljale osnovo konceptov
"demokratični socializem" mešano gospodarstvo, reformistična različica državne ureditve kapitalističnega gospodarstva.

1. Glej: Kautsky K. Materialistično razumevanje zgodovine T I. M.; L., 1931.

"
2. Sozialdemokratischer Parfeitag in Kiel: Protokoll mit dem Bericht der

Frauenconferenz. Berlin, 1927. S. 168.
3. Wirtschaftsdemokratie: Ihr Wesen, Weg und Ziel/Hrsg von F Naphtali.

Berlin, 1929. S. 176.
4. Hilferding R. Gesellschaftsmacht ali Privatmacht uber die Wirtschaft.

Berlin, 1931. S. 32.
5. Bauer 0. Wertausgabe. Dunaj, 1975-1980. Bd 2.S 93.
6. Ibid. S. 283.
7. Glej: Lenin V. I. Poly. coll. op. T. 40. S. 138.
8. Glej: Renner K. Teorija kapitalističnega gospodarstva: marksizem in problem socializacije. M.; L., 1926 - S. 137.
9. Programm der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Deulschoslerreichs//6auer 0. Op. cit. Bd 5. S. 1034-1036.
10. Renner K. Wege der Verwirklichung. Berlin, 1929. S. 128-129. Steiner K.

Kaihe Leichter: Leben und Werk. Dunaj, 1973. S. 70.
11. Bauer 0. op. cit. Bd 5. S. 667.
12. Ibidem.
13. Leichter 0. Sprengung des Kapita Usmus. Dunaj, 1932. S 138.
14. Blum L. Loeuvre. 1914-1928. P., 1972. Str. 139.
15. Ibid. str. 146-148.
16. Ibid. str. 453-455.
17. Moch J. Socialisme et Rationalisation. Bruxelies, 1927 P 131-132.
18. Prav tam, str.
19. Gluhi M. Perspektive socialistes. P., 1930. Str. 36.
20. Op. Citirano po: Salychev S.S. Francoska socialistična stranka v obdobju med obema vojnama (1921-1940). M., 1979. S. 158; Poglej tudi:

Deal M. Op. cit. R. 54-55.
21. Op. avtorja Moch J. Op. cit. R.V.
22. Blum L op. cif. str. 477-478.
23. Ibid. str. 462.
24. Laurat L. Limperiaiisme et la decadence capitalisfe. P „1928.
25. Laurat L. Laccumulafion du capital dapres Rosa Luxemburg. P., 1930. P.

193.
26. LauraS L. Economic plane conire economic enchainee. str. 1932. str. 51,

86-87, 90, 112.
27. Ibid. str. 31, 60.
28. "Philip A. La crise et economie dirigee. P., 1935. P. 203-204;
29. Laurat L. Cinq annees de crise mondiale. P., 1935. Str. 98, 107.
30. Laski N. Stanje v teoriji in praksi. L „1935. str. 29.
31. Gaitskell H. Socializem in nacionalizacija. L., 1956. str. 5.
32. Dallon H. Praktični socializem za Britanijo. L., 1935. str. 146.
33. Ibid. str. 94-96.
34. Cole G. D. H. Naslednjih deset let v britanski socialni in ekonomski politiki.

L, 1935. str. 132-133.
35. Ibid. str. 137-139.
36. Dalton H. op. cit. str. 243, 310.

(Politično je J. Mok podpiral Blumovo sredinsko skupino, vendar je kot politični ekonomist očitno gravitiral k desničarski frakciji SFIO.
(V obravnavanem obdobju so laburisti dvakrat ustanovili svojo vlado, v letih 1924 in 1929-1931.

Tutorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili tutorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedete temo takoj, da se seznanite z možnostjo pridobitve posvetovanja.

Nacionalni problemi v delih ideologov nemške socialdemokracije

Nemški socialni demokrati so v obdobju pred prvo svetovno vojno posvečali malo pozornosti niti nacionalnim problemom nasploh niti zlasti nemškemu nacionalnemu vprašanju v čeških deželah. Večina publikacij o tej problematiki je pripadala domačinom iz nemških sodnih okrožij, kot sta K. Kautsky in F. Stampfsr. Urednik, od 1916 -Glavni urednik- osrednji tiskovni organ SPD "Vor-Verts" se je rodil in odraščal v Brunnu na Moravskem. Stampfer, pozorno spremljal razvoj razmer v čeških deželah. Zlasti se je zavzemal za posebno državno pravico za Češko.

Še en po rodu iz Sudetov, rojen leta 1854 v Pragi, v družini češkega gledališkega dekoraterja Jana Vaclava Kautskega, poročen z Nemcem, K. Kautsky je bil tesno povezan s socialističnim gibanjem v čeških deželah, Kautsky je bil priznan teoretik nemška socialna demokracija. Ob tem je vedno poudarjal svoje češko poreklo in v mladosti mu je bil naklonjen češki nacionalizem. Kar zadeva nemško nacionalno vprašanje neposredno, Kautsky ni videl nobenih možnosti za ohranitev Avstrije v njeni prejšnji obliki, pravilno je ugotovil, da bi demokratična rešitev nacionalnega vprašanja v tej državi vodila v njeno preoblikovanje »v zvezo nacionalnih držav«. Ugovarjal je tudi vključitvi nenemških narodnosti v nemško državo zaradi vojne. Posebnost ideoloških in teoretskih pogledov Kautskega na nacionalno vprašanje je bila v tem, da nemškega nacionalnega vprašanja ni postavljal v ospredje, ni verjel, da bi se lahko pojavilo kot tako. Proti. Kautsky je opozoril na položaj nemških narodnosti v Avstro-Ogrski. Šele po letu 1918 se je lotil analize sudetno-nemškega problema.

Voditelji avstrijske socialdemokracije so delovali tudi kot teoretiki nacionalnega vprašanja in hkrati naredili konkretne korake k njegovemu reševanju, zlasti Bauer in Renner v obdobju boja za socialistični anschluss v letih 1918-1919. V Nemčiji pa je prišlo do pomembne diferenciacije med teoretiki, kot so K. Kautsky, G. Kunov, in partijskimi funkcionarji, ki so v politični praksi uporabljali slogan reševanja nacionalnega problema. Najaktivnejši promotor anschlussa med nemško socialno demokracijo je bil P. Löbe. Löbe, rojen v pokrajini Breslau, ki meji na Poljsko, je bil tudi sam v položaju, podobnem voditeljem sudetsko-nemške socialne demokracije, saj je sodeloval v mestni vladi Breslaua, delavskega okrožja nemškega državnega zbora, kjer je imel boriti se za pravico Nemcev do samoodločbe. Vse do Hitlerjevega udara je Loebe nenehno poudarjal potrebo po doseganju nemške narodne enotnosti in oblikovanju velike nemške republike, ki bi se raztezala od Alp do Severnega morja in od Donave do Rena.

Ob opisu nemškega in avstro-ogrskega cesarstva je Loebe obe priznal kot večnacionalni državi. Glavna razlika med njima je bila v tem, da so se pod vladavino Habsburžanov združila številna ljudstva, ki so živela na njenem ozemlju. Nemčija pa je bila "bolj nacionalna država", predstavniki narodnih manjšin pa so zasedli obmejne regije cesarstva. Gibanje Anschluss v letih 1918-1919 je Loebe ocenil kot objektivno neizogibno težnjo po preoblikovanju večnacionalnih držav v »čisto nacionalne države«. Ta trend se je nadaljeval po drugi svetovni vojni. Toda preobrazba evropskih držav se je po Loebu zgodila s silo izpodrivanjem Nemcev iz Češkoslovaške, Madžarske, Jugoslavije in Poljske. Poleg Löbeja so kot aktivni propagandisti ideje skupne nemške enotnosti delovali tudi E. Bernstein, R. Breitscheid, R. Hilferding in A. Crispin.

E. Bernstein se je v predstavitvi zgodovine nemške revolucije 1918 dotaknil tudi Sudensko-nemškega problema, ki ga je obravnaval z vidika možnosti vzpostavitve enotnosti z Avstrijo. Poudaril je, da je bila Nemčija zaradi češkoslovaške okupacije sudetno-nemških regij odrezana od Avstrije in te pravočasne pomoči ni mogla zagotoviti.

R. Hilferding je poudaril, da je zagovornik ideje o "enotni državi" vseh Nemcev. Na kongresu SPD v Kielu leta 1927 je izjavil, da se "moramo z vse večjo energijo boriti za ustvarjanje enotne države." Hilferding je kot glavni rezultat vojne menil vzpostavitev "hegemonije anglosaškega sveta". Po drugi strani je vojna vodila k emancipaciji nacionalne identitete v številnih državah Evrope, Azije, Severne Afrike, Hilferding je ohranjanje miru povezoval s priznanjem »pravice narodov do samoodločbe« in podelitvijo nacionalne avtonomijo narodnim manjšinam.

Poleg glavnih, priznanih teoretikov, so dejanski problemi nemškega nacionalnega vprašanja v državah srednjega in južnega vzhodne Evrope se je dotaknila tudi vrsta nemških socialdemokratskih publicistov, pisateljev in zgodovinarjev, ki niso zahtevali vodilnih položajev v stranki. Nacionalne probleme na Češkoslovaškem je pokrival G. Felinger. Ta avtor je posebno pozornost namenil razvoju socialističnega gibanja na Češkoslovaškem. Felinger je ob analizi vprašanja razlogov za razkol in ločitev komunistične opozicije poudaril, da komunistične ideje niso bile razširjene med množicami. Razkol v stranki Sudensko-nemške in Češkoslovaške socialne demokracije je izpeljal iz znotrajstrankarskega boja in poudaril jasno prevlado Čehov v komunističnem gibanju. Fehlinger je pri opisu NSDLP(Ch) opozoril na zanimivo podrobnost: stranka je bila ustanovljena na podlagi velikih industrijskih regij nekdanje Avstrije, v katerih je bilo močno razvito sindikalno gibanje. In prav včerajšnji sindikalni vodje so sestavljali večino v političnem vodstvu nove stranke. To pa je vnaprej določilo dejstvo, da je bil komunistični vpliv znotraj nemških sindikatov šibkejši kot v čeških. Felinger je zmerno podpiral idejo o enotnosti socialističnega gibanja na Češkoslovaškem.

Med bolj izvirne mislece lahko pripišemo nemškega socialdemokratskega pisatelja in publicista G. Wendla, ki je obravnaval probleme nacionalnega vprašanja v novonastalih državah, zlasti v Jugoslaviji, in splošni položaj Nemci zunaj meja Nemčije. Wendel je posebno pozornost namenil slovansko-nemškim nasprotjem. V iskanju njihovih vzrokov se je osredotočil na dogodke iz leta 1848, ko so »Nemci, ki so v svetovni zgodovini tako pogosto delovali kot zatiralci, postavili zahtevo po svobodi narodov«. Vendar je boj Nemcev za svobodo naletel na odpor slovanskih narodov, ki so postali eden od dejavnikov neuspeha demokratičnih revolucij 1848/49. Wendel je ugotovil, da to dejstvo v veliki meri pojasnjuje antipatijo ustanoviteljev marksizma in voditeljev I. internacionale do Slovanov.

Wendel je opazil razliko med južnimi Slovani ter Čehi in Poljaki, ki so bili na precej višji stopnji kulturnega in industrijskega razvoja. Nič manj pomembnega je bilo dejstvo, da so bile južnoslovanske regije pretežno del bolj zaostalega Madžarske, tako da so medetnična nasprotja med Madžari in Slovani temeljila na fevdalnih temeljih, na soočenju fevdalnega plemstva. Wendel je ob analizi razlogov za propad habsburške monarhije poudaril, da je ta proces temeljil na "nacionalno-političnih zahtevah" njenih posameznih narodnosti.

Wendel je namen svojega raziskovanja videl v tem, da zahodnemu, predvsem nemškemu proletariatu razloži bistvo sprememb, ki so se zgodile v Evropi po vojni, saj »nam nove države na vzhodu in narodi, ki so jih ustvarili, ostajajo neznane količine. " Wendlova dela dajejo splošen opis nemškega narodnega vprašanja, pa tudi položaja nemške narodne manjšine na Madžarskem, in, kar je treba pripisati avtorjevim nedvomnim zaslugam, je bil poskus od znotraj (kot dopisnik berlinske Vorwerts, Wendel je obiskal številne države vzhodne in jugovzhodne Evrope), da bi označil proces razpada Avstro-Ogrske in nastajanja nacionalnih držav na njenih delcih. Ob tem je izhajal iz tradicionalnega stališča, da je bilo prebujanje narodne zavesti med prvo svetovno vojno odločilni dejavnik, ki je vnaprej določil propad večnacionalne habsburške monarhije.

Največ pozornosti so vprašanjem teorije in zgodovine nacionalnega problema in medetničnih nasprotij namenili dela vodilnih teoretikov nemške socialdemokracije K. Kautskyja in G. Kunova. Slednji je problematiko nacionalnega vprašanja obravnaval kot del ponovne presoje ideoloških stališč obdobja Druge internacionale. Kunov je posebej poudaril pomen nacionalne ideje v delavskem gibanju na Irskem in v Avstriji. Kunov je ob opisu procesa nastanka novih neodvisnih držav po koncu svetovne vojne zapisal: »Zahteva po nacionalni državi po združitvi z nacionalnimi skupinami, ki se nahajajo zunaj njenih meja, je najpomembnejša v celotnem procesu razvoja. in določa njen zgodovinski potek."

Ko je govoril o nacionalnem značaju in narodni zavesti, je Kunov poudaril, da imajo mnogi narodi, zlasti Nemci, po koncu svetovne vojne izrazito težnjo po "nacionalnem preporodu", ki je bila lastna številnim drugim evropskim narodom, kot je npr. Irci, Italijani, Poljaki in Čehi. Kunov je bil prisiljen razmišljati o dilemi, ki se je pojavila z marksističnim pristopom k nacionalnemu problemu. Po eni strani je marksistična teorija zagotovila podlago za podporo pravic narodov do nacionalne opredelitve. Po drugi strani pa je bilo protislovje med željo posameznih narodov po neodvisnosti in odcepitvijo od naprednih, razvitih držav, na primer gibanja za neodvisnost Ircev proti Britancem, v katerem se je proletariat soočil s težko nalogo dajanje prioritet.

Druga težava, s katero se je Kunov soočal tudi pri slepih, je bila določitev vsebine pojma "narod". Izhajajoč iz del Marxa in Engelsa je Kunov prišel do zaključka, da med ustanovitelji marksizma niso bili samo Slovaki, Hrvati, Ukrajinci, Čehi, Moravci, Bretonci, Baski itd., ampak tudi Valižani in prebivalstvo Otoka. človeka. V zvezi s tem Kunov ni podal podrobnega komentarja in kritike tega postulata, ki ga je očitno treba pojasniti. Prav tako nejasno, na ravni navajanja problema, je Kunov obravnaval problem nemške enotnosti. Priznal je, da je ta problem "zelo kompleksen pojav", ker so se "ločeni deli nemškega naroda" v različnih državah razvijali na različne načine. Kunow je navedel primer švicarskih Nemcev, ki so "odkrito naklonjeni Angliji in Franciji", pa tudi številnim nemškim skupnostim v Angliji in Ameriki, ki so tam živele več stoletij, zaradi česar je bila njihova nacionalna identifikacija več kot problematična. Razmišljal je o procesu izgube občutka pripadnosti skupnemu nacionalno združenje iz tistih etničnih nemških skupin, ki so se dolgo razvijale zunaj meja svoje zgodovinske domovine. To Kunovo stališče je treba priznati kot splošno resnično glede na daljno prihodnost, kar bi lahko uporabili tudi za položaj Sudetskih Nemcev, ki so se morali po logiki sklepanja tega nemškega socialdemokrata tudi postopoma oddaljiti od nemški narod v Nemčiji in Avstriji. Vendar Kunov v tem primeru ni mogel videti prisotnosti vztrajne in naraščajoče velikonemške usmerjenosti ne le med Sudeti, ampak tudi med drugimi nemško govorečimi etničnimi skupinami: karpatskimi Nemci, Nemci na Poljskem, kar je bilo povezano s posebnimi razmerami v ki so se znašli po letu 1918.

Kunov je tako izhajal iz načela zgodovinske veljavnosti zahteve po pravici do samoodločbe narodov in oblikovanju monoetnične države za praktično vse narode in narodnosti, za kar mu je očital K. Kautsky, ki je imel poseben odnos s socialdemokrati Češkoslovaške. Ambivalentnost, značilna za Kautskega pri oceni nemško-čeških nasprotij, se je ohranila tudi pri oceni problema Sudetov v obdobju konca svetovne vojne in povojne mirovne ureditve. Kautsky je imel posebno, povezovalno vlogo med socialdemokrati različnih narodnosti v evropskih državah; ga z dobrim razlogom ne moremo uvrstiti ne med nemško socialdemokracijo, od katere se je dejansko distanciral od začetka dvajsetih let 20. stoletja, ne z avstrijsko: od leta 1924 na Dunaju se ni mogel nikoli vključiti v stranko avstrijski socialisti. Tako je izstopal lik Kautskega, kar se je pokazalo tudi v njegovi oceni Sudensko-nemškega problema. Ker so Kautsky in njegova družina razvili poseben odnos s Češkoslovaško in odigrali posebno vlogo v zgodovini Sudetov in Nemčije, se zdi, da se je mogoče podrobneje posvetiti problemom odnosov med Kautskim in socialdemokrati Češkoslovaške.

K. Kautsky se je znašel v konfliktni situaciji v večnacionalnem socialističnem gibanju na Češkoslovaškem. Predstavniki češkoslovaške in nemške socialdemokratske stranke so imeli Kautskega za svojega ideološkega mentorja in so poskušali uporabiti njegovo avtoriteto v boju proti nasprotnikom. Sudetski nemški socialni demokrati so bili ljubosumni na odnose Kautskega s češkimi socialnimi demokrati, z drugimi nemškimi političnimi strankami, organizacijami in publikacijami. V zgodnjih dvajsetih letih 20. stoletja je izbruhnil manjši škandal zaradi objave dela Kautskega v Prager Presse.

Nadaljnji razvoj odnosov med Kautskyjem in socialisti Češke republike se je zgodil v času njegove ustanovitve na Dunaju (1924). V tem času segajo poskusi češkoslovaških socialnih demokratov in češkoslovaškega vodstva, da bi uporabili avtoriteto Kautskega za podporo češkoslovaške države. Pomembna točka je bila uporaba češkega izvora Kautsky. Slednji je ne brez razdraženosti zaznal izjave, ki so se pogosto ponavljale v češkem meščanskem in socialističnem tisku o njegovem češkem poreklu in o njegovi pripadnosti idejam češkega nacionalizma v mladosti. "Vprašanje o narodnosti Kautskega je bilo veliko razpravo v Nemčiji in drugih evropskih državah. Tako so po besedah ​​češkoslovaškega predstavnika v Berlinu v obdobju delovanja Kautskega kot svetovalca ministrstva za zunanje zadeve Nemške republike nemški nacionalisti enako uporabljali epiteti »žid«, »čeh« in »neodvisen« *, kar je bilo zanje enako definiciji kot sovražniku nemškega ljudstva. Kasneje, v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja, so nemški fašisti in nacionalisti špekulirali o mednarodnem rodoslovju Kautskega. Imenovali so ga "jud, prijatelj Judov", krivili so ga za ponižujoče razmere Versajske pogodbe, opozarjali so na njegovo "udeležbo v judovski zaroti". Vendar ni zanesljivih podatkov, ki bi potrdili ali ovrgli prisotnost Judje med njegovimi predniki so znani.Res je, družina Kautsky je nekaj časa živela v judovski četrti (getu) Praga. Vendar, kot je izjavil sam K. Kautsky, je to povzročilo zgolj ansični premisleki.

Češkoslovaški socialni demokrati so računali na Kautskyjev obisk v Pragi z namenom spodbujanja sprave med različnimi nacionalnimi organizacijami češkoslovaškega proletariata. Tudi sudetski nemški socialni demokrati so bili sprva pripravljeni sprejeti Kautskega. Ko pa so se stiki med Kautskyjem in češkoslovaškimi socialisti ter predsednikom Masarykom okrepili, se je položaj nemških socialistov na Češkoslovaškem spremenil. L. Cech je Decembra 1924 pisal Kautskemu, da bo v razmerah dolgotrajnega spopada med češko in nemško stranjo Kautskyjev obisk prinesel malo prijetnih vtisov.

Tudi češkoslovaški predsednik T. Masaryk je večkrat povabil v Prago »papeža marksizma«. Masaryk je Kautskega spomnil na njuno naključno srečanje oktobra 1914 in ponudil nadaljevanje takrat začenega pogovora. Kautsky pa je upošteval nasvete sudetskih nemških socialnih demokratov in se vzdržal obiska češkoslovaške prestolnice. V prvi polovici leta 1925 je potekalo aktivno dopisovanje med Masarykom in Kautskim glede možnosti Kautskega obiska na Češkoslovaškem in njegovega srečanja z Masarykom. Češkoslovaški predsednik je verjel, da bi lahko Kautsky po želji igral vlogo mirovnika med sprtimi stranmi češkoslovaškega proletariata. Kautsky in Masaryk sta kljub različnim mnenjem čutila veliko simpatije drug do drugega. Oba sta bila varuha demokratičnega sistema, oba sta izhajala iz mešanih nemško-čeških družin.

V drugi polovici dvajsetih let 20. stoletja. Kautsky je zasedel vmesni položaj med češkoslovaškimi in sudetskimi nemškimi socialnimi demokrati. Ohranjal je tesne odnose z voditelji NSDLP (Ch), vključno z E. Paulom, K. Čermakom, L. Cechom in E. Straussom. Po drugi strani pa je imel obsežne stike s češkoslovaškimi socialdemokrati, aktivno si je dopisoval z A. Nemetsom, F. Soukupom in drugimi.

Izkazalo se je sredi dvajsetih let prejšnjega stoletja. izoliran od nemškega in avstrijskega delavskega gibanja, je Kautsky še naprej ostal vodilni socialistični teoretik in ideolog za socialiste v vzhodni in jugovzhodni Evropi. Češkoslovaški in nemški socialni demokrati na Češkoslovaškem so prisluhnili njegovim priporočilom in nasvetom. A medtem ko je slednji pogosto izražal nezadovoljstvo nad dejstvom, da je Kautsky objavljal v češkoslovaških publikacijah, da ni ovrgel poročil o svoji preteklosti češkega nacionalista, so češkoslovaški socialni demokrati izrazili popolno strinjanje z vsemi idejami Kautskega. Za Kautskega je bilo prav tako pomembno vprašanje avtorskih honorarjev za njegove objave v češkoslovaških publikacijah;

Kljub formalni spravi socialdemokratskih strank na Češkoslovaškem po letu 1928 je potekal tihi boj med češkoslovaškimi in sudetsko nemškimi partijskimi publikacijami za pravico do objavljanja del Kautskega. Kautsky je slabo razumel vso zapletenost in spremenljivosti odnosov med različnimi organizacijami češkoslovaškega proletariata. Ohranil je tradicionalno stališče zagovornika zlate sredine, zavzemal se je za spravo vseh narodnosocialdemokratskih organizacij na Češkoslovaškem. Vendar, desetletja odrezan od svoje zgodovinske domovine, Kautsky nikoli ni mogel razumeti in spoznati celotne kompleksnosti medetničnih nasprotij v tej državi. Kautsky ni okleval, da je svoje povezave s sudetsko-nemškimi in češkoslovaškimi socialdemokrati uporabil v interesu svoje družine. Češkoslovaške publikacije so objavile tudi članke žene K. Kautskega, Louise, in njegovih sinov.

Vzpostavitev nacistične diktature v Nemčiji je spremenila ton odnosov med Kautskyjem in socialdemokrati Češkoslovaške. Sudetski nemški socialni demokrati v prvih mesecih po Hitlerjevi zmagi v Nemčiji niso izrazili svojega mnenja o tem dogodku. Šele v začetku marca 1933 je Kautsky prejel poplavo korespondence nemških socialistov na Češkoslovaškem, ki jih je združilo eno samo vprašanje: "Kaj storiti?" Še več pesimizma je sudanskim socialistom dodal poraz akcije avstrijske socialdemokracije februarja 1934.

Sudetski nemški socialni demokrati so se znašli v polemiki med K. Kautskyjem, ki je obsodil taktiko avstrijske socialne demokracije, ki se je dvignila v oborožen boj, in O. Bauerjem, ki jo je branil. Takoj po hitrem zasledovanju, 19. februarja, je Bauer v Bratislavi napisal delo "Upor avstrijskega proletariata", v katerem je podrobno analiziral nauk februarskih bitk. V delu je bilo ugotovljeno, da se je v Avstriji zgodila protifašistična vstaja. Za razliko od nemškega delavskega razreda je avstrijski proletariat lahko ponudil dostojen odpor proti silam reakcije, je menil Bauer. Ob tej priložnosti se je razvila polemika med njim in K. Kautskyjem. V brošuri Meje nasilja, ki je bila anonimno objavljena v Karlsbadu, je Kautsky priznal, da se je v Nemčiji delavski razred "predal brez boja". Avstrijski proletariat je dokazal, da je moralno in organizacijsko bolj »zdrav« od nemškega, a le v prestolnici na Dunaju. Glavnina avstrijskega delavskega razreda je ostala pasivna. »Večina avstrijskih delavcev, ki niso sodelovali v vstaji, se moti,« je zapisal Kautsky; kapitulirali so brez boja, tako kot njihovi nemški tovariši.

V pismih češkoslovaškim in sudetno-nemškim socialdemokratom, ki nasprotujejo taktiki oborožene vstaje in ideji o vzpostavitvi diktature delavskega razreda. Kautsky je Češkoslovaško razlagal kot "zadnjo trdnjavo demokracije".

Kautsky je delil prepričanja češkoslovaških in sudetskih nemških socialnih demokratov, da je v tej državi nemogoče vzpostaviti fašistično diktaturo. "Moralni bankrot" nacistične diktature v Nemčiji je povezal z njeno teroristično naravo, ki naj bi Nemce v Švici, na Češkoslovaškem in v Avstriji odtujila od podpore nacizmu. Hkrati je Kautsky videl največje težave prav v Avstriji, saj je menil, da je na Češkoslovaškem zavrnitev fašizma samoumevna in da so nacisti v teh državah imeli malo možnosti, da bi pridobili podporo prebivalstva. Hkrati je Kautsky izhajal iz svojih tradicionalnih argumentov v prid demokraciji, v upanju, da bodo Sudetski Nemci zavrnili ideje nacionalsocializma, potem ko bo njihov protidemokratični značaj očiten. Ti upi niso bili upravičeni.

Po prihodu nacistov na oblast v Nemčiji je Kautsky, ki je formalno ostal nemški podanik, 10. julija 1933 zaprosil za češkoslovaško državljanstvo. Peticijo Kautskega so podprli češkoslovaški socialdemokrati: pri tem je bil v veliko pomoč F. Soukup, pa tudi sam T. Masaryk, ki ga je Kautsky v svojih pismih imenoval »moj predsednik« in primerjal sedanje stanje na Češkoslovaškem z obdobjem Husitsko gibanje. Posledično sta K. Kautsky in njegova žena po več kot dveh letih čakanja 19. julija 1935 prejela češkoslovaško državljanstvo.

Ena zadnjih epizod aktivnega političnega delovanja K. Kautskega je povezana tudi s Češkoslovaško: Nobelova nagrada Mir 1938. Kautsky je bil nominiran za svoje zasluge pri razvoju vprašanja izvora prve svetovne vojne in za svoje pacifistične dejavnosti. Njegovo kandidaturo so podprli ugledni znanstveniki in politiki tistega časa: L. Blum, A. Brake, J. V. Albarda, K. Renner, B. Nikolaevsky in drugi. Priporočilo v podporo kandidaturi Kautskega je bilo podano tudi v imenu socialdemokratov. predstavniki češkoslovaške vlade ; podpisali so ga A. Gample, F. Soukup, L. Cech, Z. Taub in drugi češkoslovaški in sudetski nemški socialni demokrati. Vendar je Nobelov odbor zavrnil kandidaturo Kautskyja in se odločil za Nansenovo organizacijo za begunce.

Le enkrat je Kautsky obiskal svojo zgodovinsko domovino: po anschlussu Avstrije, 13. marca 1938, je zakoncu Kautsky uspelo pobegniti iz Avstrije, ki so jo okupirali nacisti, in prispela v Prago. Ker pa v prestolnici Češkoslovaške niso živeli niti en teden, so bili Kautskyjevi prisiljeni oditi od tu, tokrat v Amsterdam. Svoje kratko bivanje na Češkoslovaškem je Kautsky poudaril s številnimi srečanji z voditelji češkoslovaške in sudetno-nemške socialne demokracije. Ob 60. obletnici ustanovitve ČSR je dal članek "Praški program 1878." Ko je prvi programski dokument češkoslovaške socialne demokracije označil v mnogih pogledih blizu Gothskega programa nemške socialne demokracije iz leta 1875, je Kautsky v zaključku ponovil svojo tezo o sodobnem pomenu Češkoslovaške kot bastiona demokracije v srednji Evropi. "Ta prihodnost je pred zadnjo državo vzhodno od Rena videti grozeče mračna," je pesimistično pripomnil Kautsky. Morda bo kmalu doživel najslabše, kar se skriva v nedrih prihodnosti ... Vsak nov poraz demokracije in delavskega razreda lahko vodi do hudih posledic v Zato je pomen Češkoslovaške za vso vzhodno Evropo tako velik kot izhodišče za nov vzpon našega velikega gibanja za osvoboditev iz suženjstva vseh delovnih ljudi." Ista misel je postala glavna ideja v zadnjem večjem neobjavljenem delu Kautskega, Spremembe v delavskem gibanju od svetovne vojne.

Zadnji dnevi življenja K. Kautskega so padli ravno na obdobje münchenskih sporazumov. Glede na korespondenco, ki je ohranjena v arhivu K. Kautskega, lahko trdimo, kako težko je bilo njemu in njegovim sorodnikom in prijateljem doživeti razkosanje Češkoslovaške. Domnevamo lahko, da so münchenski sporazumi postali eden od dejavnikov, ki so pospešili smrt K. Kautskega: umrl je 17. oktobra 1938.

Kautsky je svoje poglede na nemško narodno vprašanje v medvojnem obdobju povzel v številnih temeljne raziskave kot so "Materialistično razumevanje zgodovine" (1927), "Vojna in demokracija" (1932), "Socialisti in vojna" (1937). Kautsky je oblikovanje večnacionalne moči Habsburžanov povezal s turško ekspanzijo, ko se je odločalo o vprašanju, na podlagi katere države, Avstrije ali Turčije, bo potekal razvoj posameznih narodov srednje in jugovzhodne Evrope. Glede zgodovinskih korenin nemško-čeških nasprotij je Kautsky izhajal iz dejstva, da so dogodki revolucije leta 1848 na Dunaju "marčne bitke spodbudile Slovane avstrijskega cesarstva k revolucionarni poti." Hkrati je Kautsky potegnil mejo med demokratično revolucijo v avstrijski prestolnici in poskusom "oživitve nacionalne samozavesti" Čehov med revolucijo, kljub temu, da je govor o nacionalnem značaju te revolucije z vidika Kautskega problematično, saj je bilo češko prebivalstvo Prage tudi deset let po revolucionarnih dogodkih le nekaj odstotkov večje od nemškega prebivalstva. Čehi so bili po Kautskem pregnani med revolucijo 1848/49. ne češka narodna ideja, ampak ideje panslavizma, želja po doseganju nekakšne slovanske skupnosti, ki jo je ostro kritiziral.

Kautsky je poudaril, da »v resnici panslavizem ni bil povezan z nacionalnim načelom, saj ni prave slovanske narodnosti, tako kot ni germanskega ali romanskega naroda«. Kautsky je razloge za nastanek panslavizma označil za politiko Ruskega cesarstva, ki je skušalo spodbuditi nacionalni vzpon tujih slovanskih ljudstev na podlagi skupne slovanske enotnosti pod vodstvom Rusije. Kautsky je drugi vzpon panslavizma pripisal koncu 19. in začetku 20. stoletja in tu glavna gonilna sila niso bili več Čehi, ki so jih do takrat vodila narodna načela in so se oddaljili od panslavizma. slovanstvo, pa južni Slovani. Vendar je ta naval idej slovanske skupnosti hitro ugasnil med balkanskimi vojnami, v katerih so se slovanske države borile med seboj.

Razvijajoč poglede, izražene v svojih predvojnih delih o problemu oblikovanja novih nacionalnih držav, je Kautsky obravnaval razpad Avstro-Ogrske in nastanek na njeni podlagi držav, kot je Češkoslovaška, kot naravni pojav, ki se je zgodil v orisu. "procesa diferenciacije malih narodov". Hkrati je Kautsky znova ponovil svoje trditve in Kunovu ugovarjal, da ne more vsak narod doseči avtonomije "v obliki državne neodvisnosti". Kautsky je obžaloval razdeljenost nemškega ljudstva znotraj različnih držav, tudi znotraj Češkoslovaške, pri tem pa ni delil stališč Bauerja, ki je češkoslovaški imperializem videl kot enega glavnih krivcev za propad habsburškega cesarstva in diskriminacijo Nemcev na njegovih nekdanjih obrobjih. Kautsky je menil, da je rešitev nacionalnih problemov v Evropi mogoča na podlagi načela pravice do samoodločbe. Uresničitev tega načela je štel za resnično prek Društva narodov, ki naj bi razvilo "razumevanje in naklonjenost" med različnimi narodi, kar naj bi po Kautskyju postalo jamstvo "miru ljudi".

K. Kautsky je edinstvena osebnost v zgodovini mednarodnega socialističnega gibanja, ki še enkrat dokazuje njegov odnos do sudetno-nemškega problema. Poleg njega v vrstah nemške socialdemokracije ni bilo večjih socialdemokratskih teoretikov, ki bi tako natančno analizirali nacionalne probleme na Češkoslovaškem. Večina teoretikov nemške socialdemokracije jo je obravnavala le tangencialno, v okviru splošnejših problemov, predvsem v kontekstu nemškega nacionalnega problema v Evropi kot celoti in z vidika možnosti za doseganje vsenemške enotnosti.

Ena glavnih razlik med avstrijskimi in nemškimi socialističnimi teoretiki o nacionalnem vprašanju je bila, da so se slednji ukvarjali predvsem s kritično analizo spisov prvih, praktično brez večjih del. Ta trend se je nadaljeval tudi v medvojnem obdobju, le da je nacionalno vprašanje imelo red velikosti za SPD kot pri avstrijskih socialnih demokratih. Od tod – občuten upad zanimanja za nacionalni problem nasploh in predvsem za nemški nacionalni problem, kar je bila po našem mnenju ena glavnih opustitev nemške socialdemokracije, predvsem pri soočenju s fašizmom. Avstrijski socialni demokrati, ki so v poznih 1910-ih v 3920-ih letih aktivno razvijali probleme nacionalnega vprašanja, so v poznih dvajsetih letih 20. stoletja močno zmanjšali zanimanje za to problematiko, kar je bila spet napaka v razmerah nastopa desnice. sile, rast nacionalizma in separatizma. To pa je postavilo v težak položaj sudetske nemške socialdemokrate, ki so se ideološko usmerili proti avstrijskim in nemškim tovarišem.

Za očeta komunistične ideologije velja nemški filozof Karl Marx, ki je razvil lasten model izgradnje družbe po načelu razredne enakosti in iztrebljanja meščanstva kot izkoriščevalske plasti.

Marxov nauk kot osnova komunizma

Podlaga za rojstvo marksistične ideologije je bila industrijska revolucija v Evropi, zaradi katere se je zaostrilo vprašanje pravic in svoboščin delavskega razreda. Ideje socializma so obstajale že dolgo pred Marxom, vendar je verjel, da obstoječa socialistična načela niso nič drugega kot sredstvo za manipulacijo proletariata, ki ga je umetno ustvarila buržoazija.

Marx in njegovi privrženci so svojo teorijo družbene strukture družbe šteli za znanstveno utemeljeno in so jo v potrditev tega preimenovali v komunizem. Komunistična ideologija je praktično identična socializmu, njena dogma je zanikanje zasebne lastnine in ekonomske enakosti vseh ljudi.

Nauki Karla Marxa so postali glavni motor socialističnih revolucij, katerih organizatorji so sledili utopičnim idejam za ustvarjanje enakopravne razredne družbe.

Po naukih marksizma je idealna, superiorna oseba oseba, ki je našla moč, da se odreče materialnemu bogastvu, v življenju ga vodijo najvišji ideali socialne pravičnosti in se ves svoj obstoj in delo posveti izključno javnemu dobremu.

Ideje K. Marxa o idealnem komunistu v marsičem spominjajo na poglede njegovega sodobnika Friedricha Nietzscheja o nadčloveku. Privrženci obeh filozofov so na začetku 20. stoletja po svojih najboljših močeh poskušali uresničiti sanje svojih idejnih navdihovalcev.

Revizionizem in socialna demokracija

Koncept revizionizma je v filozofska učenja vstopil kot posledica kritike teorije K. Marxa. Prvi revizionisti, med katerimi je bil tudi slavni politik E. Bernstein, so verjeli, da so Marxovi nauki radikalni in ne nosijo nobenih demokratičnih načel.

Namesto da bi uničili meščanski razred kot pojav, so revizionisti zagovarjali stališče sodelovanja z bogatimi sloji, kar bi pozitivno vplivalo na razvoj in krepitev proletariata. Živahen primer vrnitve k revizionistični teoriji je politika N. Hruščova, ki je na vse mogoče načine poskušal dati komunizmu bolj demokratično barvo.

Na začetku 20. stoletja se je na podlagi marksističnih naukov pojavil socialdemokratski politični trend, ki je predstavljal dve smeri: revolucionarno radikalno (V. Lenin, R. Luksemburg) in reformistično (E. Bernstein, K. Kautsky).

Točno tako reformističnega gibanja postala osnova za oblikovanje klasične evropske socialdemokracije, ki se je osredotočala na izboljšanje življenja delavskega razreda, a je ostro zanikala revolucionarne metode pri doseganju svojih ciljev.

Glavna naloga teh socialnih demokratov je bila ustvariti enakopravno razredno družbo z obdavčitvijo bogatih, nikakor pa ne uničiti slednjih.

Za razliko od revolucionarne radikalne sile, ki je oblast v Rusiji prevzel že leta 1917, so Socialni demokrati prevzeli vodilne položaje veliko pozneje - sredi velike depresije. Zahvaljujoč svoji liberalni politiki moči so predstavniki reformističnega socializma uspeli ne le pridobiti avtoriteto na političnem prizorišču, ampak so se v njej za dolgo časa tudi uveljavili.