Marginalna stopa zwrotu z kapitału. Marginalny zwrot z inwestycji

Socjaldemokracja odnosi się do teorii i praktyki partii socjalistycznych i socjaldemokratycznych, które powstały na przełomie XIX i XX wieku. Socjaldemokracja

można określić zarówno jako ruch społeczno-polityczny, jak i ideologiczno-polityczny. A w środku istnieje cała linia narodowe i regionalne warianty frakcji różniących się postawami ideologicznymi i politycznymi.

Na przykład w odniesieniu do partii socjalistycznych Francji, Włoch, Hiszpanii, Grecji, Portugalii stosuje się pojęcia „socjalizm”, „socjalizm łaciński” czy „socjalizm śródziemnomorski”. Istnieje charakterystyczny dla Austrii model „skandynawski” lub „szwedzki”, „socjalizm integralny”, czyli mówiąc o socjaldemokracji mamy do czynienia z bardzo złożonym i wieloaspektowym zjawiskiem.

Niemniej jednak wszystkie wymienione odmiany socjaldemokracji, z takimi lub innymi zastrzeżeniami, z reguły są połączone ogólna koncepcja- "demokratyczny socjalizm". Socjaldemokracja ma swoje korzenie w Wielkiej Rewolucji Francuskiej i ideach utopijnych socjalistów. Ale przejęła też wiele pomysłów z innych nurtów ideologicznych i politycznych. Należy zwłaszcza zauważyć, że początkowo socjaldemokracja dojrzewała częściowo w ramach marksizmu, częściowo pod jego silnym wpływem. Jednocześnie głównym bodźcem do powstania i instytucjonalizacji socjaldemokracji było ukształtowanie się i stały rozwój w ostatniej tercji XIX - początku XX wieku. rola i wpływ ruchu robotniczego na łonie kapitalistycznego rozwoju. Co więcej, prawie wszystkie partie socjaldemokratyczne wyłoniły się jako partie pozaparlamentarne, mające bronić interesów klasy robotniczej w sferze politycznej.

Socjaldemokracja pojawiła się jako alternatywa dla kapitalizmu. W tym charakterze początkowo, w zasadzie, podzielał najważniejsze zasady marksizmu dotyczące likwidacji kapitalizmu i radykalnej reorganizacji społeczeństwa poprzez uspołecznienie środków produkcji i ustanowienie dyktatury proletariatu. Odrębne jednostki uznały również rewolucyjny sposób, jaki zaproponowali marksiści, aby wyeliminować kapitalizm i przejść do socjalizmu.

Ale w rzeczywistości okazało się, że socjaldemokracja w ogóle odrzucała te idee, uznawała istniejące instytucje społeczno-polityczne i akceptowała ogólnie przyjęte reguły gry politycznej. Partie o orientacji socjaldemokratycznej stały się partiami parlamentarnymi i wniosły znaczący wkład w integrację ruchu robotniczego z systemem politycznym. Z tego punktu widzenia całą późniejszą historię rozwoju socjaldemokracji można też uznać za historię jej stopniowego odchodzenia od marksizmu.

Ważną rolę w ewolucji socjaldemokracji odegrała sama praktyka społeczno-polityczna, która zmuszała polityków do uwzględniania realiów społeczno-historycznych, dostosowywania się do nich i szukania niedrogich sposobów na poprawę warunków życia ludzi pracy. Realia życia przekonały przywódców partii socjaldemokratycznych o beznadziejności rewolucyjnej wersji przejścia do nowego ustroju społecznego, o potrzebie i możliwości doskonalenia istniejących instytucji, akceptacji wielu wartości, norm i zasad istniejącego społeczeństwa. Na własne oczy widzieli, że wiele żądań klasy robotniczej można zrealizować pokojowymi środkami, w procesie codziennych, stopniowych zmian.

Proces przełamywania nastrojów radykalnych, rozwijania koncepcji socjalizmu demokratycznego, nastawiony na stopniową reformę ustroju społeczno-politycznego, rozpoczął się szczególnie szybko po 1917 roku, po rewolucji bolszewickiej w Rosji, która pokazała całemu światu prawdziwe wartość rewolucyjnej drogi restrukturyzacji społeczeństwa.

Należy podkreślić, że jest to właśnie zgodne z podstawowymi zasadami marksizmu dotyczącymi rewolucji, nieprzejednanej walki klasowej i dyktatury proletariatu w pierwszych dwóch dekadach XX wieku. w ruchu robotniczym i socjaldemokracji pojawiła się wielka schizma, czyli rozłam. Gdyby nie ta schizma, główna linia historycznego rozwoju współczesnego świata mogłaby ukształtować się inaczej. Ale rewolucja bolszewicka i utworzona po niej III Międzynarodówka Komunistyczna w rzeczywistości zinstytucjonalizowały ten rozłam. Socjaldemokracja i komunizm, które wyrosły praktycznie z tego samego baza społeczna a te same źródła ideologiczne w najważniejszych kwestiach porządku światowego znalazły się po przeciwnych stronach barykad.

Niejako przewidując możliwość powstania autorytarnego socjalizmu (zgodnie z marksistowską ideą dyktatury proletariatu), przywódcy reformistycznego skrzydła socjaldemokracji postawili sobie za cel budowanie demokratycznego socjalizmu. Samo pojęcie „demokratycznego socjalizmu” weszło do leksykonu naukowego i politycznego pod koniec XIX wieku. i zawierała ideę politycznej, ekonomicznej i kulturowej integracji ruchu robotniczego z istniejącym systemem. Przedstawiciele tego skrzydła od początku uznawali rządy prawa za pozytywny czynnik stopniowej reformy i transformacji społeczeństwa kapitalistycznego.

Główny wkład w rozwój koncepcji demokratycznego socjalizmu wniosła znana postać niemieckiej socjaldemokracji końca XIX wieku. E. Bernsteina. Jego główną zasługą było odrzucenie tych idei marksizmu, których realizacja w Rosji i wielu innych krajach doprowadziła później do powstania reżimów totalitarnych. Jednocześnie chodziło przede wszystkim o rewolucję społeczną, gwałtowne zniszczenie starego świata, dyktaturę proletariatu, walkę klasową nie do pogodzenia.

Odrzucając ideę dyktatury proletariatu, E. Bernstein uzasadnił konieczność porzucenia brutalnych form walki i przejścia socjaldemokracji „do podstaw działalności parlamentarnej”. Jak pisał Bernstein, na polu politycznym tylko demokracja jest najodpowiedniejszą formą samoorganizacji społeczeństwa dla realizacji socjalistycznych zasad: wolności, równości, solidarności.

Istotny wkład w kształtowanie programu nowego nurtu ideologiczno-politycznego wnieśli przedstawiciele angielskiego socjalizmu fabiańskiego i gildii oraz nurtów reformistycznych we francuskim socjalizmie. Należy również wspomnieć o austromarksizmie, a zwłaszcza jego czołowych teoretykach – O. Bauerze, M. Adlerze, K. Rennerze, którzy aktywnie sprzeciwiali się bolszewizmowi i leninizmowi. Istniały też takie narodowe ruchy socjaldemokratyczne, które od samego początku rozwijały się na gruncie czysto reformistycznym i doświadczały jedynie niewielkiego wpływu marksizmu. Należą do nich w szczególności angielska Partia Pracy i Skandynawska Socjaldemokracja.

Odrzucając rewolucyjną drogę zastąpienia kapitalizmu socjalizmem, deklarowali jednocześnie, że ich celem jest budowa sprawiedliwego społeczeństwa. Wyszli przy tym z tezy, że po wyeliminowaniu wyzysku człowieka przez człowieka należy pozostawić nienaruszone podstawowe instytucje i wolności liberalno-demokratyczne.

W tej socjalistycznej interpretacji zasad liberalnych Bernstein zidentyfikował trzy główne idee: wolność, równość, solidarność. Co więcej, na pierwszym miejscu postawił solidarność robotniczą, wierząc, że bez niej wolność i równość w kapitalizmie pozostaną jedynie dobrymi życzeniami większości robotników. Tu przed socjaldemokracją pojawiło się sakramentalne pytanie: jak sprawić, by społeczeństwo socjalistyczne stało się społeczeństwem największych wydajność ekonomiczna i największą wolność, nie rezygnując przy tym z równości wszystkich członków społeczeństwa?

Bernstein widział główne zadanie socjaldemokracji w rozwiązaniu tej antynomii. Cała późniejsza historia socjaldemokracji jest w istocie historią poszukiwania sposobów rozwiązania tej antynomii.

W duchu dyskusji w niemieckiej socjaldemokracji rosyjski marksizm prawny również zaczął rewidować szereg najważniejszych postanowień marksizmu klasycznego. Widocznie pewien potencjał rozwoju na ścieżce reformistycznej tkwił także w rosyjskiej socjaldemokracji, w tej jej części, którą reprezentowali mieńszewicy, zwłaszcza G.W. Plechanow i jego współpracownicy. Ale zwycięstwo w nim, jak wiemy, odniosło skrzydło rewolucyjne na czele z W.I.Leninem.

Po II wojnie światowej przyszedł Nowa scena w losie demokratycznego socjalizmu. W 1951 roku Międzynarodówka Socjalistyczna przyjęła nowy program zasad – Deklarację Frankfurcką. Sformułował podstawowe wartości demokratycznego socjalizmu, co w istocie oznaczało ostateczne odrzucenie marksizmu. Ostatnią kropkę na „i” w tej sprawie postawiono w wiedeńskim programie Socjalistycznej Partii Austrii (1958) i programie Godesberga SPD (1959), które zdecydowanie odrzucały fundamentalne postulaty marksizmu o dyktaturze proletariat, walka klas, zniszczenie własności prywatnej i socjalizacji środków produkcji. Następnie tą samą ścieżką - jedni wcześniej, inni później (niektórzy - w latach 80.) poszła reszta narodowych oddziałów socjaldemokracji.

Kierując się takimi ideami, w realizacji których państwu przypisano ważną rolę, w powojennych dekadach europejska socjaldemokracja odniosła imponujący sukces. Znajdując się w wielu krajach u steru władzy lub stając się poważną siłą parlamentarną, partie socjaldemokratyczne i wspierające je związki zawodowe zainicjowały wiele reform (nacjonalizacja wielu sektorów gospodarki, bezprecedensowa ekspansja państwowych programów socjalnych, skrócenie czasu pracy itp.).

Międzynarodówka Socjalistyczna, zrzeszająca 42 partie socjalistyczne i socjaldemokratyczne, stała się w latach powojennych konstruktywną siłą w rozwoju świata. Europejska Socjaldemokracja wniosła istotny wkład w osiągnięcie odprężenia między Wschodem a Zachodem, w przygotowanie porozumień z Helsinek, w inne ważne procesy, które przyczyniły się do poprawy klimatu międzynarodowego w powojennych dziesięcioleciach.

Nieoceniony wkład we wszystkie początki XX wieku socjaldemokracji. sprowadzeni przez tak wybitne postacie jak W. Brandt, W. Palme, B. Kraisky, F. Mitterrand i inni.

Ogólnie rzecz biorąc, socjaldemokraci opowiadają się za stopniowością i konkretnością środków podejmowanych w procesie codziennej rutynowej pracy, za polityką tak zwanych „drobnych uczynków”, które razem składają się na ruch w kierunku socjalizmu. To podejście stało się zasadniczo strategicznym kierunkiem programów politycznych większości partii demokratycznego socjalizmu. Nic więc dziwnego, że ich ogólny kierunek polityki wyznaczają stosunkowo krótkoterminowe dokumenty programowe zawierające listę działań, które należy wdrożyć w przypadku zwycięstwa w kolejnych wyborach.

Ideologiczne początki socjaldemokracji sięgają czasów Wielkiej Rewolucji Francuskiej i idei utopijnych socjalistów. Ale nie ma wątpliwości, że otrzymał impuls od i pod wpływem teorii marksistowskiej. Jednocześnie głównym bodźcem do powstania i instytucjonalizacji socjaldemokracji było kształtowanie się i rozwój na przełomie XIX i XX wieku. rola i wpływ ruchu robotniczego w krajach o rozwiniętym kapitalizmie. Początkowo prawie wszystkie partie socjaldemokratyczne wyłoniły się jako partie pozaparlamentarne, mające bronić interesów klasy robotniczej w sferze politycznej. Świadczy o tym chociażby fakt, że w wielu krajach (np. w Wielkiej Brytanii i krajach skandynawskich) związki zawodowe nadal są członkami zbiorowymi tych partii. Socjaldemokracja początkowo podzielała najważniejsze zasady marksizmu dotyczące likwidacji kapitalizmu i radykalnej reorganizacji społeczeństwa w oparciu o dyktaturę proletariatu, socjalizację środków produkcji, powszechną równość itd. Niektórzy członkowie tych partii poparli marksistowską ideę rewolucyjnego sposobu wyeliminowania kapitalizmu i przejścia do socjalizmu. Ale w rzeczywistości okazało się, że socjaldemokracja jako całość rozpoznała istniejące instytucje społeczne i polityczne oraz ogólnie przyjęte reguły gry politycznej. Partie o orientacji socjaldemokratycznej zostały zinstytucjonalizowane i stały się partiami parlamentarnymi. Z tego punktu widzenia całą późniejszą historię socjaldemokracji można też postrzegać jako historię stopniowego odchodzenia od marksizmu. Prawdziwa praktyka zmusił przywódców socjaldemokracji do przekonania o daremności rewolucyjnego przejścia od starego do nowego ustroju społecznego, o potrzebie jego przekształcenia i ulepszenia. W gospodarczych i politycznych zmaganiach tamtej epoki przekonali się, że wiele żądań klasy robotniczej można zrealizować pokojowymi środkami, w procesie codziennych i stopniowych zmian. Niemal wszystkie partie socjalistyczne i socjaldemokratyczne stawiają sobie za cel „zerwanie z kapitalizmem”. Ich programy z końca XIX - początku XX wieku. nie były rewolucyjne w pełnym tego słowa znaczeniu, choć zawierały dobrze znany zestaw radykalnych haseł. Większość partii socjaldemokratycznych od samego początku charakteryzowała się łączeniem rewolucyjnych haseł z oportunistyczną, pragmatyczną praktyką polityczną. Stopniowo w programach większości partii socjaldemokratycznych dominował oportunizm, pragmatyzm i reformizm. Proces ten rozpoczął się w szczególnie przyspieszonym tempie po rewolucji bolszewickiej w Rosji, która na oczach całego świata pokazała na własne oczy fatalność drogi rewolucyjnej proponowanej przez marksizm (a w skrajnych postaciach - przez marksizm-leninizm). Należy podkreślić, że zgodnie z podstawowymi ideami marksizmu dotyczącymi rewolucji, nieprzejednanej walki klasowej, dyktatury proletariatu w pierwszych dwóch dekadach XX wieku. widoczny był rozłam w ruchu robotniczym i socjaldemokracji. Ale rewolucja bolszewicka i utworzona po niej III, Międzynarodówka Komunistyczna, zinstytucjonalizowały ten rozłam. Socjaldemokracja i komunizm, które wyrosły praktycznie na tych samych podstawach społecznych iz tych samych źródeł ideologicznych, znalazły się po przeciwnych stronach barykad w najważniejszych sprawach porządku światowego. Przyczyny takich wydarzeń tkwiły w samej naturze ruchu robotniczego i socjaldemokracji. Jakby przewidując możliwość powstania socjalizmu dyktatorskiego (według idei marksistowskiej - dyktatury proletariatu), przywódcy reformistycznego skrzydła socjaldemokracji ogłosili swój cel budowy socjalizmu demokratycznego. Początkowo na ten temat toczyły się dość gorące debaty, w których przeciwnicy tej idei przedstawiali główny argument, że socjalizm nie może być niedemokratyczny. Ale historia, jak mówią, uporządkowała inaczej, pokazując, że obok demokratów są nazistowskie, bolszewickie i inne warianty totalitarnego socjalizmu. Pojęcie „demokratycznego socjalizmu” zostało najwyraźniej po raz pierwszy użyte w 1888 roku. B. Shaw na określenie reformizmu socjaldemokratycznego. Później był użytkowany przez E. Bernsteina, ale do jego ostatecznej konsolidacji przyczynił się R. Hilferding. Początkowa koncepcja socjalizmu demokratycznego opierała się na rozwiniętej w połowie XIX wieku. L. von Stein to program politycznej, ekonomicznej i kulturowej integracji ruchu robotniczego z istniejącym systemem. Przedstawiciele tej tradycji od samego początku odznaczali się uznaniem praworządności jako pozytywnego czynnika stopniowej reformy i transformacji społeczeństwa kapitalistycznego. Rozwój podstawowych zasad demokratycznego socjalizmu, skoncentrowanych na stopniowej reformie społeczeństwa, zaproponował E. Bernstein. W sensie uznania idei integracji klasy robotniczej w istniejący system i jej stopniowej transformacji w sposób ewolucyjny, większość współczesnych socjaldemokratów to spadkobiercy E. Bernsteina. Jego główną zasługą było odrzucenie tych destrukcyjnych postaw marksizmu, których realizacja w Rosji i wielu innych krajach doprowadziła do powstania reżimów totalitarnych. Przede wszystkim mówimy o wskazówkach zniszczenia starego świata w osobie kapitalizmu, ustanowienia dyktatury proletariatu, walki klasowej nie do pogodzenia, rewolucji społecznej jako jedynej możliwej drogi do obalenia starego porządku itd. . Odrzucając ideę dyktatury proletariatu, E. Bernstein uzasadnił potrzebę przejścia socjaldemokracji „do podstaw działalności parlamentarnej, liczbowej reprezentacji ludowej i ustawodawstwa ludowego, które są sprzeczne z ideą dyktatury”. Socjaldemokracja wyrzeka się gwałtownych, konwulsyjnych form przejścia do doskonalszego porządku społecznego. „Dyktatura klasowa należy do niższej kultury” – podkreślił Bernstein. Uważał, że „socjalizm nie tylko w czasie, ale także w swej wewnętrznej treści” jest „prawowitym dziedzictwem” liberalizmu. Mówimy o tak fundamentalnych dla obu nurtów kwestiach, jak wolność jednostki, niezależność ekonomiczna jednostki, jej odpowiedzialność wobec społeczeństwa za swoje działania itp. Wolność połączona z odpowiedzialnością, powiedział Bernstein, jest możliwa tylko wtedy, gdy istnieje odpowiednia organizacja i „w tym sensie socjalizm można by nawet nazwać liberalizmem organizacyjnym”. W oczach Bernsteina „demokracja jest środkiem i jednocześnie celem. Jest środkiem urzeczywistniania socjalizmu i jest formą urzeczywistnienia tego socjalizmu”. Jednocześnie powiedział nie bez powodu, że „demokracja w zasadzie zakłada zniesienie panowania klas, jeśli tylko nie samych klas”. Mówił — i nie bez powodu — o „konserwatywnej własności demokracji”. Rzeczywiście, w systemie demokratycznym poszczególne partie i stojące za nimi siły, w taki czy inny sposób, są świadome granic swoich wpływów i zakresu swoich możliwości i mogą podejmować się tylko tego, na co mogą liczyć w danych warunkach. Nawet w przypadkach, w których niektóre partie stawiają zwiększone wymagania, często robi się to po to, aby móc uzyskać więcej dzięki nieuniknionym kompromisom z innymi siłami i partiami. To determinuje umiarkowanie wymagań i stopniowość przekształceń. E. Bernstein z uporem podkreślał, że „demokracja jest środkiem i celem zarazem. Jest sposobem na podbój socjalizmu i formą urzeczywistnienia socjalizmu”. Jak wierzył Bernstein, w życiu politycznym tylko demokracja jest formą istnienia społeczeństwa, nadającą się do realizacji socjalistycznych zasad. Jego zdaniem realizacja pełnej równości politycznej jest gwarancją realizacji podstawowych zasad liberalnych. I w tym widział istotę socjalizmu. W tej socjalistycznej interpretacji zasad liberalnych Bernstein zidentyfikował trzy główne idee: wolność, równość, solidarność. Co więcej, Bernstein postawił na pierwszym miejscu solidarność robotniczą, wierząc, że bez niej wolność i równość w kapitalizmie dla większości robotników pozostaną tylko dobrymi życzeniami. Tu przed socjaldemokracją pojawiło się pytanie: jak sprawić, by społeczeństwo socjalistyczne stało się społeczeństwem o największej wydajności ekonomicznej i największej wolności, nie rezygnując przy tym z równości wszystkich członków społeczeństwa? Bernstein widział główne zadanie socjaldemokracji w rozwiązaniu tej sprzeczności. Cała późniejsza historia socjaldemokracji jest w istocie historią poszukiwania sposobów jej rozwiązania. Jest oczywiste, że priorytet w rozwoju teorii demokratycznego socjalizmu należy do E. Bernsteina, a w jego osobie do niemieckiej socjaldemokracji. Ważny wkład wnieśli przedstawiciele fabiańskiego i Guildowego socjalizmu, możności i innych ruchów reformistycznych we francuskim socjalizmie. Trzeba też wspomnieć o austromarksizmie, a zwłaszcza jego przywódcach ideologicznych O. Bauerze, M. Adlerze, K. Rennerze, którzy aktywnie przeciwstawiali się bolszewizmowi i leninizmowi. Istniały też takie narodowe ruchy socjaldemokratyczne, które od początku rozwijały się na gruncie czysto reformistycznym i doświadczały jedynie niewielkiego wpływu marksizmu. Należą do nich w szczególności angielska Partia Pracy i Skandynawska Socjaldemokracja. Odrzucając rewolucyjną drogę zastąpienia kapitalizmu socjalizmem, deklarowali jednocześnie cel budowy sprawiedliwego społeczeństwa. Wyszli przy tym z tezy, że po wyeliminowaniu wyzysku człowieka przez człowieka należy pozostawić nienaruszone podstawowe instytucje i wolności liberalno-demokratyczne. Znamienne, że w dokumentach programowych Partii Pracy Wielkiej Brytanii (LP) socjalizm jako system społeczno-polityczny w ogóle nie jest wskazany. Dopiero w klauzuli IV statutu partyjnego z 1918 roku mówi się, że LPV stara się „zapewnić pracownikom fizyczne i praca umysłowa pełny produkt ich pracy i jego najbardziej sprawiedliwy podział na podstawie społecznej własności środków produkcji, dystrybucji i wymiany oraz najlepszego systemu powszechnego rządzenia i kontroli nad każdym przemysłem lub sektorem usług. socjalizm funkcjonalny" i "demokracja przemysłowa", które nie przewidywały likwidacji ani nacjonalizacji własności prywatnej. Istotnym kamieniem milowym w tworzeniu nowoczesnej socjaldemokracji była faktyczna "nacjonalizacja" jej różnych grup narodowych. Już E. Bernstein kwestionował aktualność tezy Manifestu Komunistycznego, zgodnie z którą „proletariusz nie ma ojczyzny”. Jak pisał Bernstein: „robotnik, który jest równym wyborcą w państwie, w społeczności itd. która chroni przed niesprawiedliwością, ma ojczyznę, nie przestając być jednocześnie obywatelem świata.” Jednocześnie zdecydowanie opowiadał się za niemieckimi robotnikami, aby w razie potrzeby bronić narodowych interesów Niemiec. Głosowanie niemieckich socjaldemokratów 4 sierpnia 1914 r. w Reichstagu za uchwaleniem ustawy o kredytach wojennych było uznaniem przez nich wspólnego zadania narodowego, otwartym przejawem podporządkowania priorytetów klasowych narodowym. Oznaczało to w istocie uznanie przez niemiecką socjaldemokrację istniejącego państwa narodowego za pozytywny fakt historyczny. Wojna dokonała własnych korekt w pozycji brytyjskich laburzystów. W szczególności zachwiał się ich pacyfistyczny internacjonalizm. W 1915 r. do rządu koalicyjnego weszło trzech przedstawicieli Partii Pracy. Reprezentanci pracy zostali zatrudnieni do udziału w różnych komitetach rządowych, trybunałach i agencjach. Jest oczywiste, że po przystąpieniu do mechanizmu rządzenia krajem uzyskali nowy status. Tym samym niemieccy socjaldemokraci i brytyjscy labourzyści zademonstrowali swoją przemianę w lojalną siłę polityczną, która osiąga swoje cele w dwutorowym procesie wzajemnej rywalizacji i współpracy między klasą robotniczą a burżuazją w ramach państwa narodowego. Tą samą drogą poszły socjaldemokratyczne partie innych krajów rozwiniętej przemysłowo strefy świata. W duchu dyskusji w niemieckiej socjaldemokracji rosyjski marksizm prawny również zaczął rewidować szereg najważniejszych postanowień marksizmu klasycznego. W szczególności P.B. Struve zakwestionował ideę Marksa „postępującego ucisku społecznego i zubożenia mas ludności”. Wychodząc od heglowskiej metody dialektycznej, Struve argumentował, że teza o „ciągłości zmian” służy raczej jako teoretyczna podstawa ewolucjonizmu niż rewolucjonizmu. „W uzasadnianiu socjalizmu jako historycznie koniecznej formy społeczeństwa — pisał — nie chodzi o znalezienie… elementów oddzielających obie formy, ale przeciwnie… poprzez ciągłą przyczynowość i ciągłe przejścia, które je łączą. " Twierdząc, że absolutyzm pojęć tkwiący w ortodoksyjnym marksizmie jest przeciwieństwem dialektyki, Struve widział zadanie zdrowych ludzi nie w przygotowaniu globalnej katastrofy, utopijnym skoku do „królestwa wolności”, ale w stopniowej „socjalizacji” kapitalizmu. społeczeństwo. Podobno pewien potencjał rozwoju na ścieżce reformistycznej tkwił także w rosyjskiej socjaldemokracji, w tej jej części, którą reprezentowali mieńszewicy, zwłaszcza G.V. Plechanow i jego współpracownicy. Ale zwycięstwo w nim, jak wiemy, odnieśli bolszewicy, którzy zamienili ogromny kraj w poligon doświadczalny dla swoich rewolucyjnych eksperymentów.

2. Austromarksizm

3. Francuscy socjaliści

GOSPODARCZE IDEZY DEMOKRACJI SPOŁECZNEJ

1. Niemieccy socjaldemokraci

Na ewolucję koncepcji ekonomicznych niemieckiej socjaldemokracji duży wpływ miała sytuacja w Niemczech w wyniku jej klęski w I wojnie światowej, a także w wyniku klęski rewolucji listopadowej 1918 r. Prawica przywódcy socjaldemokracji odegrali znaczącą rolę w tłumieniu powstań rewolucyjnych robotników i marynarzy. Ponieważ większość lewicowych socjaldemokratów wstąpiła do KKE, w szeregach Partii Socjaldemokratycznej zwyciężyły siły prawicowe i centrowe. SPD zajmowała pozycję w centrum lub nieco na jego prawo w utworzonej w 1923 r. Socjalistycznej Międzynarodówce Robotniczej i funkcjonującej do wybuchu II wojny światowej.

Poglądy gospodarcze przedstawicieli SPD kształtowały się w ścisłym związku z austromarksizmem, gdyż tradycyjnie silne stosunki były utrzymywane między socjaldemokratami niemieckimi i austriackimi. Tak więc R. Hilferding, który przebywał w latach 1923 i 1928-1929. post (minister finansów Niemiec i był jednym z przywódców SPD, rozpoczął karierę jako teoretyk w szeregach austriackiej socjaldemokracji).

Kurs kierownictwa SPD, aby pomóc ustabilizować kapitalizm jako warunek wstępny dojścia do socjalizmu, który był prowadzony do czasu dojścia nazistów do władzy, znalazł odpowiednie załamanie w ideologii. Negatywny stosunek do przemian gospodarczych i politycznych w ZSRR już na początku lat dwudziestych zajmował ważne miejsce w poglądach ideologów tej partii.
Jednocześnie wypromowanie przez przywódców Kominternu tezy o „socjalnym faszyzmie” w odniesieniu do socjaldemokracji dało ideologom SPD pretekst do uzasadnienia wobec szerokich mas ludzi pracy, popierających tę partię, swoją linię odcięcie się od KKE, które posłużyło Hitlerowi i jego do przejęcia władzy.Środowisko.

Przedmiotem szczególnie ostrej krytyki ze strony ideologów SPD w badanym okresie była doktryna dyktatury proletariatu, która została wszechstronnie uzasadniona w dziele VI Lenina „Państwo i rewolucja”. W dwutomowym dziele „Materialistyczne rozumienie historii”, opublikowanym w:
1927-1929 Kautsky uznał dyktaturę proletariatu za „przypadkowy wyraz” u Marksa.

Książka ta od dawna uważana była w literaturze sowieckiej za dowód całkowitego wyrzeczenia się marksizmu przez K. Kautsky'ego. Ta ocena wydaje się przesadzona i nadmiernie uproszczona. Kautsky zrewidował podstawy marksistowskiej doktryny powstania państwa, powiązał powstanie państwa z podbojami zewnętrznymi, czyli czynnikami pozaekonomicznymi. Jednak pod wieloma względami stanowiska Kautsky'ego zachowały charakter marksistowski, można je oceniać jako socjaldemokratyczną interpretację marksizmu.

Ideolodzy niemieckiej socjaldemokracji rozważali doświadczenie Wielkiego
Październik uwarunkowany tylko określonymi warunkami carska Rosja a zatem nie jest przedmiotem zainteresowania „cywilizowanych” krajów.
Ci ostatni, ich zdaniem, będą podążać ścieżką stopniowego „dorastania” kapitalizmu do socjalizmu. To właśnie w tym okresie powstają teorie
„Zorganizowany kapitalizm” i „demokracja gospodarcza”.

Na zjeździe SPD w Kilonii (1927) R. Hilferding stwierdził, że:
„Zorganizowany kapitalizm” oznacza „zastąpienie kapitalistycznej zasady wolnej konkurencji socjalistyczną zasadą produkcji planowej.
Ta planowa, świadomie zarządzana gospodarka podlega możliwości świadomego oddziaływania społeczeństwa poprzez państwo”2.
Stopniowy rozwój „kapitalizmu zorganizowanego” w socjalizm
Hilferding uważał to za możliwe na gruncie klasy robotniczej wykorzystującej mechanizm parlamentaryzmu burżuazyjnego i państwa demokratycznego, co było interpretowane jako wyraz interesów całego społeczeństwa. Dużą wagę przywiązywano także do rozwoju „demokracji ekonomicznej”. Oprócz R. Hilferdinga koncepcję tę zaproponowali także F. Naftali i F. Tarnov.

Ideolodzy „demokracji ekonomicznej” opowiadali się za przeniesieniem do gospodarki zasad demokracji burżuazyjno-parlamentarnej. W związku z tym wysunięto dwa hasła: „kontrola monopoli i karteli przy pełnym udziale związków zawodowych” oraz „ujednolicenie przemysłu w formacje samorządowe”. Uzupełniały je postulaty dalszej demokratyzacji kapitału poprzez emisję drobnych akcji dla robotników i pracowników, przyciąganie przedstawicieli związków zawodowych do zarządów spółek akcyjnych, tworzenie regionalnych i krajowych rad gospodarczych z równym udziałem przedstawicieli państwa, burżuazji i związki zawodowe.

Zaangażowanie przedstawicieli klasy robotniczej do udziału w kierowaniu gospodarką kapitalistyczną dla różne poziomy, choć nie oznacza to ustanowienia władzy ludu (a taki jest sens słowa „demokracja”) nad gospodarką, to rzeczywiście może prowadzić do ograniczenia prerogatyw wielkiego biznesu. Dlatego niemieccy kapitaliści spotkali się z pomysłami
„Demokracja gospodarcza” jest ostrożna lub wręcz wroga. Do ich realizacji konieczne było opracowanie szerokiego programu walki politycznej, w który powinny być zaangażowane różne grupy klasy robotniczej i inne siły demokratyczne. Jednak główne nadzieje ideolodzy SPD wiązali z mechanizmami systemu burżuazyjno-parlamentarnego, który nie mógł wówczas zapewnić realizacji radykalnych reform demokratycznych.

Intencje F. Naftalego, by za pomocą „demokracji ekonomicznej” „żartować” kapitalizmowi, zanim ten ostatni się rozbije3, okazały się w istocie jedynie naczyniami. W kontekście gwałtownego zaostrzenia się antagonizmów klasowych w Niemczech pod koniec lat dwudziestych i na początku lat trzydziestych teoria „demokracji ekonomicznej” okazała się daleka od rzeczywistości. Jednak jej główne postanowienia w okresie powojennym ponownie upowszechniły się w SPD.

W czasie kryzysu 1929-1933. Ideolodzy SPD podjęli znaczne wysiłki, aby wypracować dla państwa rekomendacje mające na celu wyjście z kryzysu, a zwłaszcza zmniejszenie bezrobocia.

R. Hilferding sformułował szereg propozycji walki z kryzysem, podkreślając, że szczególną rolę w jego pogłębieniu odegrało odejście od złotego zabezpieczenia marki Reichsmark i wielu innych walut oraz ograniczeń kredytowych. Podkreślił, że jeśli kapitaliści chcą „pozostać w ramach systemu kapitalistycznego, to muszą przynajmniej stosować metody marynowania kapitalistycznego, czyli politykę bankową, która jest poprawna z międzynarodowego punktu widzenia”. W związku z tym Hilferding zażądał, aby banki amerykańskie i francuskie przestały akumulować złoto i udostępniły je do przezwyciężenia (kryzysy w Niemczech i Wielkiej Brytanii.

Opracowany przez socjaldemokratów antykryzysowy plan Wojtinsky-Tapnov-Baade („plan VTB”) był powszechnie znany i wspierany przez wiele związków zawodowych. Przewidywał on de facto alokację 2 miliardów marek za pomocą finansowania deficytu, które później zaczęto wykorzystywać w wielu krajach kapitalistycznych, zgodnie z teorią Keynesa, do prowadzenia robót publicznych na wzór kolei państwowych i urzędów pocztowych. , a także kilka innych korporacji, które miały status publicznego deficytu. Takie działania, jak sugerują autorzy Planu VTB, mogłyby zapewnić zatrudnienie około 1 mln bezrobotnych. Zalecili skoncentrowanie się na działalności w sektorze infrastruktury, w którym aktywność gospodarcza spadła szczególnie gwałtownie pod wpływem kryzysu, co negatywnie wpłynęło na koniunkturę w branżach pokrewnych. W celu realizacji tych środków zaproponowano Reichsbankowi udzielenie długoterminowej pożyczki o niskim oprocentowaniu poprzez dodatkową emisję papierowego pieniądza bez odpowiedniego pokrycia.

Idee sformułowane w Planie VTB były szeroko znane poza granicami Niemiec. Wzięli je pod uwagę ideolodzy „nowego kursu”
F. Roosevelt, a także J.M. Keynes w rozwoju swojej „nowej doktryny ekonomicznej”.

Ideologia ekonomiczna SPD w okresie międzywojennym wniosła pewien wkład w rozwój światowej myśli ekonomicznej. Mimo pewnej niekonsekwencji utorował w dużej mierze drogę do postępowych przemian gospodarczych, które po drugiej wojnie światowej przeprowadziły socjaldemokratyczne rządy wielu czołowych państw kapitalistycznych.

2. Austromarksizm

Austromarksizm to warunkowy przegląd teorii, które były w obiegu w
Socjaldemokratyczna Partia Pracy Austrii (SDRPA). Jej ONZ została założona jeszcze przed I wojną światową. W okresie sprawozdawczym austromarksizm próbował wpłynąć na rewolucyjne wydarzenia Wielkich
Październik w Rosji, częściowa stabilizacja kapitalizmu i wstrząsy kryzysu gospodarczego lat 1929-1933. Ekonomiczne teorie austromarksizmu kształtowały się w bardzo zróżnicowanej sytuacji politycznej I Republiki Austriackiej (1918-1938), kiedy SDRPA uczestniczyła w koalicji rządowej (1918-1920), była w opozycji w pierwszym okresie względnej równowagi sił klasowych (do ostatniej trzeciej dekady lat 20.) i wreszcie w ostrej konfrontacji z burżuazją, która stłumiła powstanie organizacji wojskowej SDRPA (luty 1934). Największy wkład w rozwój koncepcji ekonomicznych marksizmu austriackiego w okresie międzywojennym wniósł O.
Bauer i K. Renner oraz małżonkowie O. i K. Leuchterowie.

Chociaż austromarksiści powitali Wielki Październik, widzieli dla swojego kraju inną drogę przejścia do socjalizmu. W pracy „Droga do
socjalizm "(1919) Bauer uważa rewolucję społeczną za długi proces transformacji społeczno-gospodarczej -"kwestię twórczej pracy organizacyjnej...wynik wieloletniej pracy"5. Co więcej, nie ma potrzeby pozbawiać burżuazji środków produkcji. Jako główne zagrożenie Bauer uważał chaos gospodarczy i anarchię przemysłową.

Bauer stale podkreślał, że budowa nowego, w jego rozumieniu, społeczeństwa jest możliwa poprzez tworzenie „ośrodków socjalizmu” już w kapitalizmie. Teoretyk SDRPA uważał, że wzrost liczby takich ośrodków może doprowadzić do powstania społeczeństwa socjalistycznego bez radykalnego zerwania istniejących stosunków produkcyjnych. Za główny element tej ścieżki Bauer uważał proces socjalizacji („socjalizacji”). Rozwijając teorie w tym duchu, starał się uwzględnić niektóre koncepcje poprzednich ruchów reformistycznych (cechowych), a także doświadczenia bolszewików. Tym samym wśród „źródeł trucizny socjalizacji” wymienił „pierwsze działania bolszewików w dziedzinie organizowania gospodarki narodowej” 6.

Jednak w istocie socjalizacja Bauera była przeciwna temu, co zrobili bolszewicy. Nie zgadzając się z metodami transformacji społecznej w Rosji Sowieckiej, Bauer stanowczo sprzeciwiał się brutalnemu wywłaszczaniu własności prywatnej. Zamiast tego proponował wprowadzenie „społecznego” mechanizmu opodatkowania kapitału, za pomocą którego własność prywatna mogłaby stopniowo ewoluować
"Ogólnonarodowy".

VI Lenin, zapoznawszy się z niektórymi dziełami Bauera, poddał je poważnej krytyce, uważając, że socjalizacja austriacko-marksistowska odwraca uwagę proletariatu od działań rewolucyjnych. Wersję socjalizacji Bauera nazwał oderwaną od rzeczywistości7. Praktyka zarówno państwa austriackiego, jak i innych krajów Europy Zachodniej, zgodnie z mocnym przekonaniem W.I Lenina, nie dawała wówczas podstaw do takich planów.

Stając się opozycyjnym, SDRPA nie tylko nie straciła zainteresowania sprawami teoria ekonomiczna, ale przeciwnie, nasiliły rozwój wielu problemów gospodarczych. Poprawa sytuacji gospodarczej w połowie lat dwudziestych dała podstawy do rozważania wielu spraw z punktu widzenia kluczowej tezy austromarksizmu - o możliwości ewolucji kapitalizmu w socjalizm. Tendencja ta zdominowała przede wszystkim austriackie marksistowskie rozumienie kwestii własności środków produkcji, które uznano za główny warunek nadchodzących przemian społeczno-gospodarczych.

Tendencję tę najdobitniej prześledziły twórczość K.
Rennera. W swojej pracy „Teoria ekonomii kapitalistycznej: marksizm i problemy socjalizacji” (1924) Renner przekonywał, że wywłaszczenie jest szkodliwe dla gospodarki, ponieważ prowadzi do przerwania procesu produkcyjnego i zniknięcia zainteresowania osiąganiem zysku. Uważał, że można zastąpić wywłaszczenie wielkiego kapitału „uczciwą demokratyzacją własności”. Jest to, zdaniem Rennera, tym bardziej pożyteczne, że funkcje własności, nawet niezależnie od woli socjalistów, podlegają pozytywnemu
.zmiany. Za ważny warunek socjalizacji uważał „organizację rynku zdrowia” (prototyp przyszłej integracji kapitalistycznej), rozwijając koncepcję Stanów Zjednoczonych wyrażoną przez niego w czasie wojny światowej.
Europa8.

Stanowiska w sprawie socjalizacji znalazły odzwierciedlenie w głównym dokumencie teoretycznym SDLPA okresu międzywojennego - Programie Linz z 1926 r. Utrwalił on wyraźnie zasadę współistnienia własności prywatnej i publicznej. Ten wniosek wydawał się niejednoznaczny na tle dość ostrej krytyki negatywnych cech kapitalistycznego sposobu produkcji. Program mówił o „nie do zniesienia dyktaturze gospodarczej” kapitał finansowy, wielkie kartele i trusty krajowe i międzynarodowe”, o „oburzeniu mas na dominację kapitału nad produkcją”, o
„Pragnienie mas wydrzeć kapitałowi środki produkcji i wymiany, aby uczynić je własnością ludu”. Jednak o tym, jaki rodzaj poprawy należy przeprowadzić
„Sprawiedliwa demokratyzacja własności” została powiedziana bardzo niejasno.
Podkreślano, że już w kapitalizmie „własność kapitalistyczna jest pozbawiona swych pierwotnych funkcji” 9. Austromarksiści uważali system „demokracji ekonomicznej” za główny sposób pozbawienia kapitalistycznej własności ich funkcji, o czym pisał K. Renner w pracy „Sposoby realizacji” (1929). „Demokracja gospodarcza”, argumentował,
- przejmuje funkcje, które wcześniej uważano za niezbywalne prerogatywy władzy państwowej...”10 Nosiciele tych funkcji, zdaniem Rennera, mieli przedsiębiorstwa przemysłowe które powstały w latach rewolucyjnego zrywu.

Szereg szczegółowych zapisów dotyczących tych organów samorządu produkcyjnego zawierał także program z Linzu. Rozpatrywano w nim problem demokracji ekonomicznej przede wszystkim w odniesieniu do państwowego sektora gospodarki, który dzięki demokratyzacji proces produkcji powinien stać się wskaźnikiem dla całej gospodarki. To przyczyni się, jak wierzyli austromarksiści, do uświadomienia ludu pracującego wszystkich zalet gospodarki w rękach państwa.

Pojęcie „demokracji ekonomicznej” w zasadzie nie budziło sprzeciwu lewicowych teoretyków austromarksizmu. Ich zdaniem rady produkcyjne nie powinny przechodzić na ścieżkę klasowej współpracy z kapitałem. Ponadto, jak wierzyła lewica, demokratyzacja gospodarki nie powinna osłabiać rewolucyjnego ducha proletariatu, jego zdolności do używania aktywnych form walki klasowej. Dlatego K. Leichter, który pracował w państwowych instytucjach gospodarczych, uważał, że rady produkcyjne powinny pełnić „podwójną funkcję” – dbać o interesy ludzi pracy i jednocześnie przygotowywać ich do walki o zmianę istniejących stosunków społecznych. . Jednak w formie, w jakiej istniało w Austrii m rad zakładowych, nie były one gotowe do pełnienia swoich funkcji. Leuchter przyznał, że ogólnie „możliwości demokracji ekonomicznej w kapitalizmie są niezwykle ograniczone”.

Wstrząsy kryzysowe, które ogarnęły świat kapitalistyczny od końca 1929 r., nie oszczędziły również Austrii. Bezrobocie, typowe dla kraju w latach względnej stabilizacji kapitalizmu, przerodziło się w prawdziwą katastrofę dla ludu pracującego. Na początku 1932 r. prawie co dziesiąta osoba w Austrii była bezrobotna. Ograniczono produkcję przede wszystkim w tak ważnej gałęzi gospodarki narodowej, jaką jest przemysł metalurgiczny. W tych warunkach teoretycy austromarksizmu, wychodząc w swoich dotychczasowych koncepcjach z pomyślnego rozwoju gospodarki narodowej, stanęli przed koniecznością szczegółowej analizy nowej sytuacji w celu zaproponowania sposobów wyjścia z kryzysu, zacząć szukać innych niż dotychczas dróg „ewolucji” w socjalizm.

W dziele „Racjonalizacja – błędna racjonalizacja” (1931), napisanym w pogoni za kryzysem, O. Bauer próbował rozważyć to zjawisko, wychodząc od teorii cyklicznego rozwoju gospodarki kapitalistycznej. Jedną z głównych przyczyn katastrofy gospodarczej,
Bauer rozważał nadprodukcję produktów przemysłowych spowodowaną szybkim rozwojem techniki, która nie mieściła się w ramach tradycyjnego kapitalizmu.
Z kolei brak planowania gospodarki kapitalistycznej uznał za jedną z przyczyn kryzysu nadprodukcji. Oceniając wprawdzie konkretne przyczyny kryzysu, Bauer, podobnie jak większość teoretyków innych partii socjaldemokratycznych, nie przedstawił pełnego, całościowego obrazu, ale wyraźnie zaznaczył, że to destrukcyjne zjawisko oznacza także kryzys ideologiczno-polityczny społeczeństwa ekstuatorskiego. . W swoim przemówieniu na kongresie SDRPA (1932) Bauer zauważył, że „zaufanie mas pracujących do kapitalizmu zostało zniszczone i nie można go przywrócić”.

Teoretyk austromarksizmu wysunął w tym przemówieniu wniosek, że kryzys przełomu trzeciej i czwartej dekady XX wieku. ostatecznie wyeliminował kapitalizm w okresie wolnej konkurencji, utorował drogę kapitalizmowi państwowo-monopolowemu. Charakterystyczną cechą tego systemu powinna być gospodarka planowa, państwowa regulacja gospodarki.
Polemizować z tymi socjaldemokratami, którzy zakładali, że te cechy są charakterystyczne tylko dla socjalistów formacja społeczna Bauer uważał, że w rzeczywistości zarysowano tylko jedną z „form przejścia od kapitalizmu do socjalizmu”13. Zauważ, że student Bauera O. Leuchter w Upadku kapitalizmu niewolnik (1932) nakreślił główne parametry MMC, korelując je z reformistycznym ideałem socjalistycznym. Jego zdaniem MMC „nie jest już państwem czysto kapitalistycznym, ponieważ ekonomiczne prawa kapitalizmu zostały już częściowo wdrożone”. Ale to jeszcze daleko, a nie socjalizm, bo „tutaj, na początku tego okresu przejściowego, panują ekonomiczne prawa kapitalizmu” 14.

Wiele praktycznych środków teoretyków austromarksizmu nie wykraczało poza środki zalecane przez ówczesną ekonomię burżuazyjną (na przykład keinsnanizm) i zostały już przeprowadzone zarówno przez rządy socjaldemokratyczne, jak i burżuazyjne. Pomysły ingerencji państwa w życie gospodarcze, regulacje makroekonomiczne, jakieś zaplanowane działania – to wszystko nie było rewelacją w ustach teoretyków SDRPA. To prawda, że ​​w niektórych kwestiach dalekowzroczni przywódcy tej partii proponowali kroki, które wyróżniały się pewną nowością. W szczególności O.
Bauer uznał za konieczne ścisłą współpracę międzypaństwową krajów dotkniętych kryzysem, nie tylko w skali europejskiej, ale także z udziałem kapitału amerykańskiego, co powinno przyczynić się do ożywienia gospodarki.
Starego Świata. Do pewnego stopnia Bauer antycypował powojenny „plan”
Marshall ”.

W wystąpieniach O. Bauera na początku lat 30. pojawiła się idea konieczności skoordynowania polityki antykryzysowej z postulatami ruchu związkowego o nadrzędnym znaczeniu przezwyciężenia bezrobocia, o niedopuszczalności ograniczania wydatków socjalnych w czasie kryzysu o regulowaniu dostaw żywności z pomocą państwa, tak aby ta ostatnia obejmowała jak największą część ludności. Bauer był jednym z nielicznych liderów ówczesnej Europejskiej Socjaldemokracji, który proponował zwiększenie zatrudnienia poprzez skrócenie (do 40 godzin) długości tygodnia pracy, choć nie zastrzegł, że można zachować dotychczasowe zarobki.

Koncepcje ekonomiczne Bauera w ostatnim, emigracyjnym okresie jego działalności (po lutym 1934 r. opuścił Austrię, przenosząc się najpierw do
Czechosłowacja, aw 1938 - Francja, gdzie zmarł w Paryżu w czerwcu tego samego roku) przeszły pewne pozytywne zmiany. Przyznał, że wbrew wcześniejszym oczekiwaniom kryzys nie doprowadził do zrywu ruchu robotniczego, ale do wzmocnienia reakcyjnych sił faszystowskich. Ogólnie rzecz biorąc, Bauer właściwie ocenił ekonomiczne korzenie faszyzmu jako dyktatury terrorystycznej służącej przy pomocy państwa interesom klas wyzyskiwaczy, przede wszystkim wielkiego biznesu. W jego Ostatnia praca„Między dwoma wojownikami świata”
(1936) Bauer jasno określił główne gospodarcze i polityczne zadanie ruchu robotniczego, wynikające z sytuacji, która rozwinęła się w wyniku rzadkiego nasilenia reakcji faszystowskiej: zniszczenie całego mechanizmu ekonomicznego społeczeństwa kapitalistycznego, eliminacja tych formy własności prywatnej, które stoją w sprzeczności z dążeniem mas do socjalistycznej reorganizacji. W ten sposób Bauer znacząco odszedł od głównych pilotów pojęciowych teorii „dorastania” kapitalizmu do socjalizmu.

Austromarksizm okresu międzywojennego był syntezą poglądów ideologów”. różne kierunki, którzy mieli różne poglądy na drogi przejścia do socjalizmu. W warunkach, gdy z jednej strony w Europie nasilały się tendencje reakcyjne, a z drugiej strony ZSRR ujawniał także najpoważniejsze deformacje procesu budownictwa socjalistycznego, teoretykom SDLPL było niezwykle trudno znaleźć właściwe rozwiązanie zarówno palących, jak i obiecujących problemów społeczno-gospodarczych. Jednak w powojennej Austrii wielu Izei, które powstały w trzewiach austromarksizmu (o nacjonalizacji, udziale w zarządzaniu, partnerstwie społecznym) otrzymało swoje dalszy rozwój, przyczyniając się do pozytywnego rozwiązania dla ruchu robotniczego szeregu palących problemów życia gospodarczego.

3. Francuscy socjaliści

Socjalistyczna Partia Francji (SFIO) powstała w 1905 r. w wyniku połączenia zróżnicowanych ideologicznie organizacji robotniczych. W czasie I wojny światowej jej najbardziej wpływowi przywódcy działali pod hasłem współpracy z „swoją” burżuazją.

Po Kongresie w Tours (1920) przywódcy SFIO w dziedzinie ideologii kierowali się zasadami lojalności wobec „starego domu”, czyli dawnych tradycji. W przemówieniu na Kongresie w Tours przyszły lider socjalistów
L. Blum bronił „podstawowych i niezmiennych zasad marksistowskiego socjalizmu” w przeciwieństwie do „nowego socjalizmu” Kominternu”. Zwolennicy wstąpienia do Kominternu zostali oskarżeni przez Bluma o wprowadzenie do „międzynarodowego socjalizmu koncepcji zaczerpniętych z prywatnego i lokalnego doświadczenia rewolucji rosyjskiej”. Bolszewicy nazywani byli zwolennikami anarchii i karbonaryzmu
(Blanquism) i argumentowano, że ich błędem było uczynienie z „przejęcia władzy” celu samego w sobie, podczas gdy z punktu widzenia prawdziwego rewolucyjnego socjalizmu było to tylko środkiem do „całkowitej zmiany reżimu własności”16.

L. Blum jako jeden z pierwszych głosił „niestosowalność” rosyjskiego doświadczenia dla krajów wysoko rozwiniętego kapitalizmu. Jednocześnie nie widać, aby reformizm społeczny we Francji pod wieloma względami różnił się od pokrewnych trendów w Anglii czy w Niemczech. Na zjeździe Typ przedstawiciele mniejszości w przedstawionych przez siebie projektach uchwał uznali m.in. potrzebę dyktatury proletariatu. Był to wpływ rewolucyjnych tradycji francuskiej klasy robotniczej, jednak w pismach Bluma dyktatura proletariatu była interpretowana jako krótkotrwały „brak legalności”, utożsamiana wyłącznie z przemocą i przeciwna demokracji17.

Ogólne zaangażowanie na rzecz reformizmu nie wykluczało istnienia różnych konkurujących frakcji w SFIO. Już w latach 20. rozwinął się tu układ sił typowy dla socjalistycznych partii Zachodu: prawica (P. Renaudel, M. Dea i in.), lewicowy (J. Żyromski) i centrowa większość na czele L. Bluma.

Prawicowi teoretycy opowiadali się za poszukiwaniem konsensusu z burżuazją w najważniejszych kwestiach ekonomicznych i politycznych. W interpretacji ogólnych praw kapitalistycznego sposobu produkcji znajdowali się pod bezpośrednim wpływem reformizmu burżuazyjnego. M. Dea, S. Spinas i inni postrzegali tymczasową stabilizację kapitalizmu w drugiej połowie lat dwudziestych jako trwałą i prawie wszechogarniającą.

Tak więc w publikacjach wpływowego ideologa socjalistów J. Mocka (podważano, że kapitalizm lat 20., głównie kapitalizm amerykański, osiągnął taki poziom postępu technicznego i organizacyjnego, że dalszy wzrost wydajności był nie do pomyślenia bez obniżenia cen surowców i rozszerzających się rynków zbytu Czołowi przedsiębiorcy amerykańscy już zdali sobie sprawę, że rentowny wzrost jest ściśle powiązany z rozszerzeniem sfery sprzedaży, a więc ze wzrostem realnej wynagrodzenie... Wychodząc z tego, zadeklarował, że zadaniem ruchu robotniczego będzie walka o „racjonalizację na sposób amerykański”, co przekreśliłoby egoizm „pseudoracjonalizatorów”, którzy chcą pozostawić korzyści z innowacji tylko sobie. Mock opisał przyszłe społeczeństwo kapitalistyczne, w którym „interes ludu pracującego stanie się, jeśli nie identyczny, to przynajmniej równoległy z interesem kapitalistów”, a „nowoczesny antagonizm klas stopniowo ustąpi miejsca polityce współpracy technicznej pomiędzy jej elementami."

Mock uważał, że klasa robotnicza nie może przeciwstawić się postępowi organizacyjnemu i technicznemu. Wyciągnął jednak wniosek z tej niepodważalnej przesłanki. tak jakby proletariusze musieli zgodzić się na kapitalistyczną formę racjonalizacji, choć w ulepszonej, zreformowanej formie. W latach poprzedzających Wielki Kryzys Mock głosił, że amerykańscy innowatorzy już utorowali drogę dla „ nowa firma kapitalizm „bez ostrych potrzeb społecznych, klasowych antagonistów, bez kryzysów przemysłowych19. Niemniej jednak to Stany Zjednoczone jako pierwsze weszły w światowy kryzys gospodarczy lat 1929-1933. z jego ogromnym bezrobociem, palącą potrzebą ludzi pracy.

Nadzieje na samoeliminację antagonizmu między proletariatem a burżuazją przesądziły o kursie prawicowych socjalistów w stosunku do dyrektyw programowych SFIO. Jeden z liderów tego nurtu M. Dea domagał się, formułując główny cel partii, zastąpienie „socjalizmu” szerszym pojęciem „antykapitalizmu” 20.

Dea wyszedł z pragnienia włączenia do „sił antykapitalistycznych” znaczących oddziałów drobnych właścicieli. Drobnomieszczaństwo, podobnie jak chłopstwo, było jego zdaniem główną siłą „bloku antykapitalistycznego” na tej podstawie, że byli bardziej uciskani przez kapitał niż robotnicy.

Dea próbował przedstawić dowody na szczególny rewolucyjny charakter chłopstwa. Według niego, rolnik na wsi, nawet zamożny, początkowo skłania się ku równości: „Ponieważ chłop żyje w sferze, w której duże różnice w wysokości bogactwa są rzadkością, bo wie z doświadczenia, że ​​nie można” zarabiać miliony, ma rozwinięty instynkt równości, nie akceptuje kapitalistycznej koncentracji ogromnego bogactwa w rękach kilku jednostek. Do charakterystyki chłopa moglibyśmy dodać inne cechy: pokazać, jak różnorodność wykonywanej przez niego pracy rozwija jego indywidualizm, jak względna niezależność chłopów od kapitalizmu czyni ich bardziej podatnymi na ideały niż nawet robotnicy”21.

Prawicowi w SFIO przeciwstawiło się lewe skrzydło partii, na czele z Ż. Żyromskim. Ugrupowanie Żyromskiego opowiadało się za współpracą z komunistami w rozwoju masowej walki rewolucyjnej. Na podłoże teoretyczneŻyromski wyszedł z tego kursu z zaostrzenia się w tym okresie antagonizmów klasowych między proletariatem a burżuazją.
Jednocześnie słuszne tezy Żyromskiego o koncentracji przemysłowej i bankowej, o „nowych formach” produkcji kapitalistycznej nie doprowadziły do ​​uznania szczególnego, monopolistycznego stadium kapitalizmu.
Dlatego stwierdzenia o „zaostrzaniu się sprzeczności” nabrały ogólnego, niespecyficznego, sprzedanego charakteru. Lewica socjalistyczna nie mogła dojść do leninowskiej doktryny imperializmu, bez której konsekwentna krytyka oportunizmu jest niemożliwa. Ego uniemożliwiło organizacyjną delimitację lewicowych i reformistycznych nurtów w SFIO. W latach Frontu Ludowego wielu lewicowych socjalistów (zwolenników M. Leavera) wystąpiło z nierealistycznymi hasłami wczesnego wprowadzenia socjalizmu.

Centryzm stał się dominującym nurtem ideologiczno-politycznym SFIO w okresie międzywojennym. Przywódca centrystów L. Blum, podobnie jak frakcja wedyjska, lawirował między dwoma skrajnymi ugrupowaniami w partii, pochylając się w zależności od koniunktury albo w lewo, albo w prawo.

Kontrowersyjne były także poglądy teoretyczne L. Bluma. W przedmowie do książki J. Mocka Blum zakwestionował pogląd prawicowców, że „prawdziwa racjonalizacja produkcji” znosi antagonizmy systemu burżuazyjnego. Pisał natomiast, że próby racjonalizacji kapitalizmu stoją w sprzeczności z podstawowymi zasadami konkurencji i prywatnej inicjatywy. Argumentowano, że „coraz bardziej oczywista i szokująca sprzeczność między metodami produkcji a reżimem własności może tylko zwiększyć potrzebę rewolucji”. Lider SFIO stwierdził kiedyś, że racjonalizacja jest prowadzona ze szkodą dla ludności pracującej Francji, ponieważ prowokuje bezrobocie, stwarza sytuację, w której „zyski dla jednych zamieniają się w cierpienie i ubóstwo dla innych”23. Ale to nie przeszkodziło mu w wyrażaniu innych, czasem przeciwstawnych idei.

Opierając się na rozumowaniu Żnromokiego o „nowych formach kapitalizmu”,
L. Blum interpretował te formy jednostronnie: sprowadzał je albo do koncentracji zarządzania (ale nie kapitału), albo do „superkoncentracji banków”24.
Ta ostatnia, jego zdaniem, miała raczej negatywne konsekwencje dla różnych warstw prywatnych właścicieli (w handlu, w drobnej produkcji).
Dla Bluma okazało się, że drobnomieszczanie jako pierwsi ucierpieli na „nowym kapitalizmie”. Taka drobnomieszczańska krytyka imperializmu zbliżyła jego poglądy do koncepcji „frontu antykapitalistycznego” M. Dea.

W przeciwieństwie do prawicowych socjalistów L. Blum nie wierzył, że udział socjalistów w rządzie zapewnia awans Francji w kierunku socjalizmu.
Ten przywódca SFIO rozróżniał między tymczasowym „użyciem siły” a decydującym
„Podbój władzy”, podczas którego realizowane są główne założenia programowe partii (rewolucja socjalistyczna, uspołecznienie decydujących środków produkcji itp.). Ale specyficzny rozwój zagadnień związanych z przejściem od użycia władzy do jej podboju, nie realizował.

Na przełomie lat 20. i 30. centrowi ekonomiści w SFIO stworzyli wiele prac dotyczących problemów imperializmu. Na przykład L. Laura uważał, że w „epoce imperialistycznej” najlepszą wskazówką dla proletariatu
Francja Stanie się teorią akumulacji kapitału R. Luxemburg26. Laura zaleciła wykorzystanie rozwoju form regulacji państwowo-monopolowej do stworzenia „gospodarki planowej” wolnej od przejawów kryzysu i anarchii. W „gospodarce planowej” przypisano im rolę swego rodzaju
„Sfera niekapitalistyczna”, przyczyniająca się do ekspansji rynku i realizacji produktu społecznego. Ponieważ, w odróżnieniu od przedkapitalistycznych form produkcji, „sektor planowany” w kapitalizmie nie zmniejszy się, ale. wręcz przeciwnie, rozszerz się, wtedy kraje imperialistyczne będą w stanie uniknąć
„Przewlekła stagnacja” i „chaos gospodarczy”, aczkolwiek kosztem dorastania do socjalizmu 27 Laura nie sprzeciwiała się na dłuższą metę uspołecznieniu wielkiej własności burżuazyjnej. Ale w ramach jego teorii zachowała się teza o możliwości ewolucyjnego przekształcenia społeczeństwa burżuazyjnego w socjalistyczne.

Biorąc pod uwagę ekonomiczne koncepcje SFIO z drugiej połowy lat 30., należy zwrócić uwagę na wpływ, jaki wywarł na nie kryzys gospodarczy.
1929-1933 Ostro spolaryzował siły klasowe Francji! a jednocześnie spowodował radykalizację partii socjalistycznej. L. Philip, L. Laura i inni wypowiadali się o „agonującym kapitalizmie”, o potrzebie nacjonalizacji przedsiębiorstw wiodących gałęzi przemysłu, aby uwolnić społeczeństwo od dominacji monopolu i oligarchii finansowej29. W 1933 r. z SFIO wyrzucono znaczną część prawicowej frakcji socjalistycznej, która sprzeciwiała się przesunięciu partii na lewicę.

Zagrożenie faszystowskim niebezpieczeństwem postawiło na porządku dziennym kwestię utworzenia zjednoczonego Frontu Ludowego z udziałem PCF, SFIO i partii radykałów.
Udział w tym stowarzyszeniu był główną zasługą historyczną wszystkich tworzących je sił politycznych. Lewicowy rząd nie tylko zapobiegł niebezpieczeństwu faszystowskiemu, ale przeprowadził szereg ważnych reform poprawiających sytuację ludu pracującego.

8 czerwca 1936 w Pałacu Matignon za pośrednictwem szefa rządu Frontu Ludowego L. Bluma i niektórych ministrów podpisano porozumienia między przedstawicielami patronatu a Powszechną Konfederacją Pracy o podwyższeniu płac średnio o 7-15%, na wstępie układy zbiorowe, o wolnościach związkowych, uznaniu prawa do strajku itp. Zgodnie z porozumieniami Matipion szef gabinetu
L. Blum przedstawił w parlamencie projekt ustawy o 40-godzinnym tygodniu pracy i dwutygodniowym płatnym urlopie, które przegłosowano w sprawie psorska.
Układy Matignon były wielkim zwycięstwem ludu pracującego, osiągniętym w toku zaciekłej walki politycznej i gospodarczej. Pokazali możliwość owocnej współpracy partii lewicowych w realizacji rzdikali. stopniowa konwersja.

Mimo to już jesienią 1936 roku rząd Bluma poszedł na drogę ustępstw wobec wielkiego kapitału. Bardziej progresywna reforma podatkowa, środki zwalczania spekulacji i ucieczki kapitału za granicę, socjalistyczni ministrowie woleli nieopłacalną dla ludzi pracy politykę dewaluacji, uprzywilejowane pożyczki dla przedsiębiorców i cięcia w wydatkach publicznych. Poddając się naciskom prawicy, L. Blum w lutym 1937 roku oficjalnie zawiadomił o rozpoczęciu „pauzy” w realizacji programu Frontu Ludowego, a kilka miesięcy później złożył rezygnację. Wraz z tym w
1937-1939 Przywódcy SFIO nadal demonstrowali werbalny radykalizm, domagali się „reform strukturalnych”, włączenia do programu
Wypowiedź Frontu Ludowego o nacjonalizacji wiodących gałęzi przemysłu itp. Przepaść między lewicową frazą a realną polityką została tu odzwierciedlona w maksymalnym stopniu.

Upadek Frontu Ludowego ułatwiły działania SFIO w zakresie polityki zagranicznej. Jako premier L. Blum stał się jednym z inicjatorów polityki „nieingerencji” w sprawy Hiszpanii, która faktycznie usankcjonowała duszenie Republiki Hiszpańskiej przez faszyzm włoski i niemiecki.
Socjalistyczni parlamentarzyści (z wyjątkiem jednego) zatwierdzili układ monachijski. Po narodowej katastrofie maj-czerwiec 1940 r. 39 senatorów i posłów socjalistycznych głosowało za ustanowieniem kolaboracyjnego reżimu
Pétain (35 głosów przeciw).

Po dołączeniu do Frontu Ludowego jako przywódcy postępowej partii, która stała na lewym skrzydle światowej socjaldemokracji, L. Blum i jego współpracownicy wkrótce przeszli na prawicę. Jednocześnie lekcje dwudziestolecia międzywojennego wyraźnie pokazały, że partie związkowe klasy robotniczej, zjednoczone na postępowej, lewicowej platformie, są w stanie przynieść istotne korzyści i znacząco podnieść dobrobyt ludności.

4. Angielska praca

W latach międzywojennych ruch robotniczy rozwijał się na bazie fabianizmu, który powstał jako: reformistyczna antyteza marksizmu. W centrum zainteresowania ideologów labourzystów-S. Webb, B. Shaw, J. Cole, H. Dalton, G. Lasky i inni – był rozwój koncepcji nacjonalizacji i państwowa regulacja, z połączenia których wyrosły kontury ogólnej teorii „socjalizacji” gospodarki kapitalistycznej.

Nowa sytuacja historyczna, w jakiej znalazł się brytyjski ruch robotniczy – zwycięstwo rewolucji socjalistycznej w Rosji, stagnacja i kryzys gospodarczy, wzrost nastrojów antykapitalistycznych w kraju – skłoniły teoretyków Partii Pracy Wielkiej Brytanii (LP) do aktywnego poszukiwania metod realizacji idei fabiańskiego socjalizmu.

Pojęcie nacjonalizacji, wchłaniając zarówno stare, jak i nowe elementy, nabrało w tym okresie stosunkowo pełnej formy, co stało się podstawą prowadzenia odpowiedniej polityki po II wojnie światowej.

Jako ideologiczne uzasadnienie nacjonalizacji prywatnej własności kapitalistycznej brytyjscy reformiści użyli Fabianowskich teorii „renty” i państwa. Według pierwszego tylko naród, zgodnie z prawem sprawiedliwości społecznej, jest prawdziwym właścicielem środków produkcji. Zgodnie z drugą teorią państwo jako organ ponadklasowy chroni i reprezentuje interesy całego społeczeństwa.
Zestawienie wniosków płynących z tych teorii posłużyło, zdaniem ideologów Partii Pracy, do uzasadnienia pierwszeństwa nacjonalizacji wśród mniej dojrzałych form socjalizacji - tworzenia spółdzielni pracowniczych i przedsiębiorstwa komunalne.
Jak zauważył wybitny przedstawiciel LPV H. Gaitskell, nacjonalizacja
„Był uważany nie za jeden ze środków, ale za jedyny możliwy i niezawodny środek dojścia do socjalizmu” 31.

Koncepcja opierała się na zasadzie obowiązkowej obecności w gospodarce obiektywnych warunków, w których upaństwowienie własności prywatnej jest środkiem pożądanym i konstruktywnym. W takich warunkach labourzyści rozumieli wysoki poziom koncentracji kapitału.
Monopol, zdaniem większości Fabianów, dojrzał do socjalizmu32.

Realna możliwość dojścia do władzy Partii Pracy Wielkiej Brytanii (postawiła przed jej teoretykami problem ustalenia priorytetów w prowadzeniu polityki nacjonalizacji). infrastruktura produkcyjna o ogólnym znaczeniu gospodarczym: energetyka, transport, łączność. Tworzyć niezbędne warunki W celu nacjonalizacji prowadzono w tych branżach politykę przymusowej centralizacji kapitału: liczne przedsiębiorstwa kolejowe połączono w cztery główne, przemysł węglowy został przymusowo skartelizowany.

Istotnymi elementami koncepcji nacjonalizacji jest nowy model zarządzania. przedsiębiorstwa państwowe oparte na zasadach korporacji publicznej (publicznej). W poprzednich latach Partia Pracy była zdania, że ​​przedsiębiorstwa te powinny być prowadzone przez resorty centralne, wzorowane na wydziale pocztowym. Nowy model opierał się na głównej zasadzie – eliminacji państwa reprezentowanego przez resorty z praktyczne wskazówki upaństwowione branże. Organ zarządzający – korporacja publiczna – miał być obdarzony wysokim stopniem niezależności ekonomicznej.
Decentralizację i odbiurokratyzację metod zarządzania uznano za główny warunek zwiększenia efektywności państwa
przedsiębiorczość 33.

W ciągu tych lat w pojęciu nacjonalizacji pojawiają się nowe momenty, oznaczające znaczące zerwanie ze starym fabiańskim pojęciem socjalizmu, którym w rzeczywistości był „socjalizm państwowy”. Jest to przede wszystkim stanowisko wysuwane przez wielu teoretyków na temat potrzeby ograniczyć proces nacjonalizacji środków produkcji w określonych ramach...

Tak więc J. Cole w jednej ze swoich książek, deklarując rewizję poglądów na socjalizm, wypowiedział się „przeciwko stosowaniu prostej formuły przeniesienia wszystkich gałęzi przemysłu i usług na własność narodu, dla rozszerzenia skutecznej kontroli nad systemem gospodarczym jako całością”. Odrzucenie dotychczasowych stanowisk było spowodowane ponowną oceną roli nacjonalizacji w nowych warunkach. Jego zdaniem nacjonalizacja jest destrukcyjna gospodarczo, gdyż zrywa istniejące więzi i zapobiega powstawaniu nowych.
Monopolizacja produkcji, w szczególności poprzez tworzenie dużych połączonych przemysłów, przyczynia się do wzrostu efektywności brytyjskiej gospodarki. Do nacjonalizacji należy uciekać się nie ze względów ideologicznych, ale tylko w przypadkach, gdy istnieją ku temu konkretne powody35.

Jest oczywiste, że stare ideologiczne motywy nacjonalizacji ustępują miejsca nowemu pragmatycznemu podejściu, zadaniu zwiększania efektywności brytyjskiego kapitału.

Opracowanie przepisu o ograniczonym charakterze nacjonalizacji prowadzi do wniosków, z których brytyjscy reformiści jeszcze nie wyciągnęli: potrzeby współistnienia dwóch sektorów w gospodarce – publicznego i prywatnego; że forma własności środków produkcji, własność jako taka, nie decydują o socjalistycznej restrukturyzacji gospodarki, a państwowa regulacja jest równie ważnym narzędziem „uspołeczniania” tradycyjnych struktur społeczno-gospodarczych.

Z tego, co zostało powiedziane jasno wynika, że ​​w okresie międzywojennym nastąpiło znaczące przesunięcie w kierunku rozwoju problemów państwowej regulacji gospodarki przez teoretyków laburzystów.

Idea scentralizowanej regulacji zrodziła się z krytyki mechanizmu rynkowego, przeciwstawiającego plan konkurencji. Rynek i konkurencja były postrzegane jako źródło społecznych i ekonomicznych wad systemu kasowego, zwłaszcza po kryzysie 1929-1933. Cel regulacji został sformułowany jako ruch w kierunku socjalizmu, a dokładniej
- jako walkę z bezrobociem, najbardziej palącym problemem tamtych czasów.

Planowanie miało objąć niemal wszystkie sfery gospodarki. Plany sektorowe i międzysektorowe wyznaczałyby kierunek rozwoju produkcji przemysłowej i rolniczej. Krajowy Urząd ds. Inwestycji rozdzielał pożyczki między sektorem znacjonalizowanym i prywatnym. W funkcji Bank centralny włączone zarządzanie obieg monetarny w kraju. Departament Handlu miałby kontrolować i kierować operacjami handlu zagranicznego. Ważny element kompleksowe planowanie było planem szkoleń i przekwalifikowań siła robocza... Wyższy zarządzanie gospodarcze ukoronowała całość krajowych ram regulacyjnych36.

Okres międzywojenny był świadkiem znaczącej ewolucji ideologicznej brytyjskiej Partii Pracy. Wyraźnie zaznaczono kontury wielu przepisów, które po II wojnie światowej stanowiły podstawę koncepcji
„Demokratyczny socjalizm” gospodarka mieszana, reformistyczna wersja państwowej regulacji gospodarki kapitalistycznej.

1. Patrz: K. Kautsky Materialistyczne rozumienie historii, T I. M.; L., 1931.

"
2. Sozialdemokratischer Parfeitag w Kilonii: Protokoll mit dem Be-richt der

Frauenkonferenz. Berlin, 1927, s. 168.
3. Wirtschaftsdemokratie: Ihr Wesen, Weg und Ziel / Hrsg von F Naphtali.

Berlin, 1929, s. 176.
4. Hilferding R. Gesellschaftsmacht oder Privatmacht uber die Wirtschaft.

Berlin, 1931, s. 32.
5. Bauer 0. Wertausgabe. Wiedeń, 1975-1980. Bd 2.S 93.
6. Tamże. s. 283.
7. Zob. Lenin VI Poli. kolekcja op. T. 40. S. 138.
8. Por. K. Renner Teoria gospodarki kapitalistycznej: marksizm i problem socjalizacji. M .; L., 1926 - S. 137.
9. Programm der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Deulschoslerreichs // 6auer 0. Op. cyt. Bd 5. S. 1034-1036.
10. Renner K. Wege der Verwirklichung. Berlin, 1929. S. 128-129. Steiner K.

Kaihe Leichter: Leben und Werk. Wiedeń, 1973, S. 70.
11. Bauer 0. op. cyt. Bd 5.S 667.
12. Tamże.
13. Leichter 0. Sprengung des KapitaUsmus. Wiedeń, 1932. S 138.
14. Blum L. Loeuvre. 1914-1928. P., 1972. S. 139.
15. Tamże. s. 146-148.
16. Tamże. str. 453-455.
17. Moch J. Socjalizm i racjonalizacja. Bruksela, 1927, P 131-132.
18. Tamże, s. 58.
19. Głuchy M. Perspectives sociaiistes. P., 1930. S. 36.
20. Cytowany. Cytat za: S. Salychev, Francuska Partia Socjalistyczna w okresie międzywojennym (1921-1940). M., 1979. S. 158; Zobacz też:

Deal M. Op. cyt. R. 54-55.
21. Cytowany. Cytat za: Moch J. Op. cyt. R.V.
22. Blum L op. cif. s. 477-478.
23. Tamże. s. 462.
24. Laurat L. Limperiaiisme et la dekadence capitalisfe. P „1928.
25. Laurat L. Laccumulafion du capital dapres Rosa Luxemburg. P., 1930. P.

193.
26. LauraS L. Plane ekonomiczne coire enchainee ekonomiczne. s. 1932. s. 51,

86-87, 90, 112.
27. Tamże. s. 31, 60.
28. „Philip A. La crise et economie dirigee. P. 1935. P. 203-204;
29. Laurat L. Cinq annees de crise mondiale. P., 1935. S. 98, 107.
30. Laski H. Państwo w teorii i praktyce. K „1935. S. 29.
31. Gaitskell H. Socjalizm i nacjonalizacja. L., 1956. s. 5.
32. Dallon N. Praktyczny socjalizm dla Wielkiej Brytanii. L. 1935. S. 146.
33. Tamże. s. 94-96.
34. Cole G.D.H. Następne dziesięć lat w brytyjskiej polityce społecznej i gospodarczej.

L, 1935. S. 132-133.
35. Tamże. s. 137-139.
36. Dalton H. Op. cyt. s. 243, 310.

(Politycznie J. Mock popierał centrystowskie ugrupowanie Bluma, ale jako ekonomista polityczny wyraźnie skłaniał się ku prawicowej frakcji SFIO.
(W okresie sprawozdawczym Labourites dwukrotnie tworzyli swój rząd - w 1924 i 1929-1931.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w zgłębianiu tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Wyślij zapytanie ze wskazaniem tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Problemy narodowe w pracach ideologów niemieckiej socjaldemokracji

Socjaldemokraci niemieccy w okresie przed I wojną światową niewiele uwagi poświęcali zarówno problemom narodowym w ogóle, jak i niemieckiej kwestii narodowej na ziemiach czeskich w szczególności. Większość publikacji na ten temat należała do imigrantów z terenów dworskich ówczesnych niemieckich, takich jak K. Kautsky i F. Stampfsr. Redaktor, od 1916 - Redaktor naczelny- centralny organ SPD "For-Verts" urodził się i wychował w Brunn na Morawach. Stampfer uważnie śledził rozwój sytuacji na ziemiach czeskich. W szczególności opowiadał się za specjalnym prawem państwowym dla Czech.

Kolejny rodem z Sudetów, urodzony w 1854 roku w Pradze, w rodzinie czeskiego projektanta teatralnego Jana Vaclava Kautsky'ego, żonaty z Niemką, K. Kautsky był ściśle związany z ruchem socjalistycznym na ziemiach czeskich, Kautsky był uznanym teoretykiem Niemiecka socjaldemokracja. Jednocześnie zawsze podkreślał swoje czeskie pochodzenie iw młodości upodobał sobie czeski nacjonalizm. Dotykając bezpośrednio niemieckiej kwestii narodowej, Kautsky nie widział perspektyw zachowania Austrii w jej dawnej postaci, słusznie zauważył, że demokratyczne rozwiązanie kwestii narodowej w tym kraju doprowadziłoby do jego przekształcenia „w związek państw narodowych”. Sprzeciwiał się także włączeniu narodowości nieniemieckich do państwa niemieckiego w wyniku wojny. Specyfika poglądów ideowych i teoretycznych Kautsky'ego na kwestię narodową polegała na tym, że nie wysuwał na pierwszy plan niemieckiej kwestii narodowej, nie sądził, że może ona powstać jako taka. Przeciwko. Kautsky zwrócił uwagę na pozycję narodowości niemieckich w Austro-Węgrzech. Dopiero po 1918 zmierzył się z analizą problemu sudecko-niemieckiego.

Przywódcy austriackiej socjaldemokracji występowali także jako teoretycy kwestii narodowej i jednocześnie podejmowali konkretne kroki w kierunku jej rozwiązania, w szczególności Bauer i Renner podczas walki o socjalistyczny Anschluss w latach 1918-1919. W Niemczech jednak istniało znaczne zróżnicowanie między teoretykami, jak K. Kautsky, G. Kunow, a funkcjonariuszami partyjnymi, którzy w praktyce politycznej posługiwali się hasłem rozwiązania problemu narodowego. Najbardziej aktywnym propagandystą Anschlussu wśród niemieckiej socjaldemokracji był P. Loebe. Pochodzący z graniczącego z Polską regionu Breslau, sam Loebe był w sytuacji podobnej do liderów socjaldemokracji niemieckiej sous-child, ponieważ brał udział we władzach miasta Wrocławia w robotniczej dzielnicy Niemieckiego Zgromadzenia Narodowego, gdzie musiał walczyć o prawo Niemców do samostanowienia. Do czasu przewrotu Hitlera Loebe stale podkreślał potrzebę osiągnięcia niemieckiej jedności narodowej i utworzenia Wielkoniemieckiej Republiki, która rozciągałaby się od Alp po Morze Północne i od Dunaju do Renu.

Opisując imperia niemieckie i austro-węgierskie, Loebe uznał oba za państwa wielonarodowe. Główna różnica między nimi polegała na tym, że wiele ludów żyjących na całym jego terytorium zjednoczyły się pod rządami Habsburgów. Z drugiej strony Niemcy były „bardziej państwem narodowym”, a przedstawiciele mniejszości narodowych zajmowali przygraniczne regiony imperium. Ruch Anschluss 1918-1919 Loebe oceniano jako obiektywnie nieuniknioną tendencję do przekształcania państw wielonarodowych w „państwa czysto narodowe”. Tendencja ta rozwijała się nadal po II wojnie światowej. Ale transformacja państw europejskich nastąpiła, zdaniem Loebe, poprzez przymusowe wyparcie Niemców z Czechosłowacji, Węgier, Jugosławii, Polski. Oprócz Loebe E. Bernstein, R. Breitscheid, R. Hilferding i A. Crispin byli także aktywnymi propagatorami idei ogólnoniemieckiej jedności.

Opisując historię rewolucji niemieckiej 1918 r., E. Bernstein poruszył także problem sudecko-niemiecki, który rozważał z punktu widzenia możliwości ustanowienia jedności z Austrią. Zwrócił uwagę, że z powodu okupacji czechosłowackiej regionów sudecko-niemieckich Niemcy zostały odcięte od Austrii i nie mogą udzielić na czas takiej pomocy.

R. Hilferding podkreślił, że jest zwolennikiem idei „jednego państwa” wszystkich Niemców. Na zjeździe SPD w Kilonii w 1927 r. zadeklarował, że „musimy z coraz większą zaciekłością walczyć o stworzenie jednego państwa”. Za główny rezultat wojny Hilferding uważał ustanowienie „hegemonii świata anglosaskiego”. Z drugiej strony wojna doprowadziła do emancypacji tożsamości narodowej w wielu krajach Europy, Azji, Afryki Północnej.Hilferding łączył zachowanie pokoju z uznaniem „prawa narodów do samostanowienia” i przyznaniem narodowego autonomię wobec mniejszości narodowych.

Oprócz głównych, uznanych teoretyków, aktualne problemy niemieckiej kwestii narodowej w krajach Środkowej i Południowej Europy Wschodniej poruszyło także wielu niemieckich publicystów socjaldemokratycznych, pisarzy, historyków, którzy nie twierdzili, że są kierowniczymi stanowiskami w partii. G. Fehlinger omówił problemy narodowe Czechosłowacji. Autor ten zwrócił szczególną uwagę na rozwój ruchu socjalistycznego w Czeczeńskiej Republice. Analizując kwestię przyczyn rozłamu i wydzielenia opozycji komunistycznej, Fehlinger podkreślił, że idee komunistyczne nie są rozpowszechnione wśród mas. Rozłam partii sudeckiej i czechosłowackiej socjaldemokracji wyprowadzał z wewnętrznej walki partyjnej, podkreślając wyraźną przewagę Czechów w ruchu komunistycznym. Opisując NSDLP (Ch), Fehlinger zauważył ciekawy szczegół: partia została ukonstytuowana na bazie dużych okręgów przemysłowych IE1 byłej Austrii, w których ruch związkowy był bardzo rozwinięty. I to wczorajsi przywódcy związkowi stanowili większość wśród politycznego kierownictwa nowej partii. To z kolei przesądziło o tym, że wpływy komunistyczne w niemieckich związkach zawodowych były słabsze niż w czeskich. Fehlinger w umiarkowanych formach popierał ideę jedności ruchu socjalistycznego w Czechach.

Do bardziej oryginalnych myślicieli można zaliczyć niemieckiego socjaldemokratycznego pisarza i publicystę G. Wendela, który rozważał problematykę kwestii narodowej w nowo powstałych krajach, zwłaszcza w Jugosławii, oraz stanowisko ogólne Niemcy poza granicami Niemiec. Wendel zwracał szczególną uwagę na sprzeczności słowiańsko-niemieckie. Szukając ich przyczyn, zwrócił uwagę na wydarzenia z 1848 r., kiedy „Niemcy, którzy w historii świata tak często występowali jako ciemiężyciel, wysunęli żądanie wolności narodów”. Jednak walka Niemców o wolność spotkała się z oporem ludów słowiańskich, które stały się jednym z czynników fiaska demokratycznych rewolucji 1848/49. Wendel zauważył, że fakt ten w dużej mierze tłumaczy niechęć twórców marksizmu i przywódców Pierwszej Międzynarodówki do Słowian.

Wendel zauważył różnicę między Słowianami południowymi a Czechami i Polakami, którzy byli na znacznie wyższym poziomie rozwoju kulturalnego i przemysłowego. Nie mniej ważny był fakt, że regiony południowosłowiańskie były głównie częścią bardziej zacofanych Węgier, tak że międzyetniczne sprzeczności między Węgrami a Słowianami opierały się na fundamentach feudalnych, na konfrontacji feudalnej szlachty. Analizując przyczyny upadku monarchii habsburskiej, Wendel wskazywał, że proces ten opiera się na „żądaniach narodowo-politycznych” poszczególnych narodowości.

Wendel za cel swoich badań upatrywał w wyjaśnieniu Zachodowi, przede wszystkim proletariatowi niemieckiemu, istoty przemian, jakie zaszły w Europie po wojnie, ponieważ „nowe państwa na Wschodzie i tworzące je narody pozostają nieznane. do nas." Prace Wendla dają ogólny opis niemieckiej kwestii narodowej, a także pozycję niemieckiej mniejszości narodowej na Węgrzech oraz, co należy przypisać niewątpliwym zasługom autora, podjęto próbę scharakteryzowania z wnętrza Europy Wschodniej) proces rozpadu Austro-Węgier i powstawania państw narodowych na ich fragmentach. Jednocześnie wyszedł z tradycyjnego punktu widzenia, że ​​to przebudzenie świadomości narodowej w czasie I wojny światowej było decydującym czynnikiem, który przesądził o upadku wielonarodowej monarchii Habsburgów.

Najwięcej uwagi na kwestie teorii i historii problemu narodowego oraz sprzeczności międzyetnicznych poświęcono w pracach największych teoretyków niemieckiej socjaldemokracji K. Kautsky'ego i G. Kunowa. Ten ostatni rozważał problemy kwestii narodowej w ramach rewizji postaw ideowych okresu II Międzynarodówki. Kuhnov szczególnie podkreślał znaczenie idei narodowej w ruchu robotniczym w Irlandii i Austrii. Opisując proces formowania się nowych niepodległych państw po zakończeniu wojny światowej, Kunow pisał: „Żądanie państwa narodowego po zjednoczeniu z grupami narodowymi znajdującymi się poza jego granicami jest najistotniejsze w przebiegu ogólnego procesu rozwojowego i określa jej historyczny przebieg."

Omawiając charakter narodowy i świadomość narodową, Kunow podkreślił, że po zakończeniu wojny światowej wiele narodów, zwłaszcza Niemców, ma wyraźną tendencję do „odrodzenia narodowego”, co było nieodłącznym elementem wielu innych narodów europejskich, takich jak Irlandczycy. , Włosi, Polacy i Czesi. Kunow został zmuszony do refleksji nad dylematem, jaki powstał w marksistowskim podejściu do problemu narodowego. Z jednej strony teoria marksistowska dostarczyła podstaw do wspierania praw narodów do definicji narodowej. Z drugiej strony powstała sprzeczność między dążeniem poszczególnych narodów do niepodległości i oderwania się od zaawansowanych, rozwiniętych państw, np. ruch na rzecz niepodległości Irlandczyków przeciwko Brytyjczykom, w którym proletariat stanął przed trudnym zadaniem nadania priorytety.

Kolejnym problemem, z którym Coon zmierzył się również z kurtyną, było zdefiniowanie treści pojęcia „narodu”. Wychodząc od dzieł Marksa i Engelsa, Kunow doszedł do wniosku, że sami twórcy marksizmu zaliczali się do narodów nie tylko Słowaków, Chorwatów, Ukraińców, Czechów, Morawian, Bretończyków, Basków itd., ale także Walijczyków i ludności Wyspy Man ... W związku z tym Kuhnov nie przedstawił szczegółowego komentarza i krytyki tego postulatu, który wyraźnie wymagał wyjaśnienia. Równie niejasno, na poziomie postawienia problemu, Kunow zareagował na problem jedności Niemiec. Przyznał, że problem ten jest „bardzo złożonym zjawiskiem”, ponieważ „części narodu niemieckiego” rozwijały się w różnych państwach w różny sposób. Kuhnov odwoływał się do przykładu szwajcarskich Niemców „otwarcie sympatyzujących z Anglią i Francją”, a także licznych społeczności niemieckich w Anglii i Ameryce, które żyły tam przez kilka stuleci, co sprawiało, że ich identyfikacja narodowa była więcej niż problematyczna. Rozważał proces utraty poczucia przynależności do generała stowarzyszenie krajowe ze strony tych etnicznych grup niemieckich, które przez długi czas rozwijały się poza granicami ich historycznej ojczyzny. To stanowisko Kunowa należy uznać za generalnie słuszne w stosunku do odległej perspektywy, co można również przypisać sytuacji Niemców sudeckich, którzy zgodnie z logiką rozumowania tego niemieckiego socjaldemokraty powinni także stopniowo oddalać się od naród niemiecki w Niemczech i Austrii. Kunow nie mógł jednak w tym przypadku dostrzec obecności uporczywej i narastającej orientacji wielkoniemieckiej nie tylko wśród Sudetów, ale także wśród innych niemieckojęzycznych grup etnicznych: Niemców karpackich, Niemców w Polsce, co było spowodowane specyficzną sytuacją w którym znaleźli się po 1918 roku.

Kunow wyszedł więc z zasady historycznego uzasadnienia żądania prawa do samostanowienia narodów i stworzenia państwa jednonarodowego dla praktycznie wszystkich narodów i narodowości, za to krytykował go K. Kautsky , który miał szczególne stosunki z socjaldemokratami Czechosłowacji. Pod koniec wojny światowej iw okresie powojennego pokoju utrzymywała się niejednoznaczność, jaką Kautsky oceniał w niemiecko-czeskich sprzecznościach, w ocenie problemu sudeckiego. Kautsky odgrywał szczególną, łącznikową rolę między socjaldemokratami różnych narodowości w krajach europejskich; nie można go słusznie zaliczyć ani do niemieckiej socjaldemokracji, od której właściwie od początku lat dwudziestych się dystansował, ani do austriackiej: mieszkając w Wiedniu od 1924 r., nigdy nie udało mu się zintegrować z Austriacką Partią Socjalistyczną. Tym samym wyróżniła się postać Kautsky'ego, co przejawiało się w jego ocenie problemu sudecko-niemieckiego. Ponieważ Kautsky i jego rodzina związali się z Czechosłowacją w szczególny sposób, odegrał on szczególną rolę w historii Niemiec sudeckich, wydaje się, że można poruszyć problem stosunków między Kautskim a socjaldemokratami Republiki Czeczeńskiej.

K. Kautsky znalazł się w sytuacji konfliktu w wielonarodowym ruchu socjalistycznym w Czechosłowacji. Przedstawiciele czechosłowackiej i niemieckiej partii socjaldemokratycznej uważali Kautsky'ego za swojego ideologicznego mentora i próbowali wykorzystać jego autorytet w walce z przeciwnikami. Socjaldemokraci niemieccy sudeccy byli zazdrośni o stosunki Kautsky'ego z socjaldemokratami czeskimi, z innymi niemieckimi partiami politycznymi, organizacjami i wydawnictwami. Na początku lat dwudziestych. wybuchł mały skandal w związku z publikacją dzieła Kautsky'ego w prasie Prager.

Dalszy rozwój stosunków między Kautskym a socjalistami Czeczeńskiej Republiki Socjalistycznej nastąpił w okresie jego lokacji w Wiedniu (1924). W tym czasie socjaldemokraci czechosłowaccy i kierownictwo czechosłowackie usiłowali wykorzystać autorytet Kautsky'ego do poparcia państwa czechosłowackiego. Ważny punkt było użycie czeskiego pochodzenia Kautsky'ego. Ten ostatni, nie bez irytacji, dostrzegł często powtarzane w czeskiej prasie burżuazyjnej i socjalistycznej wypowiedzi o jego czeskim pochodzeniu i przynależności do idei czeskiego nacjonalizmu w młodości. „Kwestia narodowości Kautsky'ego była szeroko dyskutowana w Niemczech i innych krajach europejskich. Tak więc, według przedstawiciela Czechosłowacji w Berlinie, w okresie działalności Kautsky'ego jako doradcy MSZ RFN niemieccy nacjonaliści w równym stopniu posługiwali się epitety„ Żyd ”w swojej postawie. „Czeski” i „niezależny” *, co dla nich było równoznaczne z określeniem go jako wroga narodu niemieckiego. A później, w latach 20. - 30. niemieccy faszyści i nacjonaliści spekulowali na temat międzynarodowy rodowód Kautsky'ego. Nazywano go „Żydem, przyjacielem Żydów". Oskarżano go o upokarzające warunki pokoju wersalskiego, wskazywano na jego „udział w żydowskim spisku". Brak jednak wiarygodnych danych potwierdzających lub obalających fakt obecności Żydów wśród jego przodków nie jest znany.Wprawdzie przez pewien czas rodzina Kautsky mieszkała w dzielnicy żydowskiej (getcie) w Pradze. względy ansowe.

Socjaldemokraci czechosłowaccy liczyli na wizytę Kautsky'ego w Pradze w celu promowania pojednania między różnymi organizacjami narodowymi proletariatu czechosłowackiego. Socjaldemokraci niemieccy sudeccy byli też początkowo gotowi zaakceptować Kautsky'ego. Jednak w miarę intensyfikacji kontaktów Kautsky'ego z czechosłowackimi socjalistami i prezydentem Masarykiem zmieniło się stanowisko niemieckich socjalistów w Czechosłowacji. L. Cech pisał do Kautsky'ego w grudniu 1924 r., że w warunkach przedłużającego się konfliktu między partiami czeskimi i niemieckimi wizyta Kautsky'ego nie przyniesie mu przyjemnych wrażeń.

Prezydent Czechosłowacji T. Masaryk wielokrotnie zapraszał do Pragi także „papieża marksizmu”. Masaryk przypomniał Kautsky'emu o ich przypadkowym spotkaniu w październiku 1914 roku i zaproponował kontynuowanie rozpoczętej wówczas rozmowy. Kautsky jednak posłuchał rady niemieckich sudeckich socjaldemokratów i powstrzymał się od wizyty w stolicy Czechosłowacji. Przez całą pierwszą połowę 1925 r. między Masarykiem a Kautskym była aktywna korespondencja na temat możliwości wizyty Kautsky'ego w Czechosłowacji i jego spotkania z Masarykiem. Prezydent Czechosłowacji wierzył, że Kautsky, jeśli sobie tego życzy, może odegrać rolę rozjemcy między walczącymi stronami proletariatu czechosłowackiego. Kautsky i Masaryk, mimo różnic zdań, czuli do siebie wielką sympatię. Obaj byli strażnikami systemu demokratycznego, obaj pochodzili z mieszanych rodzin niemiecko-czeskich.

W drugiej połowie lat dwudziestych. Kautsky zajmował pozycję pośrednią między socjaldemokratami czechosłowackimi i sudeckimi. Utrzymywał bliskie stosunki z przywódcami NSDLP (Ch), m.in. E. Paulem, K. Cermakiem, L. Cechem i E. Straussem. Z drugiej strony miał szerokie kontakty z socjaldemokratami czechosłowackimi, aktywnie korespondował z A. Nemetsem, F. Soukupem i innymi.

Okazało się to w połowie lat dwudziestych. odizolowany od niemieckich i austriackich ruchów robotniczych, Kautsky nadal był czołowym teoretykiem socjalistycznym i ideologiem socjalistów w Europie Wschodniej i Południowo-Wschodniej. Zarówno czechosłowacka, jak i niemieccy socjaldemokraci w Czechosłowacji wysłuchali jego zaleceń i rad. Ale podczas gdy ten ostatni często wyrażał niezadowolenie z faktu, że Kautsky był publikowany w czechosłowackich publikacjach, że nie obalał doniesień o swojej przeszłości jako czeskiego nacjonalisty, czechosłowacka socjaldemokracja wyrażała całkowitą zgodę ze wszystkimi ideami Kautsky'ego. Niemałe znaczenie dla Kautsky'ego miała kwestia tantiem za jego publikacje w publikacjach czechosłowackich, stawki w prasie ChSDLP były wyższe, a Kautsky częściej i chętniej w nich publikował.

Mimo formalnego pojednania partii socjaldemokratycznych w Czechosłowacji po 1928 r. toczyła się niewypowiedziana walka między wydawnictwami partii czechosłowackiej i sudeckiej o prawo do wydawania dzieł Kautsky'ego. Kautsky nie rozumiał wszystkich zawiłości i zawiłości stosunków między różnymi organizacjami czechosłowackiego proletariatu. Zachował tradycyjną pozycję zwolennika złotego środka, opowiadał się za pojednaniem wszystkich narodowych organizacji socjaldemokratycznych w Czeczeńskiej Republice. Jednak oderwany na dziesięciolecia od swej historycznej ojczyzny Kautsky nigdy nie był w stanie zrozumieć i pojąć całej złożoności sprzeczności międzyetnicznych w tym kraju. Kautsky nie wahał się wykorzystać swoich powiązań z socjaldemokratami sudecko-niemieckimi i czechosłowackimi w interesie swojej rodziny. W czechosłowackich publikacjach ukazały się także artykuły żony K. Kautsky'ego Louise i jego synów.

Ustanowienie nazistowskiej dyktatury w Niemczech zmieniło ton stosunków między Kautskym a socjaldemokratami Czechosłowacji. W pierwszych miesiącach po zwycięstwie Hitlera w Niemczech niemieccy socjaldemokraci sudeccy w żaden sposób nie wypowiadali się na temat tego wydarzenia. Dopiero na początku marca 1933 r. Kautsky otrzymał strumień korespondencji od niemieckich socjalistów w Czechosłowacji, których połączyło jedno pytanie: „Co robić?” Klęska socjaldemokracji austriackiej w lutym 1934 r. dodała socjalistom sudeckim jeszcze większego pesymizmu.

Socjaldemokraci niemieccy sudeccy wdali się w polemikę między K. Kautskim, który potępił taktykę zrodzonej z walki zbrojnej socjaldemokracji austriackiej, a broniącym jej O. Bauerem. Natychmiast w pościgu 19 lutego Bauer napisał w Bratysławie dzieło „Powstanie austriackiego proletariatu”, w którym szczegółowo przeanalizował lekcje z bitew lutowych. Gazeta stwierdziła, że ​​w Austrii miało miejsce antyfaszystowskie powstanie. W przeciwieństwie do niemieckiej klasy robotniczej, austriacki proletariat był w stanie stawić godny opór siłom reakcji, wierzył Bauer. Przy tej okazji doszło do polemiki między nim a K. Kautskim. W broszurze Granice przemocy, opublikowanej anonimowo w Carlsbadzie, Kautsky przyznał, że w Niemczech klasa robotnicza „skapitulowała bez walki”. Austriacki proletariat udowodnił, że jest więcej niż niemiecki „zdrowy” moralnie i organizacyjnie zjednoczony, ale tylko w stolicy – ​​w Wiedniu. Większość austriackiej klasy robotniczej pozostała bierna. „Większość robotników austriackich, którzy nie brali udziału w powstaniu, jest w błędzie — pisał Kautsky, skapitulowali bez walki — podobnie jak ich niemieccy towarzysze.

W listach do czechosłowackich i niemieckich socjaldemokratów sudeckich, sprzeciwiających się taktyce zbrojnego powstania i idei ustanowienia dyktatury klasy robotniczej. Kautsky interpretował Czechosłowację jako „ostatni bastion demokracji”.

Kautsky podzielał przekonanie czechosłowackiej i sudeckiej socjaldemokracji niemieckiej, że niemożliwe jest ustanowienie faszystowskiej dyktatury w tym kraju. Wiązał „moralne bankructwo” nazistowskiej dyktatury w Niemczech z jej terrorystyczną naturą, która powinna była odrzucić poparcie nazizmu dla Niemców w Szwajcarii, Czechosłowacji i Austrii. Jednocześnie Kautsky dostrzegał największe trudności w Austrii, uważając, że w Czechosłowacji odrzucenie faszyzmu jest oczywiste i że naziści w tych krajach mają niewielkie szanse na poparcie społeczne. Jednocześnie Kautsky wychodził od swoich tradycyjnych argumentów na rzecz demokracji, mając nadzieję, że Niemcy sudeccy odrzucą idee narodowego socjalizmu, gdy ujawni się ich antydemokratyczny charakter. Te nadzieje się nie spełniły.

Po dojściu nazistów do władzy w Niemczech Kautsky, który formalnie pozostał obywatelem niemieckim, 10 lipca 1933 r. złożył wniosek o obywatelstwo czechosłowackie. Petycję Kautsky'ego poparli czechosłowaccy socjaldemokraci: F. Soukup, a także sam T. Masaryk, którego Kautsky nazywał w swoich listach „moim prezydentem”, porównując obecną sytuację w Czechosłowacji z okresem ruchu husyckiego pomógł. W rezultacie, po ponad dwóch latach oczekiwania, 19 lipca 1935 r. K. Kautsky i jego żona otrzymali obywatelstwo czechosłowackie.

Z Czechosłowacją wiąże się także jeden z ostatnich epizodów aktywnej działalności politycznej K. Kautsky'ego: nominacja na Nagroda Nobla Pokój 1938 r. Kautsky został zgłoszony jako kandydat za swoje zasługi w rozwinięciu kwestii powstania I wojny światowej i za działania pacyfistyczne. Jego kandydaturę poparli wybitni ówcześni naukowcy i poligi: L. Blum, A. Bracke, JW Albarda, K. Renner, B. Nikołajewski itp. Rekomendację popierającą kandydaturę Kautsky'ego wystosowano także w imieniu socjaldemokratów przedstawiciele rządu czechosłowackiego; podpisali go A. Gampl, F. Soukup, L. Cech, Z. Taub i inni czechosłowaccy i sudeccy socjaldemokraci niemieccy. Jednak Komitet Noblowski odrzucił kandydaturę Kautsky'ego, preferując Organizację Uchodźców Nansena.

Tylko raz Kautsky odwiedził swoją historyczną ojczyznę: po Anschlussie Austrii, 13 marca 1938 r. małżonkowie Kautsky zdołali uciec z okupowanej przez hitlerowców Austrii i przybyli do Pragi. Jednak nie mieszkając przez tydzień w stolicy Czechosłowacji, Kautsky zostali zmuszeni do wyjazdu stąd, tym razem do Amsterdamu. Swój krótki pobyt w Czechosłowacji Kautsky odnotował szeregiem spotkań z przywódcami czechosłowackiej i sudeckiej socjaldemokracji niemieckiej.W 60. rocznicę powstania Czechosłowackiej Partii Socjaldemokratycznej zamieścił artykuł „Program Praski z 1878 roku”. Charakteryzując pierwszy dokument programowy czechosłowackiej socjaldemokracji pod wieloma względami zbliżony do gotyckiego programu niemieckiej socjaldemokracji z 1875 r., Kautsky na zakończenie powtórzył swoje tezy o współczesnym znaczeniu Czechosłowacji jako bastionu demokracji w Europie Środkowej. „Ta przyszłość jest groźnie ponura przed ostatnim państwem na wschód od Renu" - zauważył pesymistycznie Kautsky. Być może wkrótce doświadczy najgorszego z tego, co kryje się w głębinach przyszłości... Każda nowa klęska demokracji i klasy robotniczej może prowadzić do tragicznych konsekwencji w Oto dlaczego Czechosłowacja jest tak ważna dla całej Europy Wschodniej jako punkt wyjścia nowego zrywu naszego wielkiego ruchu na rzecz wyzwolenia z niewoli całej pracującej ludzkości”. Ta sama idea stała się główną ideą ostatniego wielkiego, niepublikowanego dzieła Kautsky'ego „Zmiany w ruchu robotniczym od czasów wojny światowej”.

Ostatnie dni życia K. Kautsky'ego przypadły na okres porozumień monachijskich. Z korespondencji zachowanej w archiwum K. Kautskiego możemy stwierdzić, jak ciężko on i jego bliscy i przyjaciele przeżyli rozczłonkowanie ChSR. Można przypuszczać, że układy monachijskie były jednym z czynników przyspieszających śmierć K. Kautskiego: zmarł 17 października 1938 r.

Kautsky streścił swoje poglądy na temat niemieckiej kwestii narodowej w okresie międzywojennym w kilkudziesięciu podstawowe badania, takich jak „Materialistyczne rozumienie historii” (1927), „Wojna i demokracja” (1932), „Socjaliści i wojna” (1937). Kautsky wiązał powstanie wielonarodowej potęgi Habsburgów z ekspansją turecką, kiedy decydował, na podstawie którego państwa, Austrii czy Turcji, nastąpi rozwój poszczególnych narodów Europy Środkowej i Południowo-Wschodniej. Co się tyczy historycznych korzeni sprzeczności niemiecko-czeskich, Kautsky wyszedł z tego, że wydarzenia rewolucji 1848 r. w Wiedniu „bitwy marcowe skłoniły Słowian Cesarstwa Austriackiego do podjęcia rewolucyjnego kursu”. Jednocześnie Kautsky wytyczył granicę między rewolucją demokratyczną w stolicy Austrii a próbą „ożywienia świadomości narodowej” Czechów w czasie rewolucji, mimo że o narodowym charakterze tej rewolucji mówił Kautsky. punkt widzenia był problematyczny, gdyż jeszcze dziesięć lat po rewolucyjnych wydarzeniach czeska ludność Pragi była tylko o kilka procent wyższa od niemieckiej. Czesi, według Kautsky'ego, zostali poruszeni podczas rewolucji 1848/49. nie czeska idea narodowa, ale idee panslawizmu, dążenie do osiągnięcia pewnej wspólnoty słowiańskiej, która była przez nich ostro krytykowana.

Kautsky podkreślał, że „w rzeczywistości panslawizm nie był związany z zasadą narodową, bo tak naprawdę nie ma narodowości słowiańskiej, tak jak nie ma narodu germańskiego czy romańskiego”. Przyczyny pojawienia się panslawizmu Kautsky nazwał polityką Imperium Rosyjskiego, które w oparciu o wszechsłowiańską jedność kierowaną przez Rosję dążyło do wymuszenia narodowego zrywu obcych narodów słowiańskich. Drugie powstanie panslawizmu Kautsky przypisał przełomowi XIX i XX wieku, a tu główną siłą napędową nie byli już Czesi, którzy kierowali się wówczas zasadami narodowymi i odeszli od Panslawizm, ale Słowianie Południowi. Jednak ten przypływ idei społeczności słowiańskiej został szybko wygaszony podczas wojen bałkańskich, w których walczyły ze sobą państwa słowiańskie.

Rozwijając przedstawione w przedwojennych pracach poglądy na problem tworzenia nowych państw narodowych, Kautsky uznał upadek Austro-Węgier i powstanie na ich podstawie takich państw jak Czechosłowacja za zjawisko naturalne, które dokonało się na płótnie. „procesu różnicowania się małych narodów”. Jednocześnie Kautsky ponownie powtórzył swoje twierdzenia, argumentując przeciwko Kunowowi, że nie każdy naród może osiągnąć autonomię „w postaci niepodległości państwowej”. Kautsky ubolewał nad podziałem narodu niemieckiego w różnych państwach, w tym w Czechosłowacji, nie podzielając poglądów Bauera, który widział w imperializmie czechosłowackim jednego z głównych winowajców upadku imperium habsburskiego i dyskryminacji Niemców na jego dawnych peryferiach. Kautsky uważał, że rozwiązanie problemów narodowych w Europie jest możliwe w oparciu o zasadę prawa do samostanowienia. Uważał, że realizacja tej zasady jest realna przez Ligę Narodów, która powinna rozwijać „porozumienie i sympatię” między różnymi narodami, co według Kautsky'ego powinno stać się gwarancją „pokoju między narodami”.

K. Kautsky jest postacią wyjątkową w historii międzynarodowego ruchu socjalistycznego, co po raz kolejny dowodzi jego stosunku do problemu Niemiec sudeckich. Poza nim w szeregach niemieckiej socjaldemokracji nie było większych teoretyków socjaldemokratów, którzy poddawaliby tak wnikliwej analizie problemy narodowe Czechosłowacji. Większość teoretyków niemieckiej socjaldemokracji rozważała to tylko w odniesieniu do, w ramach bardziej ogólnych problemów, przede wszystkim w kontekście niemieckiego problemu narodowego w całej Europie oraz z punktu widzenia możliwości osiągnięcia ogólnej jedności Niemiec.

Jedną z głównych różnic między austriackimi i niemieckimi teoretykami socjalistycznymi w kwestii narodowej było to, że ci drudzy zajmowali się głównie krytyczną analizą dzieł tych pierwszych, praktycznie bez tworzenia samych większych dzieł. Tendencja ta utrzymywała się w okresie międzywojennym, z tą tylko różnicą, że kwestia narodowa odgrywała o rząd wielkości mniejszą rolę dla SPD niż dla austriackich socjaldemokratów. Stąd - znaczny spadek zainteresowania problemem narodowym w ogóle, aw szczególności niemieckim problemem narodowym, co było naszym zdaniem jednym z głównych zaniedbań niemieckiej socjaldemokracji, zwłaszcza w konfrontacji z faszyzmem. Socjaldemokraci austriaccy, którzy aktywnie rozwiązywali problemy kwestii narodowej od końca lat 20. do lat 20. XX w., pod koniec lat 20. znacznie ograniczyli zainteresowanie tą kwestią, co znowu było błędem w warunkach nadejścia prawicy. sił, wzrost nacjonalizmu i separatyzmu. To z kolei postawiło w trudnej sytuacji sudeckich socjaldemokratów niemieckich, którzy ideologicznie zorientowali się na swoich austriackich i niemieckich towarzyszy.

Za ojca ideologii komunistycznej uważany jest niemiecki filozof Karol Marks, który wypracował własny model budowania społeczeństwa, oparty na zasadzie równości klas i eksterminacji burżuazji jako warstwy wyzyskującej.

Nauka Marksa jako podstawa komunizmu

Rewolucja przemysłowa w Europie, w wyniku której zaostrzyła się kwestia praw i wolności klasy robotniczej, stała się podstawą narodzin ideologii marksistowskiej. Idee socjalizmu istniały na długo przed Marksem, ale uważał on, że istniejące zasady socjalistyczne są niczym innym jak środkiem manipulowania proletariatem sztucznie stworzonym przez burżuazję.

Marks i jego zwolennicy uważali własną teorię społecznej struktury społeczeństwa za naukowo uzasadnioną i na potwierdzenie tego nazwali ją komunizmem. Ideologia komunistyczna jest właściwie identyczna z socjalizmem, jej dogmatem jest zaprzeczenie własności prywatnej i ekonomicznej równości wszystkich ludzi.

Nauczanie Karola Marksa stało się głównym motorem rewolucji socjalistycznych, których organizatorzy realizowali utopijne idee w celu stworzenia społeczeństwa równorzędnego klasowo.

Zgodnie z naukami marksizmu ideałem, osobą wyższą jest osoba, która znalazła siłę, by porzucić dobra materialne, kierując się w życiu najwyższymi ideałami sprawiedliwości społecznej, i poświęcić całe swoje istnienie i pracę wyłącznie dobru publicznemu.

Pod wieloma względami wyobrażenia K. Marksa na temat idealnego komunisty przypominają poglądy jego współczesnego Fryderyka Nietzschego na temat nadczłowieka. Zwolennicy obu filozofów na początku XX wieku starali się urzeczywistniać marzenia swoich ideologicznych inspiratorów.

Rewizjonizm i socjaldemokracja

Pojęcie rewizjonizmu weszło do nauk filozoficznych jako konsekwencja krytyki teorii K. Marksa. Pierwsi rewizjoniści, wśród których był słynny polityk E. Bernstein, uważali, że nauka Marksa była radykalna i nie zawierała żadnych zasad demokratycznych.

Zamiast niszczyć klasę burżuazyjną jako zjawisko, rewizjoniści bronili stanowiska współpracy z warstwami zamożnymi, co miałoby pozytywny wpływ na rozwój i umocnienie proletariatu. Uderzającym przykładem powrotu do teorii rewizjonistycznej jest polityk N. Chruszczow, który w każdy możliwy sposób starał się nadać komunizmowi bardziej demokratyczny kolor.

Na początku XX wieku na gruncie doktryn marksistowskich pojawił się socjaldemokratyczny nurt polityczny, który reprezentował dwa kierunki: radykalny rewolucyjny (V. Lenin, R. Luxemburg) i reformistyczny (E. Bernstein, K. Kautsky).

Dokładnie tak nurt reformatorski stał się podstawą do powstania klasycznej europejskiej socjaldemokracji, która koncentrowała się na poprawie życia klasy robotniczej, ale ostro odmawiała rewolucyjnym metodom osiągania swoich celów.

Głównym zadaniem tych socjaldemokratów było stworzenie równorzędnego społeczeństwa klasowego poprzez opodatkowanie bogatych, ale bynajmniej nie niszczenie tych ostatnich.

w odróżnieniu rewolucyjne siły radykalne, który przejął władzę w Rosji w 1917 roku, socjaldemokraci zajęli czołowe stanowiska znacznie później - w szczytowym momencie Wielkiego Kryzysu. Dzięki liberalnej polityce siłowej przedstawiciele reformatorskiego socjalizmu mogli nie tylko zyskać prestiż na arenie politycznej, ale także na długo na niej zadomowić się.