Cennet kuşu hamayun. Slav mitolojisindeki kuşlar (Gamayun, Şirin vb.)

Rus folklorunda, belirli yeteneklere sahip ve gelecekteki olayların habercisi olan birçok muhteşem ve gizemli yaratık vardır. Yani Gamayun kuşu, bazı kaynaklarda üzüntü ve ölümün peygamberi olarak adlandırılsa da, seçilmiş bireylere üstünlüğü ve mutluluğu önceden haber verir.

Gamayun kuşu kimdir?

İsmin kendisi İran kökenlidir ve “kutsanmış”, “asil”, “kraliyet” olarak çevrilmiştir. Rus edebiyatında bunun ilk sözleri, en geç 15. yüzyılda Rusya'da ortaya çıkan Kozma İndikoplov'un incelemelerinde bulunabilir. Onlarda Gamayun, doğu denizinde cennete yakın efsanevi adaları ziyaret eden ve harika bir koku yayan bir kuştur. Daha sonra pençeleri ve kanatları olmadan tasvir edildi. Kuyruğunu kullanarak manevra yapıyor ve asla yere değmiyor, dinlenmek istediğinde tüyleriyle ağaç dallarına tutunarak uçuyordu.

Bu yanılgının belirli kökenleri vardır. Gerçek şu ki, 16. yüzyılın başında bacaksız ve kanatsız doldurulmuş kuşlar Avrupa'ya getirilmeye başlandı. Tüccarlar onlara cennet kuşları adını verdiler ve nasıl uçtuklarını ve yaşadıklarını anlattılar. Daha sonra yerel sakinlerin vücut kısımlarını kesip yiyecek olarak kullandıkları anlaşıldı. Ancak efsanevi görüntü zaten oluşmuş ve sonsuz uçuşun ve kehanetin sembolü olarak kültüre, güzel sanatlara ve şiire yansımıştır.

Gamayun kuşu ne hakkında şarkı söylüyor?

Bu efsanevi yaratık dünyadaki her şeyi biliyor ve çok şey anlatabiliyor:

1. Üzerinden son derece alçaktan uçtuğu kişilere güç verir, kanatlarıyla neredeyse kafasına dokunur.
2. Gamayun kuşu geleceği ve sonucunu nasıl öngöreceğini biliyor.
3. Tehlike konusunda uyarıda bulunabilir, koruyabilir ve himaye sağlayabilir.

Birçok bayrak ve arma üzerinde yeniden doğuşun ve yenilenmenin, mutluluğun ve mucizevi gücün sembolü olarak tasvir edilmiştir. V. Vasnetsov'un kara kanatlı ve koyu güzel bir kadın yüzü olarak tasvir ettiği "Kehanet Kuşu Gamayun" adlı tablosunun ortaya çıkmasından sonra trajik bir anlam kazanmaya başladı:

1. Zarif ama dehşete düşmüş kanla dolu bir yüz, kıtlık ve yangının, infazların ve ölümün habercisidir.
2. Kuş-peygamberin kasvetli görüntüsü şairler tarafından eserlerinde kullanılmıştır. A. Akhmatova ona üzüntü ve yolcuyu istenen yoldan saptırma yeteneği bahşediyor.
3. V. Vysotsky, bunun Anavatan'ın uykudan uyanması için umut verdiğini gösteriyor. Daha sonra sanatçılar onu bir kadın başı ve göğüsleriyle tasvir ediyor.

Gamayun sembolü

Bu kuşun tüyünün peşinde koşarsanız kendinizi büyülü bir diyarda bulacağınıza dair bir efsane var. Gamayun kuşunun tüyünün göründüğü birçok efsane ve benzetme vardır. İşte onlardan biri:

• Avcı, bu kuşu yay ile vurarak sadece tüylerini değil vücudunu da almak istedi. Onu uyuttu ve ödül olarak ona “doğruyu” ve “yanlışı” teklif etti. İkinciyi seçti ve dünyayı çok gezdi ama döndüğünde evini bulamadı. Kaybının acısını uzun süre çekti ve aniden kuşu en son gördüğü ağaçta şu yazıyı gördü: "Tüm dünyayı yalanla dolaşacaksın ama geri dönmeyeceksin."

Bu kuş Tanrı Veles'in elçisidir. Slav mitolojisinde Gamayun:

1. Sırrı duyabilenler için mutluluk kehanetinde bulunan ve olayları tahmin eden Tanrıların habercisi.
2. Vedaların altın kitabını "şarkı söyleyen" yaratık, dünyadaki her şey hakkında bir fikre sahiptir, bu nedenle herkes tavsiye almak için ona başvurabilir.
3. Morpheus krallığına bir rehber. Sonuçta Gamayun kuşu nedir, “gamayun” yani “uyuyan” bir yaratıktır. Efsaneye göre doğudan uçuyor ve beraberinde ölümcül bir fırtına getiriyor. Aynı zamanda insanlığa en yüksek değerleri ve varoluşun anlamını hatırlatır.

İsim, eşanlamlı sayısı: 3 kurgusal yaratık (334) hamayun (3) guguk kuşu (26) ... Eşanlamlılar sözlüğü

İsim, eşanlamlı sayısı: 3 peygamber kuşu (3) kurgusal yaratık (334) kuş (723) ... Eşanlamlılar sözlüğü

V. M. Vasnetsov “Gamayun, kehanet kuşu”, 1895 Slav mitolojisinde Gamayun, insanlara ilahi şarkılar söyleyen ve sırrı duymayı bilenler için geleceğin habercisi olan kehanet kuşudur. Gamayun biliyor... Vikipedi

Eski Rus pagan mitolojisinde, tanrıların elçisi olan kehanet kuşu. Yerin ve göğün kökeni, tanrılar ve tanrıçalar, insanlar ve canavarlar, kuşlar ve hayvanlar hakkındaki sırrı duymayı bilen herkese bilgi verir. Kaynak: Rus Medeniyeti Ansiklopedisi ... Rus Tarihi

hamayun- İsim; 209 iddia, bkz. Ek II (Slav mitolojisinde: kehanet kuşu) gamayu/pl. gamayu/us gamayu/nov Alınlarıyla bakan sürü, kıvırcık saçlı adamın onlara söylediği şarkıyı dinliyor... Rus aksanları sözlüğü

Modern ansiklopedi

Gamayun- HAMAYUN, 1) (Farsça) Doğu mitolojisinde mutluluğu, zenginliği, gücü simgeleyen kutsal bir kuş (gölgesi üzerine düşen kişi zenginlik, iyi şanslar vb. bekleyecektir). 2) Rus yazı anıtlarında (17. yüzyıldan itibaren) bir cennet kuşu. Üzerinde… … Resimli Ansiklopedik Sözlük

GAMAYUN- (G. ve g.; diğer Rus inanışlarına göre - insan yüzlü masalsı bir cennet kuşu peygamberi) GAMAYUN, ŞEY KUŞ Kap. AB899(I,19); Ben hüzün kuşuyum. Ben Gamayun'um. Ahm910 (344.1); Böylece Gamayun kara sonbahar dalları arasında şarkı söyledi; ... 20. yüzyılın Rus şiirinde özel isim: kişisel isimler sözlüğü

İsim, g., kullanılmış. çok sık Morfoloji: (hayır) kim? kuşlar, kimse var mı? kuş, (bakın) kim? kuş, kimin tarafından? kuş, kimin hakkında? bir kuş hakkında; pl. DSÖ? kuşlar, (hayır) kim? kuşlar, kimse var mı? kuşlar, (bakın) kim? kuşlar, kim tarafından? kuşlar, kimin hakkında? kuşlar hakkında 1. Kuşa denir... ... Dmitriev'in Açıklayıcı Sözlüğü

GOMOYUNOV Gamayun kelimesi eski Slayanların efsanelerinde bulunur; Orada gizemli kehanet kuşunun adı budur. Rus lehçelerinde Gamayun çok çeşitli anlamlar almıştır: konuşkan, telaşlı; nihayet, çalışkan, çalışkan: Öyle biri... ...Rus soyadları

Kitabın

• Blok'un hayatı. Gamayun, kehanet kuşu, Vladimir Orlov. Ünlü edebiyat eleştirmeni ve yazar V.N. Orlov'un Alexander Blok hakkındaki kitabı, büyük Rus şairinin hayatını anlatan sanatsal ve belgesel bir anlatımdır. A. Blok'un kişiliğini tanıtıyor -...
• Gamayun - bir kehanet kuşu, Arkady Perventsev. Arkady Perventsev'in okuyucunun dikkatine sunduğu "Gamayun - Kehanet Kuşu" romanı temelde Moskova'nın işçi sınıfına - makine imalatçıları ve metalurji uzmanlarına - adanmıştır. Sıradan işçilerle birlikte...

CENNET KUŞU GAMAYUN İRAN'DAN RUSLAR'A UÇTU

a, Şirin ve Alkonost'un aksine Yunanistan'dan değil.
Akademisyen O.N.'ye göre bunun kökleri aranıyor. Trubaçov, Doğu'da, Arapça değil, İran dilinde. Hamayun kelimesinin ilişkili olduğu eski biçim, eski İran dünyasında Humaya özel adının kullanıldığı Genç Avestan humaiia'dır - “becerikli, kurnaz, mucizevi”.

O. Trubaçov, hamayun kuşunun bir prototipi olan bu kuşun "yalnızca göksel değil, aynı zamanda kurnaz olduğunu" belirtiyor. Muhtemelen İran folklorunun topraklarında doğan bu imaj, erken dönemde ülkelerin ve kültürlerin sınırlarını aşarak uluslararası hale geldi.”

Rusya'da hamayun kuşu, doğa bilimi ve coğrafi nitelikteki çeşitli çalışmalardan iyi biliniyordu. Her şeyden önce, bu konudaki bilgilerin kaynağı çeşitli “Kozmografiler” (yani Kozmografi veya bu adı modern terminolojiye yaklaştırarak coğrafya) idi. Böylece, 16. veya 17. yüzyılın başlarındaki “Kozmografilerden” birinde. Biz okuyoruz:
“Asya'nın aynı bölgesinde doğu denizinde birçok ada var: Makaritsky'nin ilk adası kutsanmış cennetin yakınındadır ve bu nedenle cennet kuşlarının Gamayun ve Phoenix'in oradan uçtuğu ve ona yakın olduğu söylenir. harika kokular taşıyor.”

DOĞU Hükümdarlarının Unvanları

Hamayun kuşunun "Doğu" kökeni, başta Türk Sultanı ve İran Şahı olmak üzere doğu hükümdarlarının unvanlarında yer alması nedeniyledir.
Rus Dili Enstitüsü'nde saklanan Eski Rusça Sözlüğün kart dosyası. V.V. Vinogradov RAS, doğu hükümdarlarına gönderilen çeşitli mektuplardan ve mesajlardan alıntılar içerir; bu kuştan söz edilir ve her zaman aynı sabit formdadır.

Örneğin burada, elçilerle birlikte Konstantinopolis'e gönderilen bir kraliyet mektubundan Türk Sultanı İbrahim'in tam unvanı yer almaktadır:
“Gamayun taklitçisi İbrahim Sultan Konstantinopolis Hükümdarı, Beyaz Deniz (yani Batı Denizi'nin hükümdarı, Adriyatik folklor.ru), Karadeniz, Anadolu, Urum, Roma (Rum bölgesinin adından, Rumeli folklor.ru), Karaman ve diğer Büyük Hükümdar kardeşimiz ve iyi dostumuz."

Ve Çar Vasily Shuisky'nin Türk hükümdarına nasıl hitap ettiği:
“Gücüne son derece layık ve şerefi yüce, boru ve borunun oğlu gibi, Gamayun'un taklitçisi ve bu en arzu edilen hükümdarlık için Şirin'in şarkısından daha fazla bir yüze sahip... Konstantinopolis Hükümdarı Salim'e Şahan Diker.”
Bu adreste Gamayun'un başka bir cennet kuşu olan Şirin ile birlikte anılması ilginçtir.

Boyar Boris Godunov'un İran Şahı Abbas'a yazdığı mektubun tarzı, Şah'ın yüceltilmesini Boris'in kendini küçümseyen özellikleriyle birleştiren karakteristik bir üsluptur:
“Çarda, en meşhur ve seçilmiş gamayun taklitçisine… İran ve Şirvan topraklarının en yüksek ve en şanlı hükümdarına, İran ve Tiranlıların şefi Abbas Şah Hazretleri'ne, Çarın hizmetkarı ve istikrarlısına Çarın çocuğu... Kazan ve Astrahan'ın avlusu ve genel valisi Boris Fedorovich Godunov, en yüksek majestelerinizi alnınla dövüyor.” .

Doğulu (İran dahil) hükümdarların unvanlarında gamayun (veya “gamayun taklitçisi”) ifadesinin ortaya çıkması, O.N. tarafından önerilen bu kelimenin etimolojisini bir kez daha doğrulamaktadır. Trubaçov.

Hamayun kuşunun "kraliyet" büyüklüğü hakkında ilginç bilgiler V.K.'nin makalesinde bulunabilir. Trutovsky, Smolensk arması hakkında (belki de makale yayınlanmamıştır):
“Tatarların “Gyumai”, Türkçe adıyla “Gyuma” dediği Gamayun kuşu...” Müslümanlar arasında, hem her sıradan mümin için hem de Müslüman yöneticiler için özellikle önemli ve anlamlı kabul edilir... Kimin üzerine kanatlarını vuracak kadar yakın uçarsa, o mutlaka hükümdar olacaktır.

Buradan Türkçede orijinal anlamıyla “en ağustos” kelimesine eşdeğer olan “humayun” kelimesi oluşmuştur. Gamayun kuşu Rusya'da o kadar popülerdi ki, adı aile içi bir isim olarak bile kullanılıyordu ve Gamayun soyadı da buradan geliyordu.

RUS ÇARLARININ HAYATINDA GAMAYUN

Hamayun kuşu sadece diplomatik yazışmalara değil aynı zamanda Rus çarlarının günlük yaşamına da girdi.
Böylece, 1614'te Çar Mikhail Fedorovich, Moskova konuğu Mikhail Smyvalov'dan aşağıdakiler de dahil olmak üzere birkaç tuhaf şey satın aldı:
"Gamayun kuşu yukarıdan boynuna yakın incilerle kaplı, ortasında büyük bir inci var, arkasında gümüş bir dulavratotu var, dulavratotu üzerinde bir inci tohumu var."

I.E. Zabelin ayrıca 21 Ekim 1626'da "diyakoz Zhdan Shipov'un Gamayun kuşunu hükümdarın Verkh'teki malikanesine götürdüğünü, bu durumda bunun yukarıda anlatıldığı gibi böyle bir kuşu tasvir eden bir tür şey olabileceğini" belirtiyor. Belki de sözde "Emniyet fiili Kitabı: Şahin avcısının yolunun düzeninin yeni kodu ve düzenlenmesi" (1656) bu küçük şeyle ilgilidir. Burada şunu okuyoruz: "Vasily Botvinyev, hükümdarın fermanına göre cennet kuşları Gamayun'dan bir mektup alır... Ve katip... Gamayun'un kuşunu çözer, mektubu çıkarır ve... yüksek sesle okur." Bu durumda Zabelin'in "Uryadnik"te anlattığı Gamayun, cennet kuşu şeklinde yapılmış bir kutu olabilir.

Cennet kuşu adıyla en sevdiği kır şahini Gamayun, Çar Alexei Mihayloviç'in sarayında yaşıyordu ve oldukça hayattaydı. Daha önce alıntı yapılan "Uryadnik" kitabı bu konuda yazıyor ve diğer kuşlardan önce bu gyrfalcon'dan bahsediyor: "Hükümdarın hangi kuşları tutması emredilen avcılarının tablosu. Parfentiev'in ilk makalesi. Parfentiy'in kendisi: Sibirya renkli Gamayun gyrfalcons." I. Tarabrin şunu belirtiyor: “Bu kuş, 15 Mayıs 1656'da Çar Alexei Mihayloviç'in Riga seferinde, en azından 10 No'lu 1664 Afiş Envanterinde belirtilen asırlık şahin ve seyis pankartında tasvir edilmemiş miydi? bunun siyah taftadan bir pankart olduğunu, ortasına bir hamayun kuşu dikildiğini, beyaz taftadan bir kenar olduğunu söyledi.”

Gamayun adı verilen ancak yırtıcı kuşlarla hiçbir ilgisi olmayan başka bir canlı kuş, 1686 yılında I.E. tarafından Çar Fyodor ve Peter Alekseevich'e sunuldu. Zabelin bu konuda şunları kaydediyor: “Fiyatını duyurmak için Devlet Bahçesine çağrılan Okhotny Ryad tüccarları, Gamayun'un kuşuna bakarak, aralarında hiç böyle bir kuş bulunmadığını ve fiyatını bilmediklerini söylediler. Yazıcıların cennet kuşları arasında saydığı bu eşi benzeri görülmemiş kuşun ne kadar süre sarayda yaşadığı bilinmiyor.”

Bir kuş olan Gamayun, yine de asp ve basilisk gibi canavarların yanı sıra (Folklor.ru: “Makaleler” bölümüne bakın), açıklaması Elçilerin İşleri'nde bulunabilecek olan arquebus topunun adını verdi. 17. yüzyılın Moskova bölgesinin. 1696'nın altında: "Büyük Hükümdar'ın top deposundaki hazinesinde alay gıcırtıları var... Gamayun, Türk kampında 25 pud 30 Grivnası ağırlığında, aynı uzunlukta bir gülleyle ciyakladı." Ağırlığa bakılırsa, aynı adı taşıyan başka bir arquebus'tan I.E. Zabelin, “Moskova Şehri Tarihi” kitabında, Peter I'in emriyle Moskova'da Askeri Kupalar Müzesi'ni oluşturmak için toplanan diğerleriyle birlikte: “Gamayun, ağırlık 102 pound, usta Martyan Osipov tarafından 1690'da boyanmış, Gamayun'un kuşu.” Gamayun bu gıcırtıda bacaksız bir kuş olarak tasvir edilmiştir.

SMOLENSK ARMASI ÜZERİNDE GAMAYUN

Böyle bir görüntüye sahip arkebüsün, Smolensk şehrinin armasının gerçek bir kopyası olması ilginçtir: bir top ve üzerinde oturan bacaksız bir hamayun kuşu.

Hamayun'un bacaksızlığı ve hatta bazen kanatsızlığı (bazen mankoria, mantskodis, paradyzeya olarak da adlandırılır - ikincisi "cennet", cennet - cennet kelimesinden gelir) birçok yazılı anıtta belirtilmiştir. “Tabiat Tarihi Kitabı” adlı elyazmasında bu konuyla ilgili şu bilgiler verilmektedir:
“Hamayun hakkında. Gamayun, cennet kuşu olarak da adlandırdığı mancoria benzeri, kuduz kuyruğundan çok daha heybetli, yedi açıklıklı kuyruğu, bacağı ve kanatları olan ama kuyruğuyla sürekli havada uçan bir kuştur. asla dinlenmez, tüylerinin rengi çok güzel ve arzu edilen bir insan görüşü..."

Bir top ve hamayun imgesinin bulunduğu Smolensk arması eskidir.
Ancak Korkunç İvan Vasilyeviç'in mühründe bu arma, üzerine Monomakh'ın şapkasının yerleştirildiği büyük prensin tahtı şeklinde tasvir edilmiştir. Ancak bu, artık klasikleşmiş olan "Rus Hanedanlık Armaları" kitabının yazarı A.B.'nin inandığı gibi oldu. Lakier, "ya tüm eski büyük beylikler için genel olarak kabul edilen sembolle... ya da efendinin hatasıyla." En azından Çar Alexei Mihayloviç'in (1675) gümüş tabağında, Smolensk'in arması içinde zaten iyi bilinen bir olay örgüsü buluyoruz: bir top (arabasız) ve üzerinde oturan bacaksız bir kuş.

1698 ve 1699'da Türkiye ile savaş müzakereleri yapmak üzere Rus sarayına gönderilen Kutsal Roma İmparatorluğu'nun büyükelçisine eşlik eden Korb'un günlüğünde, Rus devlet mührünün bir görüntüsü korunuyordu. Burada Smolensk'in armasını buluyoruz: arabanın üzerinde bir top ve üzerinde bacaksız bir kuş. Prens Fyodor Kurakin'in Prens Nikita İvanoviç Odoyevski'ye yazdığı mektuba eklenen mühürde de benzer bir arma korunmuştu. Burada kuşun sadece bacaksız değil, aynı zamanda görünüşte kanatsız, aynı zamanda yemyeşil, neredeyse tavus kuşu benzeri bir kuyrukla tasvir edildiğine dikkat edilmelidir. Mührün alt kısmında pek okunamayan bir yazıt var: “gamayun kuşu.” Karion Istomin'in Face Primer baskılarından birinde yer alan ve kirpi görüntüsüyle karıştırılabilen hamayun görüntüsüne benziyor.

Mayıs 1729'da Kont Munnich tarafından Askeri Kolej'e sunulan arma kayıtlarında Smolensk'in arması şu şekilde anlatılıyor: “siyah bir top, sarı bir makine, topun üzerinde bacaksız sarı bir kuş, Beyaz alan." Yaklaşık olarak aynı biçimde, bu arma 10 Ekim 1780'de hem şehrin hem de Smolensk Valiliği'nin arması olarak büyük ölçüde onaylandı: gümüş bir alanda altın bir arabanın üzerinde siyah bir top var ve top bir cennet kuşudur. Smolensk arması üzerindeki bacaksız kuş için Lakier ilginç bir açıklama yapıyor: “Smolensk arması genellikle üzerinde vurulmuş bir cennet kuşunun oturduğu bir silah arabasının görüntüsünden oluşuyordu... insanı şunu tahmin etmeye sevk edebilir: Bir sınır kalesi olan ve her zaman düzenli olarak silahlandırılan Smolensk, birden fazla kez Polonyalılara hizmet etti ve Litvanyalılar geri püskürtüldü ve mağlup edildi; ve cennet kuşuyla ilgili tüm destanlar, onun en imrenilen ve ulaşılamaz nesneleri ifade ettiğine tanıklık ediyor. Polonyalılar ve Ruslar için Smolensk de böyle değil miydi?”

Yıllar geçtikçe, Smolensk cennet kuşu, görünüşe göre Smolensk yakınlarındaki durumun istikrara kavuşması nedeniyle ayağa kalktı. 1856'da Smolensk eyaletinin arması fevkalade onaylandı: "Gümüş bir alanda siyah bir top, bir silah arabası ve altın çerçeveli tekerlekler, fitilde bir cennet kuşu var." Bu armada, cennet kuşunun sadece bacakları yoktur, aynı zamanda onların üzerinde de sağlam bir şekilde durur ve gür kuyruğunu gururla kaldırıp kanatlarını açarak, güvenle batıya, o zamana kadar nihayet mağlup olan Polonya'ya doğru bakar.

GAMAYUN – GÜNEY DENİZİN CENNET KUŞU

Rasyonel XVIII yüzyıl. Smolensk'in armasını süsleyen cennet kuşunun bacaksızlığına ilişkin açıklama yaptı. Vasily Levshin tarafından Fransızcadan tercüme edilen ve 1790'da Moskova'da yayınlanan "Ticaret Sözlüğü", diğer malların yanı sıra "Ticaret ile ilgili temel ve en yeni şeylerin adlarını" ve ticaretin getirdiği egzotik cennet kuşlarını ayrıntılı olarak açıklamaktadır. Portekizliler adanın güney denizlerinden Avrupa'ya.

Üstelik canlı olarak değil, özel hazırlanmış doldurulmuş hayvanlar şeklinde getirildiler: “Kurutulmuş, bacakları ve iç kısımları olmadan satılan ve bu tür bir preparattan uzun süre saklanabilen bu kuş, Papua ülkesinden getiriliyor. veya Yeni Gine'den, Aro Adaları veya Aru'nun sakinleri tarafından Maluku Adaları'na."
Sözlük, yerel sakinlerin bu kurumuş ve bacaksız cennet kuşlarını "yılın belirli zamanlarında kutladıkları belirli festivallerde kullanmak için" ve ayrıca "bazı batıl inançlara göre: ilki onları savaş zamanında yanlarında taşıyor" diye satın aldıklarını belirtiyor. , güçlerinden dolayı yaralanmayacaklarını umarak savaşa gidiyorlar; ikincisi kuşları ellerinde tutarak veya törenlerde giyerek tanrılarının lütfunu kazanmaya çalışırlar.

Bu kuşları ilk gören Avrupalılar olan Portekizliler onlara “Pissaro del Sol” yani “Pissaro del Sol” adını vermişlerdir. İspanyollar onlara "Güneşin kuşu, çünkü güneşin yakınında uçuyormuş gibi görünüyor" adını verdiler. Gökyüzünün kuşu; "çünkü sadece havada uçanlar görebilirler." “Maluku'nun Ternate adalarının sakinleri onlara Manuko devata adını veriyor ve Avrupalılar bunu “Tanrının Kuşu” anlamına gelen Manukodiyata'ya dönüştürüyor; çünkü sahte tanrılarının meskeni olan gökten uçuyor gibi görünüyor; hiç şüphesiz bu hayal gücünden dolayı ona Cennet Kuşu lakabı takılmıştır.”

Açıklamalar, gördüğümüz gibi, herhangi bir tasavvuf içermeyen, tamamen Kartezyen rasyonalizmin ruhuna uygundur. Ancak Avrupalı ​​rasyonel bilim adamlarının da bu sözde cennet kuşlarının bacaksız olduğuna inandıkları ve bu nedenle de ilginçtir: “Nasıl da bacaksız satıyorlar da, kurumuş olanların içinde yırtık bacak kalıntılarını bulamıyorlar, bu ilk gezginlere çeşitli masallar icat etme fırsatı verdi, yani bu kuşların bacakları olmadığı, ancak dinlenmek için kuyruklarıyla ağaç dallarına tutundukları. Portekizliler bunu Avrupa'da ifşa etti; buna yalnızca alçak insanlar değil, aynı zamanda onları bacaksız olarak tanımlayan Gesner, Scaliger ve diğerleri gibi büyük doğa bilimcileri de inanıyordu.”

Öyle olsa bile cennet kuşları adı zoolojik terminolojinin bir parçası haline geldi. Ayrıca A.E. Bram şöyle yazıyor: "Buraya ait en ünlü kuş, Linnaeus'un adını verdiği bacaksız cennet kuşudur (Paradisea apoda). Ancak bu bacaksız kuşun "kırmızı bacakları" olduğu hemen fark ediliyor.

GAMAYUN – PEYGAMBER KUŞU

Smolensk arması içindeki hanedan hamayun'un bacaksızlığı veya Linnaeus tarafından incelenen doldurulmuş cennet kuşları hakkında tabiri caizse askeri-stratejik veya biyolojik-zoolojik akıl yürütme ne olursa olsun, efsanevi cennet kuşu hamayun tamamen farklı nedenlerden dolayı bacaksızdır. ve onun sonsuz uçuşu çok büyük bir anlam taşıyor.
Hamayun kanatlarını birinin kafasına uçurursa ne olacağını zaten biliyoruz: onun hükümdarı olun.
Hamayun uçuşunu yarıda keserse bu büyük sıkıntılarla doludur. "Doğa Tarihi Kitabı" bu konuda şöyle yazıyor: "Ve yere düştüğünde bile, düşüşüyle ​​\u200b\u200bkralların veya kralların veya bazı otokratik prenslerin ölümünü ilan ediyor."
Gamayun'un bir kuş olduğu fikri buradan geliyor.

GAMAYUN – RUS ŞİİRİNDE

Alkonost ve Suriye ile aynı cennet kuşu olan Gamayun'un hiçbir zaman popüler baskılarda onlarla birlikte tasvir edilmediğini belirtmek ilginçtir. O, bir peygamber gibi her zaman yalnızdır. V.M.'nin tablosunda böyle. Vasnetsova.

Bu resim karşısında şok olan A. Blok, Şubat 1899'da “Peygamber kuşu Gamayun” adlı kısa bir şiir yazdı:

Sonsuz suların yüzeyinde,
Günbatımı mor giyinmiş
Konuşuyor ve şarkı söylüyor
Sorunluları kanatlarıyla kaldıramayan...

Kötü Tatarların boyunduruğu yayınlanıyor,
Bir dizi kanlı infaz yayınlıyor,
Ve korkak, açlık ve ateş,
Kötülerin gücü, haklıların ölümü...

Sonsuz korkuyla kucaklanmış,
Güzel yüz aşkla yanar,
Ama bazı şeyler doğru gibi görünüyor
Ağızlar kanla pıhtılaştı!...

1900 yılında A. Blok, bu şiiri ve Alkonost ve Şirin'e ithaf edilen ikinci şiiri "Tanrının Dünyası" dergisinde yayınlamaya çalıştı. Şiirlere göz attıktan sonra dergi editörü eski liberal V.P. Ostrogorsky şunları söyledi: "Üniversitede neler olup bittiğini Tanrı bilirken bunu yaptığınız için çok yazık genç adam!" - ve şairi "vahşi bir iyi niyetle" gönderdi. Deneyimli editör, kendisinden önce kendisi de peygamber Gamayun olmaya mahkum olan bir şairin olduğunu anlamadı, fark etmedi, kadim kuşun dudakları aracılığıyla duyulmamış felaketler ve ayaklanmalar zamanının habercisi olduğunu "ve korkak ve açlık ve ateş” ve “bir dizi kanlı infaz” ve “kötü adamların gücü, sağın ölümü” - Rusya'nın önümüzdeki 20. yüzyılda deneyimleyeceği her şey.
Böylece zamanın derinliklerinden gelen İran kurnaz kuşu, yüzyılın başında büyük şairin ağzında büyük bir ülkenin kaderinin müthiş bir peygamberine dönüştü.

20. yüzyılın son üçte birinde. başka bir şair ve ozan cennet kuşları temasına döndü - bu Vladimir Vysotsky tarafından daha önce bahsedilen "Kubbeler" şarkısında yapıldı. Vysotsky, Vasnetsov ve Blok'tan farklı olarak şarkısında üç kuşu da bir araya getirdi - Alkonost, Şirin ve Gamayun. Tasvirlerinde zaten bildiğimiz geleneksel motifler de var ama bir taklitçiden değil, geleneğin sürdürücüsünden olması gerektiği gibi yeni notlar da ortaya çıkıyor. Her şeyden önce, tüm çalışmanın genel üslup tonu. Bunda gerçeküstü, hatta vizyoner bir şeyler var. Vysotsky'deki üç kuşun da kehanet olduğu ortaya çıktı, ancak aynı zamanda muhteşem, gerçek dışı:

Bugün nasıl görüneceğim, nasıl nefes alabileceğim?!
Fırtınadan önce hava serin, serin ve yapışkandır.
Bugün ne söyleyeceğim, ne duyacağım?
Peygamber kuşları şarkı söyler - evet, her şey peri masallarındandır.
Suriye kuşu sevinçle sırıtıyor bana,
Eğlendirir, yuvalardan seslenir,
Ama tam tersine üzgün ve üzgün,
Harika Alkonost ruhu zehirler.
Yedi aziz tel gibi
Sırayla çaldılar
Bu Gamayun kuşu
Umut veriyor!

Bu elbette lubok değil, Vasnetsov veya Blok değil.
Sevinç kuşu Şirin, şakacı ve sinir bozucu bir koket olarak karşımıza çıkıyor.
Üzüntü ve üzüntü kuşu Alkonost, uyuşturucu kabusundan gelen bir tür neredeyse Bosch vizyonudur.
Ve yalnızca trajik peygamber Gamayun aniden umudun vücut bulmuş hali haline gelir.
Bu yorumun tesadüfi olmadığı, şarkının sonunda Gamayun ile ilgili ayetin bazı varyasyonlarla tekrarlanmasıyla vurgulanmaktadır. Vysotsky'ye göre "uykudan dolayı gevşek ve şişmiş" olan bu uykulu durumda, Gamayun'un önceden haber verdiği felaketler bile onun tarafından en iyiye dair bir umut olarak görülebilir. "Durgunluk" zamanlarının şairi olan Vysotsky, sevinç kuşu Şirin, üzüntü kuşu Alkonost ve eşya kuşu Gamayun hakkında hem geleneksel hem de güncel kendi mitini yarattı.
______________________________
Vorotnikov Y.L., "Alkonost, Şirin, Gamayun veya Eski Rusya'nın Cennet Kuşları"

Ancak modern bilim adamlarının bilmediği en önemli şey, Slavların ve diğer halkların eski bilgelerinin " Görünmez Dünyanın Bilimi Bilgisi» İlahi Evren. Sitedeki çalışmalarımızın çoğu bu Bilginin sunumuna ayrılmıştır. Bunu yayınladığımız kitabın “bölümünde” yazdık. Kitabın"—ve sitede çok sayıda çalışma var.

Svarog

etimoloji

Araştırmacılar her zaman Svarog isminin eski Hint ismiyle olan uyumundan etkilenmişlerdir. svarga "gökyüzü, göksel". Bu ünsüzlüğe dayanarak, bu kelimelerin dilsel ilişkisi ve hatta Svarog'un bir Slav tanrısı olarak işlevleri hakkında bir sonuç çıkarıldı. Ancak bu hipotezde birçok genişleme var. Svar-gá kelimesi yanıyor. Hint-Aryanların diğer Hint-Avrupalılardan ayrılmasından sonra “güneşli yol” oluşmuş ve bu nedenle Slavlara ulaşamamıştır. Hint-Aryan svar “güneş”, İran'daki doğal geçiş s→h ile bağlantılı olarak İran hvarına karşılık geldiğinden, Slavlar bu kelimeyi İran (İskit-Sarmatya) dilinden ödünç alamazlardı. Bu teonim aynı zamanda güneşin Slav dilindeki gerçek adı da olamaz çünkü Slav dilinde l→r geçişi yoktu.

Günümüzde, O. N. Trubaçev'in Kuzey Karadeniz bölgesindeki Hint-Aryan dil alt yapısı hakkındaki teorisi sayesinde, Svarog isminin Hint-Aryan kökeni hakkındaki eski hipotezi yeniden canlandırmaya çalışılıyor. Bu teorinin Slavlar tarafından Kuzey Karadeniz bölgesindeki Hint-Aryanlardan ödünç alındığı ve aynı svarga "gökyüzü, göksel" kelimesinden geldiği iddia ediliyor. O. N. Trubachev'in teorisi, hem İranlılar hem de Indologlar olmak üzere modern bilim adamlarının çoğunluğu tarafından kabul edilmiyor. Bununla birlikte, örneğin L. S. Klein (ancak bir dilbilimci olmamakla birlikte), Hint-Aryan hipotezini kabul etmekten başka alternatif görmüyor.

Bir demirci tanrısı olarak Svarog hakkındaki versiyon, 6622 () yılı için Geçmiş Yılların Hikayesinde verilen bir parçanın yorumudur. Orada, "cam gözlerin" buluttan düşmesiyle ilgili hikayenin inandırıcılığını desteklemek için sincapların, buğdayın ve diğer şeylerin bulutlardan düşmesiyle ilgili "Kronograf" hikayeleri veriliyor. Özellikle Mısır'da kenelerin gökten düşmesiyle başlayan hikaye ortada bitiyor.

Bu hikayeye göre, Mısır'da “tufandan ve dillerin bölünmesinden sonra, önce Ham kabilesinden Mestrom, ondan sonra Jeremiah, ardından Mısırlıların Svarog adını verdiği Theosta hüküm sürmeye başladı. Bu Theostos'un Mısır'daki hükümdarlığı sırasında gökten kerpetenler düştü ve insanlar silah yapmaya başladı ve ondan önce sopalarla ve taşlarla savaştılar. Aynı Theosta, kadınların tek bir erkekle evlenmesi ve perhizli bir yaşam tarzı sürdürmesi gerektiğine dair bir yasa çıkardı... Biri bu yasayı çiğnerse, onu kızgın fırına atsın. Bu nedenle ona Svarog adını verdiler ve Mısırlılar onu onurlandırdı.” Ondan sonra, "Mısır topraklarında tertemiz bir yaşamın başladığı ve herkes onu övdüğü" "Dazhdbog adı verilen Güneş adını taşıyan" oğlu hüküm sürdü.

Bu pasajdaki Svarog (Hephaestus) bir tür kültürel kahramandır, demirciliğin ve evliliğin kurucusudur. Doğu Slav halk geleneğindeki tipolojik bir paralellik, kültürel kahramanlar, hem demirciliğin hem de düğünlerin patronları olan Kuzma-Demyan'dır.

Görünüşe göre, Eski Rus "Kronograf" dan ödünç alınan Mısır kral tanrıları hakkındaki hikaye, 6. yüzyıl Bizans yazarı John Malala'nın tarihçesinin çevirisine kadar uzanıyor. Theost, "Mısırlıların" değil, Eski Rus tarihçinin Slav Svarog'u atadığı Hephaestus isminin çarpıtılmasıdır.

Kaynakların tüm kıtlığına ve karanlığına rağmen, muhtemelen Hint-İran kökenine sahip bir Slav tanrısı olan Svarog (bkz. Sanskritçe स्वर्ग; svarga "gökyüzü"), 19. yüzyılın sonlarına ilişkin çalışmalarda ana Slav tanrılarından biri haline gelir. N. M. Galkovsky, PVL'nin yukarıdaki metnine göre Svarog'un, Hephaestus (= Theosta) gibi evliliğin kurucusu ve Slav ateş tanrısı olduğunun ve Svarog'un Güneş Dazhdbog adında bir oğlu olduğunun yadsınamaz olduğunu düşünüyor. soyadı Svarozhich.

Son zamanlarda N.I. Zubov, Slav mitolojisinde Svarog tanrısının olmadığını öne sürdü. Kişileştirilmiş ateş Svarozhich'in aksine, Svarog'un adı kaynaklarda yalnızca bir kez geçmektedir. Bu tek sözde, "Svarozhich" isminin yanlışlıkla, efsaneyi Chronicle'dan yeterince tercüme etmek için yazar tarafından yapılan "Svarog'un oğlu" olarak yorumlanmış olması muhtemeldir. Aslında tanrının “Svarozhich” adını soyadı (patronimik) olarak düşünmek için büyük bir neden yok. Bütün bunlara dayanarak N.I. Zubov şunu düşünüyor: Svarog isminin bir katip tarafından icat edildiği .

Ancak diğer araştırmacılar bu şüpheciliği paylaşmıyor, Svarog'u bir ateş tanrısı olarak Svarozhich ile özdeşleştiriyor ve Svarog ile ateş ruhu Rarog arasında paralellikler kuruyor."

YORUM 1:

Çalışmamızda “ Antik Slavlar"—Modern bilimin sahte olarak kabul ettiği Veles Kitabı metinlerinin kutsal anlamını deşifre etmekten bahsettik. Çalışmamızda şunları yazdık: İsimler» Modern alfabemizin Kiril harfleriyle Evrenin matrisine Slav tanrıları. Bunu, araştırmamızın sonuçlarına göre, Slavların eski runik harflerinin ve modern alfabemizin harflerinin, Evrenin matrisinde dikey olarak dört bitişik seviyeyi işgal etmesi temelinde yaptık. Bu çalışmaları “Bölümde” yazdık. Yazarın makaleleri" - ve ayrıca çalışma bölümünde " Hindistan Dinleri» — (Şekil 11 ve 12).

Bu çalışmamızda “İsim” benzetmelerini yapacağız.» Slav tanrısı Svarog Sanskrit alfabesinin harflerini kullanarak Evrenin matrisine yazacağımız kelimelerin ve hecelerin ses ve anlamlarından yola çıkarak. " harflerini de kullanacağız. Runik Boyan'ın İlahisinin alfabesi " Aşağıdaki Şekil 1'de bu alfabeyi gösteriyoruz.

Pirinç. 1.Şekil, Evrenin matrisi hakkındaki bilgilere dayanarak oluşturduğumuzu gösteriyor " Runik Boyan'ın İlahisinin alfabesi». Alfabe kopyalanmış runikler temel alınarak inşa edildi " Boyan'ın marşı» A.I.'nin okumasında. Sulakodzeva A. Asov'un kitabından, Slav runeleri ve “ Boyanov Marşı", M., " Veche", 2002, s. 224 – 237. Bunu “Bölümde daha detaylı olarak konuştuk” Antik Slavlar" - . Şu da açıktır ki" cahil paganlar “Cyril ve Methodius'tan çok önce, Evrenin matrisi olan İlahi Evrenin kutsal temeli hakkında bilgi sahibi olmadan böyle bir Alfabeyi inşa edemezlerdi. Alfabenin harflerinin (runelerinin), Evren matrisinin Üst Dünyanın 16. seviyesinden Aşağı Dünyasının 16. seviyesine kadar olan alanı tam olarak işgal ettiğini belirtmek önemlidir!

Çalışma bölümünde " Antik Slavlar"- Alexandra Bazhenova'nın çalışmalarından yaptığı açıklamaları aktardık « Slavların güneş tanrıları" :

“Kültür” kelimesi “” kelimesinden gelir. kült “—Atalarımızın inancı, örf ve adetleri. Bunu unutan kimsenin kültürlü sayılmaya hakkı yoktur.

Hıristiyanlık ve diğer tek tanrılı dinlerden önce bütün halklar putperestler . Dünyalıların kültürü binlerce yıl öncesine dayanıyor. Ülkemizde ulusal kültürün geri sayımı en iyi ihtimalle Rusların vaftizine, en kötü ihtimalle 1917'ye kadar uzanıyor.. Her iki durumda da halkların kadim tarihi ve en önemlisi uzaya, doğaya ve insana dair görüşleri sıradan insanların bilgi alanının dışında tutuluyor. Özellikle okullarda paganizm hakkında tek kelime edilmiyor. Sadece öğrencilerin değil, öğretmenlerin de paganizm hakkında hiçbir fikri yok. Bu arada okul müfredatı atalarımızın masalları, şarkıları ve mitleriyle başlamalıdır. .

Kadim atalarımızın herhangi bir görüşü, ideali veya kültü yokmuş gibi davranarak, Her türlü maneviyatı reddeden Darwinizm'in Procrustean yatağındaki insanların tarihini ve özellikle maneviyatlarını anlamak (Ruhun ilahi kökeni) insanın ve sadece onu keşfetmek maymun fizyoloji.

Paganizm, bir yandan unutulmanın sırlarıyla ve tıpkı eski, kayıp ve dolayısıyla tamamen yabancı bir dünya gibi birçok kayıpla çevrilidir. Öte yandan söylenmemiş bir " tabu " Bu sonuncusu bir fenomen ayaklar altına almak, orijinal kültürlerinin insanların bilincinden silinmesi, Doğu Slavlar arasında Hıristiyanlığın tanıtılmasıyla başladı ve 1917'de ateistlerin Rusya'ya gelişiyle iptal edilmedi. Bu nedenle, eğer biri paganizm ve ateizmi eşit derecede tanrısız fenomenler olarak ele alırsa, (o) çok yanılıyor.

Ateizm her türlü dine ve maneviyata karşıdır. Paganizm- din ve (o) ana özü bakımından diğer herhangi bir dine yakındır - Tanrı'ya olan inanç. Bu nedenle paganizm, farklı kanallardan birbirine yaklaşırken, daha sonra diğer tek tanrılı dinlere de yakınlaşmış, onlarla birleşmiş ve büyük ölçüde çözülmüştür.

Paganizm- “dillerden” (öz: halklar, kabileler); bu kelime farklı halkların inanç ilkesini birleştirir. Bu halkların inançları, kabile birliği çerçevesinde bile kendi aralarında çok farklı olabilir.

Slav paganizmi farklı kanallardan gelişti. Bazı kabileler uzayın ve doğanın güçlerine inanıyordu; diğerleri - Rod ve Rozhanits'e, diğerleri - ölen ataların ruhlarına ve ruhlara (ruhsallaştırılmış güçler); dördüncü - totem hayvanları-ataları vb. Bazıları gömülü ( saklanmış) yeryüzündeki ölü atalarının, daha sonra Öteki Dünya'dan gelen canlılara yardım edeceklerine inanarak onlara yiyecek bir şeyler bıraktılar. Diğerleri teknelerde ölüleri yaktı ( tekneler), ruhlarını cennetsel bir yolculuğa gönderiyorlar. (Onlar) eğer beden yakılırsa ruhun hızla göğe yükseleceğine ve oraya yükseleceğine inanıyorlardı. eklenecek her biri kendi yıldızına (dolayısıyla - dinlenmeye).

Eski zamanlarda Slavların ölüleri yakmak ve pagan kurbanlar sunmak için belirli yerleri vardı. açık havada üçgen, kare veya daire şeklinde sunaklar , çağrılanlar çalmak . Sanskritçe kelime çalmak ölünün şerefine yapılan kutsal kurban anlamına gelir. Hırsızlık yanan kurban ateşi de denir. Tarihçi Nestor, "Hırsızlık ve putperestlik" diye yazdı. Ayrıca sunağı koruyan, muhtemelen Krada (Crodo) adında bir tanrı da vardı.

Slavlar, bir yangında yanan bir kişinin, sevdiklerinin gözleri önünde derhal cennete götürüleceğine inanıyordu. Vyriy . iriy , Aryanlar - dolayısıyla Aryanların eski adı. Ruh, nefes ve dumanla ilişkilendiriliyordu. Nefes almayı bırakan kişinin ruhunu Tanrı'ya verdiği söyleniyordu. Sonra ruh, ilk uçan kuşlar olan tarlakuşları tarafından alındı. Vyria - Raya. Tarlakuşlarının geliş günü - 9 Mart - ataların anma günü olarak kabul edildi ve buna çağrıldı. Radunitsa . Pagan tanrılarla mücadele döneminde en kötü şeytani özellikler onlara atfedildi; modern anlamda, bir düşman imajı yaratıldı, bu nedenle Slav geleneklerine göre ölülerin anma günü, Paskalya takviminin dayatılmasıyla bağlantılı olarak başlangıçta 1 Mayıs'a taşındı ve şeytani, kirli bir gün olarak kabul edildi. gündüz, daha doğrusu gece (Walpurgis Gecesi). Fakat sonra, Slavların ölüleri anma günü ve Hıristiyan Paskalyası fark edilmeden yakınlaştı .

Slav kabilelerinden çok uzaklarda ortaya çıkan Hıristiyanlık, Slav paganizmini yabancı bir din olarak algıladı , ve onu vahşice yok ettim . Halk buna birkaç yüzyıl boyunca direndi ve paganizmi farklı şekillerde (alegori, kodlama, kinaye, ünsüzlüğe veya iç yakın öze göre yeniden adlandırma vb. yoluyla) Hıristiyanlığa tanıttı, sonunda popüler (orijinal pagan) dünya görüşü, etik, Hıristiyanlıkta çözünerek eşsiz bir alaşım yarattık - Rus Ortodoksluğu .

Öyle ya da böyle, bugün atalarımızın (farklı kabilelerin) eski inancı, unutulmuş deseninin hurdalardan onarılması gereken eski dantel parçaları gibidir. Pek çok ciddi çalışma olmasına rağmen henüz hiç kimse Slav pagan mitlerinin tam resmini ortaya koyamadı.

Bugün yalnızca Slav pagan dünyası hakkında genel bir fikir verebiliriz. kaydedilenlerden toplandı . Dahası, bireysel tanrılar az ya da çok ayrıntılı olarak karakterize edilebiliyorsa, sonra diğerlerinden sadece isimler korunmuştur …».

Aşağıdaki Şekil 2'de, ses bakımından Slav tanrısı Svarog'un “İsmi”ne benzer kelimelerin Sanskritçe çevirilerini gösteriyoruz.

Pirinç. 2.Şekilde, ses bakımından Slav tanrısı Svarog'un “İsmi”ne benzer kelimelerin Sanskritçe çevirileri gösterilmektedir. Hece " NVA"(bağ) anahtardır ve kırmızıyla gösterilmiştir ek Sanskritçe kelimelere. Tanrı Svarog'un “İsmi” çalışmasına yönelik bu yaklaşımın temeli, “Eski Slavlar” bölümündeki araştırmamızın sonuçlarıydı. Şekilden, tanıdık Svarog isminin yüksek olasılıkla analogunun Sanskritçe "İsim" olabileceği açıktır - SVAROHALAR, çeviride şu anlama gelebilir: "Benim, seninki, onun - benimki ben yükselişin yüksekliğiyim" veya "Senin yükselişin yüksekliği" ( olası) İlahi Evrende. " İsim "tanrı SVAROHAS - SVAROG - Tanrının "adı" baba"ölümsüzlük bahşediyorum.

Çalışma bölümündeki transkriptlerimizin sonuçlarına göre “ Antik Slavlar“- Evrenin matrisinin Üst Dünyasındaki tanrı SVAROHAS'ın Sanskritçe “İsmini” yazalım.

Pirinç. 3.Şekil, Evrenin matrisinin Üst Dünyadaki Sanskritçe girişlerini göstermektedir: 1) Soldaki resim, Evrenin matrisinin Üst Dünyadaki Sanskritçe girişini göstermektedir “ İsimler": 1) Mula Purusha – Mula– (orijinal) Puruşa(Yaratıcı) ve Mula(orijinal) Prakriti (ince madde ). Solda ayrıca dört Kabalistik dünyanın (Assiya, Yetzirah, Beria ve Atzilut) sırası (dünya başına 10 seviye) gösterilmektedir. Bunu “Bölümde ayrıntılı olarak tartıştık” Yahudilik" - . Felsefi kavramlar Mula Purusha Ve Mula Prakriti Vedalar İlahi Evrenin yaratılış süreçlerinin doğasını ve sırasını anlatır. Puruşa Ve Prakritiözgür ansiklopedi Wikipedia'dan: “ Puruşa(Sanskritçe: पुरुष, puruṣa, “adam, adam, ruh ") - Hint mitolojisine göre, Evrenin vücudundan yaratıldığı bir yaratık. Hint felsefesinde " puruşa " araç " ilahi ruh", makrokozmos. Samkhya felsefesinde puruşa– hareketsiz erkek (spiritüel) kozmik prensip, “ saf bilinç ", dinamik dişil prensibi - prakriti (madde) - düşünerek. Puruşa sonsuzdur. Paradoksal olarak, ana özelliği, özelliklerin yokluğudur ( nirguna )… Orijinal öğretide puruşaların çoğulluğu hakkında bir tez vardı ( purusa-bahutvam ), daha sonraki incelemelerde ise Upanişadların Atman'ının niteliklerine yakın niteliklerle donatılmış tek bir purusha ilkesi zaten ilan edilmişti. 2) Tanrı'nın “adı” SVAROHAS'tır (Svarog). Resimden “İsim” SVAROHAS'ın (Svarog), Evrenin matrisinin Üst dünyasında Mula Purusha'nın (İlkel Yaratıcı) alanında yer aldığı açıktır. Üst Dünyanın bu alanı aynı zamanda Vedik tanrı Maha Vishnu'nun da meskenidir. Çalışma bölümüne bakın " Hindistan Dinleri"—(Şekil 8). Sağ altta tanrı Perun'un “Adı” Slav rünleriyle yazılmıştır. Evrenin matrisinin Üst Dünyasındaki “Unvanlar-İsimler”in konumları arasındaki yazışmaların geri kalan detayları şekilde açıkça görülmektedir.

Pirinç. 4.Önceki şekilde tanrı SVAROHAS'ın (Svarog) “İsmi”nin Yukarı Dünya'daki konumu, Mısır tanrısının aynı alanlardaki konumuyla da ilişkilendirilebilir. Dağ Ve Garuda — « Garuda(Sanskritçe: गरुड, garuḍa IAST, “her şeyi tüketen ( Güneş)») — Hinduizm'de tanrının binici kuşu (vahana) Vishnu, Naga yılan savaşçısı." Şekil, Mısır tanrısı tarafından işgal edilen Evren matrisinin Üst dünyasındaki konumunu göstermektedir. Kan ve Vedik tanrı GarudaMısırbilim“—Üst Dünya ile aynı mekanda birincil element yer alıyor Akaşa (görünürlük) – Evrenin matrisinin Üst Dünyasının 40. seviyesinden 29. seviyesine kadar. Aşağıda bir resim var" kara » inek şeklinde – Prithvi . Bunu “Bölümde” konuşmuştuk. Hindistan Dinleri» —

Peygamber kuşu Gamayun

Ayrıca bakınız

İran mutluluk kuşu Humai, Humaya

Pirinç. 6. Humaya kuşu. MÖ 500 civarında e. Persepolis, İran

Sihirli kuş

İran ve Arap metinlerine göre, Humay büyülü bir anka kuşu, bir kehanet kuşu olarak temsil edilir. Gölgesini düşürdüğü kişiyi kral yapacağına inanılırdı. İsim Homayun Farsça'da "anlamına gelir" mutlu, ağustos » .

Orta Asya'nın Araplaştırılmış mitolojisinde Khumai, mutluluk kuşu, "güneşin huması", "mutluluğun huması" olarak kabul edilirdi. Khumai adlı bir kuşu öldüren kişinin kırk gün içinde öleceğine dair bir efsane vardı.

S. M. Abramzon'un hipotezine göre masal kuşu Khumai, genetik olarak Türk halklarının eski kadın tanrısı Umai imajıyla ilişkilidir.

"Ural-Batyr" ve "Akbuzat" destanlarında Humay bir kuğu kızı olarak görünür, göksellerin kızı - kuşların kralı Samrau ve ilahi güzellik Güneş ».

YORUM 2:

İran dilinde olduğu gibi Arapçada da Sanskritçe'den birçok kelime ödünç alınmıştır. "İsim" İran " mutluluk kuşları » HUMAYA muhtemelen Sanskritçe'den de ödünç alınmıştır. Aşağıdaki Şekil 7'de “İsim” HUMAYA'nın Sanskritçe benzerini gösteriyoruz.

Pirinç. 7.Şekilde, İran'ın "mutluluk kuşu" HUMAYA'nın "İsmi"ne ses açısından benzer kelimelerin Sanskritçe tercümeleri gösterilmektedir. Bu “İsmin” son çevirisi – HUMAYA – “FEDADAN YARATILDI” veya “FEDA DOLU” olabilir. Humaya doğası gereği fedakarlık yapabilir ve mutluluk verebilir. “Fedakarlık”tan Vedik “ kuşların kralı " Harika Garuda. Bunu “Bölümde” konuşmuştuk. Mısırbilim" - (Bölüm " Garuda'nın doğuşunun Vedik hikayesi").

Slav cennet kuşlarının diğer “İsimleri” hakkındaki çalışmamıza devam edelim.

Wikipedia'dan materyal - özgür ansiklopedi:

Cennet kuşu Şirin

Resmin kökeni

Şirin aynı zamanda kökenini ortaçağ edebi geleneğine de borçludur. Şirin'in en eski görüntüleri 10. yüzyıla kadar uzanıyor ve kil levhalar, kolta ve tapınak halkaları (Kiev, Korsun) üzerinde korunuyor. Ortaçağ Rus efsanelerinde Şirin kesinlikle cennet kuşu sayılır Bazen dünyaya uçup gelecekteki mutluluk hakkında kehanet şarkıları söyleyen ama bazen bu şarkılar insana zarar verebilir (aklınızı kaybedebilirsiniz). Bu nedenle bazı efsanelerde Şirin olumsuz bir anlam alır, hatta kara kuş olarak kabul edilir. yeraltı dünyasının habercisi . Şirin'in şarkı söylemesinin insanlar üzerindeki tatlı ve büyüleyici etkisine dair hikayeler, 17. yüzyılın Fizyologlar, Azbukovniki, Kronograflar gibi edebi eserlerinde yer almaktadır. Apokrif literatürde Şirin kuşunun yüksek seslerden korktuğu ve onu korkutmak için insanların zil çaldığı, top attığı, trompet çaldığı anlatılmaktadır.

Pirinç. 8. Cennet Kuşu Şirin elma ağacında ( Slav mitolojisi). 19. yüzyılın ilk yarısı. Şirin. Lubok XVIII V. Kız başlı cennet kuşu, pagan deniz kızlarının Hıristiyanlaştırılmış bir temsili - dirgenler. Gelecekteki mutluluk hakkında kehanet şarkıları söylüyor. Sabahları Elma Kaplıcaları'nda elma bahçesine uçuyor, orada üzgün ve ağlıyor; öğleden sonra yerini sevinen ve gülen Alkonost kuşu alıyor. Bahsedilen : 17. yüzyılın edebi anıtları: Fizyologlar, ABC kitapları, Kronograflar. Karakter özellikleri - kıyamete göre - yüksek seslerden korkuyor. İlgili karakter Alkonost kuşudur.

Tanım

Bilinmeyen sanatçıların ayrıntılı bir olay örgüsüne sahip tablolarında aşağıdaki yazılar vardı:

Kartuşta “Kutsal ve Mübarek Cennetin Şirin Kuşu” başlığı ve şu metin yer alıyor: “Bir kimse onun sesini işitince düşüncelere kapılır, geçici olan her şeyi unutur ve o zamana kadar onun peşinden gider. ölürse onun sesini duymaktan asla vazgeçmez.” Şirin'in başının yanında bir yazı var: "Görerek ve sesle." Resmin altında “Bu kuşla ilgili bir efsane var” başlığı yer alıyor. Aşağıda metin yer almaktadır: “Hindistan ülkelerinde (mutlu cennet yerine en yakın olan yerlerde) bu kuşun ortaya çıkması ve işitme gibi şarkılar söylemesi... meskenlere uçması ve bir kartaldan daha hızlı olması bir gelenektir. gürültünün zararından hızla kalkıyor, görünmüyor.

E. I. Itkina

Şirin, baştan bele kadar bir kuş var, insan kompozisyonu ve görüntüsü, belden itibaren bir kuş var; Bundan bahsediyorlar, onun varoluşunun derinliklerinden çok söz ediyorlar, sanki onun sesini dinleyen herkes onun tüm hayatını unutup, dağlardaki yolundan çöle gitmeli ve yoldan saparak ölmeli (...).

Şirin bazen leylak rengiyle ilişkilendirilirdi.

Alkonost'un şarkısı o kadar güzel ki duyanlar dünyadaki her şeyi unutuyor. Alkonost kuşu efsanesi Şirin kuşu efsanesini yansıtıyor.

Alkonost'un kafasında genellikle bir taç tasvir edilir. Rus popüler baskılarındaki resme göre, Alkonost'un özelliği, bir kadının göğüslerinin ve ellerinin varlığıdır; bunlardan birinde cennet çiçeği veya yeryüzünde doğru bir yaşam için cennette ödülle ilgili bir söz içeren açılmış bir parşömen bulunur. Şarkı söylerken sesini bıraktığında kendini bile hissetmiyor. Ve kim yaklaşırsa dünyadaki her şeyi unutur; o zaman akıl onu terk eder, ruh da bedeni terk eder." Alkonost siyah tüylere sahip olur ve bir hüzün kuşuna dönüşür."

Küllerinden yeniden doğan Anka kuşunu ve Simurg kuşunu bu eserde ele almayacağız.

Muhtemelen herkes şarkı söyleyen mucize kuşları duymuştur - Şirin, Alkonost, Gamayun. Bize eski efsanelerden ve masallardan geldiler. Dünya'ya inerken, güya harika şarkılarını burada söylüyorlar. Ancak şarkıları farklıdır: Bir rüyada veya gerçekte bazı kuşlarla tanışmak bir kişi için olumluysa, başkalarından iyi bir şey beklenemez.

“...Şirin kuşu bana sevinçle sırıtıyor -
Eğlendirir, yuvalardan seslenir,
Ama tam tersine üzgün ve üzgün,
Harika Alkonost ruhu zehirler.
Yedi aziz tel gibi
Sırayla aradılar -
Bu Gamayun kuşu
Umut veriyor!..."

V.Vysotsky

Efsanelerin söylediği gibi Alkonost ve Şirin, Iria'nın Cennet Bahçesi'ndeki kuşlardır ve her ikisinin de büyülü, etkileyici bir sesi vardır.
Ama yalnızca Alkonost ötüşüyle ​​neşe veren bir kuştur ve Şirin'in şarkıları insanlar için yıkıcıdır.
Bu kuşlara benzer yaratıklara antik Yunan mitlerinde (Sirenler ve diğerleri) rastlamak mümkündür ve bu görüntüler bize Bizans'tan gelmiştir.

Alkonost

Alkonost, Cennet Bahçesi'nden olağanüstü güzelliğe sahip insan yüzüne sahip, hem kolları hem de kanatları olan bir kuş bakiresi. Başı genellikle bir taçla süslenir.

Alkonost yumurtalarını deniz kenarına bırakır ve onları suyun altına indirir. Bu sırada çok sakin, rüzgarsız bir hava başlıyor. Bu, civcivler yumurtadan çıkana kadar bir hafta boyunca devam eder.

Ancak bu kuşla ilgili en şaşırtıcı şey, insanları tam anlamıyla neşelendiren harika, büyüleyici sesidir. Alkonost'un şarkı söylediğini duyunca dünyadaki her şeyi unutuyorlar. Bu insanlara iyilik, neşe ve rahatlık getiren parlak bir kuştur.

Kuş Şirin

Alkonost ile birlikte, Cennet Bahçesi'nde harika sese sahip başka bir kız kuş daha yaşıyor - Şirin kuşu. Dıştan bakıldığında bu iki kuş birbirine çok benziyor, sadece Şirin'in kolları yok, sadece kanatları var.
Sesi aynı zamanda insanlara dünyadaki her şeyi unutturuyor ama şarkı söylemesi çok sinsi ve insanlar bundan ölüyor.
Alkonost'un aksine Şirin, karanlık güçleri simgeleyen bir kuştur ve onunla tanışmak pek de iyiye işaret değildir.

Şirin yüksek seslerden çok korkuyor ve onu gören insanlar özel bir ses çıkarıyorlar - topları ateşliyorlar, zilleri çalıyorlar. Ve bu şekilde kuşu uzaklaştırırlar.
Eski popüler baskılarda aşağıdaki anlar tasvir edilmiştir:

Bir elma ağacının veya çiçekli çalının üzerine oturan güzel kızlık kuşu kanatlarını açtı ve görünüşe göre çoktan şarkı söylemeye başladı, çünkü ilk mağlup kurbanlar ondan çok uzakta değil. Mahalle sakinleri onu uzaklaştırmaya çalışıyor ve bu amaçla silah hazırlıyor.

Daha sonra Şirin'in imajı değişti ve o da Alkonost gibi neşe ve mutluluğun sembolü oldu.

“Cennet kuşu uçtu,
O nemli meşe ağacının üstüne oturdum,
Kraliyet şarkıları söyledi.
Bu saatte kim
Bu ipek otunun çiğiyle yıkanacak,
Sağlıklı olacak."

Bu iki cennet kuşu sıklıkla birlikte uçarlar.

Elma Kaplıcaları

« Halk efsanesine göre, Elma Kurtarıcı sabahı Şirin kuşu elma bahçesine uçar ve bu hüzünlü ve ağlayan bir durumdur. Ve öğleden sonra Alkonost kuşu sevinçle ve gülerek elma bahçesine uçuyor. Kuş, canlı çiği kanatlarından fırçalar ve meyveler dönüşür, içlerinde inanılmaz bir güç belirir - o andan itibaren elma ağaçlarındaki tüm meyveler şifaya dönüşür.».

Peygamber kuşu Gamayun

Başka bir ötücü kuş daha var - Gamayun. Belki de adı “gamayun” (sükunet) kelimesinden gelmektedir.
Bu kuşun çığlığının, duyanlara müjde getirdiğine inanılıyor.
Bu kuş dünyadaki her şeyi biliyor ve birçok kişi tavsiye almak için ona başvurdu. Ayrıca geleceği de tahmin edebilir, ancak yalnızca onun gizli işaretlerini anlayanlar için.

« Uç, Gamayun, kehanet kuşu, açık denizde, yüksek dağlarda, karanlık ormanda, açık alanda. Şarkı söyle Gamayun, kehanet kuşu, beyaz şafakta, dik bir dağda, bir süpürge çalısında, bir ahududu dalında».

« Peygamber kuşu, bilge kuş, çok şey biliyorsun, çok şey biliyorsun... Söyle bana Gamayun, şarkı söyle ve anlat bize... Bütün Beyaz Işık neden oluştu? Kızıl Güneş nasıl başladı? Ay parlak ve yıldızlar sık, söyle bana neden doğdular? Ve vahşi rüzgarlar gibi mi esti? Berrak şafaklar gibi alevlendin mi?
...Bildiğim hiçbir şeyi saklamayacağım...»

Gamayun'un uçuşuna genellikle doğudan yaklaşan ölümcül bir fırtına eşlik ediyor.

« Kötü hava düzeliyor, tehditkar bir bulut yükseliyordu. Meşe ağaçları gürültü yaptı, eğildi ve tarladaki tüylü çimenler kıpırdadı. Sonra Gamayun uçtu; doğu tarafından konuşan, kanatlarıyla fırtına çıkaran bir kuş. Yüksek dağların arkasından, karanlık ormanın arkasından, o kötü bulutun altından uçtu.»

Alkonost ve Şirin'in aksine bu kuş bize Yunanistan'dan değil İran'ın doğusundan geldi.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, kehanet kuşu", 1895.

Stratim kuşu

Slav mitolojisinde insan yüzüne sahip başka bir kuş daha vardır. Adı Stratim ve deniz kenarında yaşıyor. Diğer tüm kuşların ondan geldiğine inanılıyor; o onların atasıdır.
Çığlığı o kadar güçlü ki korkunç bir fırtınaya neden oluyor.
Tek yapması gereken kanatlarını hafifçe hareket ettirmek ve deniz dalgalanmaya başlıyor.
Peki havalanınca ne olacak! Devasa dalgalar denizde yükseliyor, gemileri deviriyor ve kıyılardaki tüm şehirleri süpürüyor.

Tüylerinden bir tanesi bile insanlara mutluluk getiriyor. Firebird güzel şarkı söylüyor ama esaret altında değil, insan sesiyle konuşuyor ve dilekleri gerçekleştirebiliyor.

M. Vrubel Kuğu Prensesi

Yarı kuğu, yarı güzel kız. Halk masallarında bunlar deniz kıyısında yaşayan, özel güzellikte ve baştan çıkarıcı yaratıklardır.
Kuğu prensesinin görüntüsü sadece masallarda bulunmaz, aynı zamanda Rus sanatında da çok yaygındır.
Puşkin'in "Çar Saltan Hikayesi"ni, Rimsky-Korsakov'un operasını ve elbette Vrubel'in ünlü başyapıtını hatırlamak yeterli.