Wojna chłopska, którą współcześni w przenośni nazywają „powodzią”, rozpoczęła się w południowym Schwarzwaldzie iw Górnej Szwabii. Tutaj, latem-jesień 1524 r., chłopi przedstawili swoim panom kilka „artykułowych” skarg, które zawierały postulaty ograniczenia jego ucisku.

Pod koniec 1524 r. w Górnej Szwabii pojawił się pierwszy program Wojny Chłopskiej - "List Artykuł". Aby „wyzwolić” „prostego biedaka” z trudów duchowych i świeckich mistrzów, w programie zaproponowano utworzenie „stowarzyszenia chrześcijańskiego” bez uciekania się do rozlewu krwi.

Ci, którzy odmówili przyłączenia się do „zjednoczenia”, podlegali „świeckiej ekskomunikie” – rodzajowi bojkotu, kiedy wszystkim ludziom ciąży obowiązek „nie mieć i nie utrzymywać żadnej łączności z ekskomunikowanymi”. Autorzy „Artykułu Listu” starali się wprowadzić w życie idealny model wspólnoty (chłopskiej) oparty na wypełnianiu przykazań miłości braterskiej Chrystusa.

W marcu 1525 r. w Górnej Szwabii, w pobliżu miast Ulm, Kempten i Memmingen, powstały duże oddziały chłopskie. Przywódcy tych oddziałów w większości stosowali pokojową taktykę, dążąc jedynie do złagodzenia ucisku feudalnego i zniesienia osobistej zależności.

Zintensyfikowano także działalność chłopskich ziemskich. W okolicach Fryburga urzędnicy („kapitanowie”, „chorążowie”, „sierżanci”) byli wybierani na ziemiach, którym podlegali wszyscy chłopi zdolni do noszenia broni.

Na początku marca 1525 r. trzy główne oddziały Górnej Szwabii utworzyły w mieście Memmingen „Stowarzyszenie Chrześcijańskie” i zawarły rozejm z Unią Szwabską. Właśnie wtedy przywódcy tych oddziałów opracowali najsłynniejszy program wojny chłopskiej - „12 artykułów”.

We wstępie oraz w samym tekście programu podkreśla się czysto pokojowe intencje chłopów, ich pragnienie „życia zgodnie z Ewangelią”, które były przykładami życia prawdziwie chrześcijańskiego. Już w pierwszym artykule chłopi opowiadają się za wyborem przez wspólnotę kapłana, który powinien głosić „tylko prawdziwą wiarę”.

Domagając się zniesienia „małej dziesięciny”, autorzy uznali ważność „dużej dziesięciny”, pod warunkiem, że była ona wykorzystywana na potrzeby wspólnoty i utrzymanie wybranego księdza, nalegali na zniesienie osobistej zależności i „ rekwizycji pośmiertnej”, o zwrocie ziem komunalnych chłopom, redukcji licznych rekwizycji i pańszczyźnianych (przy zachowaniu tych obowiązków w zasadzie). Jednocześnie podkreślano gotowość poddania się „każdej władzy wyznaczonej przez Boga”.

"12 artykułów" zostało szeroko rozpowszechnionych wśród chłopów (wydawane były 25 razy w czasie wojny chłopskiej) i stały się naprawdę popularnym programem. Pomimo ciągłego odwoływania się do autorytetu Ewangelii, „12 artykułów” utrwaliło w większym stopniu materialną interpretację reformacji przez chłopstwo.

W związku z tym najwyraźniej możemy mówić o szczególnym typie popularnej reformacji, którą rozumiano jako pragnienie dobrobytu materialnego i społecznego. Z punktu widzenia świadomości chłopskiej XVI wieku. tego programu nie można nazwać umiarkowanym.

W ramach chłopskiego systemu wartości zakładano istotną zmianę ustroju społecznego: zamiast osobistej zależności od panów, wolność osobistą, obniżenie i reglamentację czynszu, sprawiedliwy proces, wzmocnienie autonomii wspólnoty itp.

Zbuntowani chłopi uznali obecność własności ziemskiej w kościele za sprzeczną z „prawem Bożym”, dlatego pod koniec marca 1525 r. w Górnej Szwabii zajęli szereg klasztorów i zaczęli domagać się podziału majątku monastycznego.

W odpowiedzi oddziały Związku Szwabskiego pod dowództwem truchses (stewarda) Georga von Waldburga złamały rozejm ze zbuntowanymi chłopami i zaatakowały ich. Georg von Waldburg, który napotkał na niektórych terenach zaciekły opór (głównie w górach), został zmuszony do przejścia na wojnę pozycyjną.

Uratowała go jednak niekonsekwencja w działaniach oddziałów chłopskich: część z nich ponownie udała się na negocjacje i zawarcie rozejmu (traktat Weingarten Georga von Waldburga z największym 12-tysięcznym oddziałem chłopskim).

W rezultacie pod koniec kwietnia 1525 główne siły chłopów Górnej Szwabii zostały rozbite, po czym Truchses otrzymał możliwość wysłania swoich wojsk do Frankonii i Turyngii.

Tutaj wydarzenia wojny chłopskiej wyróżniały się bliższym kontaktem chłopów z mieszczanami. Wobec braku dużych miast większą rolę w ruchu odgrywało mieszczaństwo średnie (elementy przedsiębiorcze, które cierpiały z powodu ucisku panów feudalnych, oraz zubożałych rzemieślników i kupców, którzy zdecydowanie opowiadali się po stronie chłopów).

We Frankonii licznie występowała rycerskość, z której wywodzili się przywódcy oddziałów chłopskich, np. F. Geyer – przywódca tzw. „Czarnego Oddziału” i Goetz von Berlichingen – zwany „Żelazną Ręką”. ”.

Radykalni mieszczanie Heilbronn nawiązali kontakty z oddziałem chłopskim, który działał pod dowództwem chłopa Jakuba Rohrbacha, który zdecydowanie stłumił opór panów frankońskich. Po zjednoczeniu „Lekkiego Oddziału” Rohrbacha z „Czarnym Oddziałem” Geyera, w kierownictwie ruchu przeważali przedstawiciele mieszczan (Geier i Rohrbach zostali usunięci z kierownictwa).

Szef urzędu zjednoczonego oddziału chłopskiego Wendel Gipler, wybitna postać opozycji mieszczańskiej, opracował projekt znany jako Program Heilbronn.

Program Heilbronneck odzwierciedlał koncepcję reformacji mieszczańsko-mieszczańskiej i częściowo rycerskiej, obejmując nie tylko sferę duchową, ale także polityczną i gospodarczą. Koncepcja nowego kościoła rozwinęła idee reformacji gminnej.

Miał zlikwidować wszystkie struktury Kościoła katolickiego (hierarchia, klasztory, zakony itp.). Duchowni zostali wykluczeni ze wszystkich organów politycznych. Gmina mogła wybierać i odwoływać księdza, który podobnie jak Chrystus miał dawać przykład prawego życia. Gmina go wspierała, kontrolowała wydawanie funduszy dla biednych.

Wśród postulatów politycznych dominuje idea jedności państwa i gwarancje jej zachowania (utworzenie rządu cesarskiego i sądu z przewagą reprezentacji mieszczan, przekształcenie książąt, hrabiów i rycerstwa w cesarskich urzędników podporządkowanych na cesarza).

W sferze gospodarczej postulowano zapewnienie swobody handlu, zniesienie ceł wewnętrznych i ceł, wprowadzenie jednolitego podatku od utrzymania infrastruktury handlowej, ujednolicenie systemu monetarnego, likwidację dużych firm kupieckich oraz ograniczenie ich kapitału do 10 tys. guldenów itp.

Mniej uwagi zwrócono na aspiracje chłopskie: dopuszczono zniesienie osobistej zależności i drobnych dziesięciny, swobodę polowania i łowienia ryb, możliwość umorzenia chłopskich ceł jednorazową wpłatą 20-krotności rocznej składki. Ostatni punkt mógł zadowolić tylko najbogatszych chłopów.

Ogólnie rzecz biorąc, program ten, który przewidywał szereg ważnych przekształceń o charakterze burżuazyjnym i centralizację państwową, był na swoje czasy dokumentem postępowym, ale w rzeczywistości dokumentem niemożliwym do zrealizowania.

Klęska wojsk chłopskich pod Böblingen 12 maja 1525 r. okazała się decydująca dla losów wojny chłopskiej we Frankonii.

Centrum ruchu chłopskiego przeniosło się do Turyngii. Tutaj, wraz z chłopami, w ruchu uczestniczyła znaczna część plebejuszy miejskich.

Na czele buntowników turyńskich stał Müntzer, któremu udało się przejąć władzę w cesarskim mieście Mühlhausen. Jednak w bitwie pod Frankenhausen 15 maja 1525 r. armia chłopska pod dowództwem Müntzera została całkowicie rozbita.

W rezultacie latem 1525 r. spacyfikowano główne obszary wojny chłopskiej w zachodniej części Niemiec. Oddziały chłopskie najdłużej utrzymywały się w posiadłościach arcybiskupa salzburskiego. Ich przywódca Michael Geismeyer zadał szereg klęsk lancknechtom arcybiskupa i wojskom książąt, które przybyły na ratunek arcybiskupowi. Otoczony przeważającymi siłami wojsk książęcych Geismeyer został zmuszony do odwrotu na terytorium Republiki Weneckiej, gdzie został zabity.

LIST ARTYKUŁOWY

list (Artikelbrief), rewolucyjny dokument polityczny Wojny Chłopskiej 1524-26 w Niemczech.

Wielka radziecka encyklopedia, TSB. 2012

Zobacz także interpretacje, synonimy, znaczenia słów i co to jest LITERA ARTYKUŁU po rosyjsku w słownikach, encyklopediach i leksykonach:

• LIST w Dream Book Millera, wymarzonej książce i interpretacji snów:
  We śnie otrzymanie listu poleconego oznacza, że ​​​​problem z pieniędzmi, który się pojawił, zniszczy stare więzy.Jeśli młoda kobieta marzy, że otrzymała ...
• LIST w Słowniku postmodernizmu:
  - jedna z możliwych wersji tłumaczenia ks. słowa écriture, które mogą oznaczać P., pismo, Pismo Święte. W szerokim sensie P. oddaje ...
• LIST w Leksykonie kultury nieklasycznej, artystycznej i estetycznej XX wieku Bychkov:
  (Francuski ecriture) Jedna z centralnych koncepcji współczesnej teorii literatury i sztuki, która stała się taką dzięki badaniom R. Barta, gdzie zajmuje trzy ...
• LIST w jednotomowym dużym słowniku prawniczym:
  - w Federacji Rosyjskiej formę aktów administracyjnych wydawanych przez niektóre organy władzy wykonawczej, a także Bank Centralny Federacji Rosyjskiej. forma p. nie może ...
• LIST w Słowniku Wielkiego Prawa:
  - w Federacji Rosyjskiej formę aktów administracyjnych wydawanych przez niektóre organy władzy wykonawczej, a także Bank Centralny Federacji Rosyjskiej. Formularz P. nie może mieć ...
• LIST
  REKOMENDACJA - patrz LIST POLECAJĄCY...
• LIST w Słowniku Terminów Ekonomicznych:
  KREDYT - patrz AKREDYT ...
• LIST w Słowniku Terminów Ekonomicznych:
  INSTRUKCYJNE - zobacz INSTRUKCYJNE ...
• LIST w Słowniku Terminów Ekonomicznych:
  GWARANCJA patrz LIST GWARANCYJNY; GWARANCJA …
• LIST w Pedagogicznym Słowniku Encyklopedycznym:
  , znakowy system mowy za pomocą elementów graficznych. Posiadanie mowy pisanej zgodnie z normami języka ojczystego jest integralną częścią ...
• LIST w Big Encyclopedic Dictionary:
  1) system znakowy do utrwalania mowy, który umożliwia wykorzystanie elementów opisowych (graficznych) do utrwalania mowy w czasie i przesyłania jej na odległość. …
• LIST w Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej, TSB:
  system migowy do utrwalania mowy, który umożliwia wykorzystanie elementów opisowych (graficznych) do przesyłania informacji mowy na odległość i utrwalania jej w czasie. …
• LIST w Modern Encyclopedic Dictionary:
  
• LIST w słowniku encyklopedycznym:
  znakowy system utrwalania mowy za pomocą elementów graficznych. Pisanie pozwala utrwalić mowę w czasie i przekazać ją w przestrzeni. Istnieje…
• LIST w słowniku encyklopedycznym:
  , -a, pl. litery, -sem, -smam, por. 1. Pisemny tekst wysłany, aby coś przekazać. do kogoś Napisz do krewnych. Niestandardowa strona ...
• LIST w Big Russian Encyclopedic Dictionary:
  LETTER, system znakowy do utrwalania mowy, który umożliwia wykorzystanie elementów opisowych (graficznych) do utrwalania mowy w czasie i przesyłania jej na odległość. …
• LIST w pełnym paradygmacie akcentowanym według Zaliznyaka:
  litera", pi" sma, litery", pi" to, litera", pi" smam, litera", pi" sma, litera "m, pi" sma, litera", ...
• LIST w Słowniku Epitetów:
  Tekst pisemny wysłany do kogoś; oficjalny dokument. O wielkości litery, spójności prezentacji; o ciekawym, nudnym itp. liście. Absurdalne, nieostrożne,…
• LIST w Linguistic Encyclopedic Dictionary:
  - system znaków do utrwalania mowy, który umożliwia wykorzystanie elementów opisowych (graficznych) do przesyłania informacji mowy na odległość i jej utrwalania. w samą porę. …
• LIST w Słowniku Terminów Językowych:
  Dodatkowym środkiem komunikacji jest mowa dźwiękowa za pomocą systemu znaków graficznych. Litera dźwiękowa (litera alfabetyczna, litera litera, litera litera-dźwięk). List, …
• LIST w popularnym słowniku wyjaśniającym i encyklopedycznym języka rosyjskiego:
  -jak. 1) tylko jednostki. umiejętność pisania; samo pisanie. Sztuka pisania. 2) Tekst pisemny, przesłany, wysłany komuś. dla niektórych …
• LIST
  Wiadomość, dla której...
• LIST w Słowniku rozwiązywania i kompilacji skanów:
  Gorosznaja …
• LIST w tezaurusie rosyjskiego słownictwa biznesowego:
  Syn: wiadomość (podniesiona, ironiczna), ...
• LIST w rosyjskim tezaurusie:
  Syn: wiadomość (podniesiona, ironiczna), ...
• LIST w Słowniku synonimów Abramowa:
  notatka, wiadomość, powiadomienie, tsedulka, (po prostu) list; kęs doux. Cm. …
• LIST w słowniku synonimów języka rosyjskiego:
  list lotniczy, notatka z poradą, list anonimowy, bodmer, brachygrafia, bustrofedon, wiadomości, ligatura, alfabet głagolicy, list, list, devanagari, wysyłka, notatka, ideografia, wiadomości, ogłoszenie, cambio, kartel, katakana, ...
• LIST w Nowym słowniku wyjaśniającym i derywacyjnym języka rosyjskiego Efremova:
  por. 1) Proces działania według wartości. czasownik: pisać (1). 2) a) Referat z tekstem napisanym, przesłany kom. Z …

„LIST ARTYKUŁOWY”. Propaganda Müntzera i związanych z nim anabaptystów stała się czynnikiem organizującym w kontekście powstań chłopskich, które tu spontanicznie się rozpoczęły. Skargi na miejscowych panów, sporządzane przez chłopów i niższe klasy miejskie, zostały zjednoczone przez propagandystów Müntzera we wspólny program wyrażający niezadowolenie uciskanych ludzi. Popularny w epoce reformacji powszechny postulat wprowadzenia „prawa boskiego” był przez nich interpretowany jako postulat nowego ładu społecznego. I tak pod koniec 1524 r. (lub w styczniu 1525 r.) tu, w kręgu Müntzera, sporządzono pierwszy program rewolucyjnego chłopstwa, znany jako List Artykułowy (Artikelbrief), mający służyć jako wprowadzenie do wszystkie lokalne żądania i skargi wspólnot chłopskich.

List do artykułu rozpoczyna się stanowczym stwierdzeniem, że status quo nie może i nie może trwać. „Do tej pory”, mówi, „biednym i zwykłym ludziom miast i wsi […] nakładali wielkie trudy duchowi i świeccy mistrzowie i autorytety, których nawet nie dotykali małymi palcami, wynika z tego, że taki ciężar i ciężary nie mogą być ani znoszone, ani znoszone, chyba że prosty biedny człowiek chce pozwolić sobie, swojemu potomstwu i potomstwu potomstwa całkowicie na całym świecie z żebraczą laską. Zadaniem zjednoczonych ludzi jest „całkowite uwolnienie się”. Pokojowe rozwiązanie tego problemu jest możliwe tylko wtedy, gdy cały naród zrestrukturyzuje życie w oparciu o służbę „dobru wspólnemu”. Jeśli istniejące trudności nie zostaną wyeliminowane, sprawa nie obejdzie się bez rozlewu krwi. Wiele uwagi poświęca się w „Liście Artykułu” wewnętrznej jedności związku ludowego, stworzonego, by służyć „dobru wspólnemu”. Dokument stwierdza, że ​​ci, którzy odmawiają wstąpienia do „braterskiego stowarzyszenia” i dbają o „dobro wspólne”, nie mogą liczyć na usługi innych członków społeczeństwa. Muszą być poddani „świeckiej ekskomuniki” jak zaniknięte członki ciała. Wszystkie zamki szlacheckie i wszystkie klasztory, które są ośrodkami zdrady i ucisku ludowego, muszą zostać ogłoszone „od tej chwili” w stanie świeckiej ekskomuniki. Tylko ci szlachcice, mnisi i księża, którzy zrzekną się dotychczasowej pozycji, udadzą się do zwykłych domów i zechcą wstąpić do braterskiego stowarzyszenia, zostaną przyjaźnie przyjęci wraz ze swoim majątkiem i otrzymają wszystko, co im się należy z „prawa bożego”.

Artykuł List był pierwszym ogólnym programem powstańczego chłopstwa, który formułował antyfeudalne cele jego walki i wskazywał główne kieszenie wroga, przeciwko którym powinny być skierowane siły całego ludu. Ponadto program został opracowany w duchu walki, który nie pozwalał na kompromisy. Żądanie rewolucyjnego programu, aby zjednoczone masy ludowe wsi i miast, działając siłą i nie zatrzymując się przed rozlewem krwi, zlikwidowały kieszenie wroga i ustanowiły sprawiedliwy porządek oparty na „dobru wspólnym”, był w istocie żądaniem przekazania władzy do zwykłych ludzi, na co nalegał Müntzer. Pomimo tego, że idee „wspólnej korzyści” i władzy ludu, które leżały u podstaw „Listu Artykułu”, mogły być wtedy zrozumiane tylko przez nielicznych, jego pojawienie się i rozmieszczenie miało istotne znaczenie organizacyjne na tym pierwszym etapie wojny chłopskiej.

Prawdą jest, że nie wszyscy, którzy zgromadzili się w oddziałach chłopskich, stosowali taktykę z Listu Artykułowego. Wielu przywódców ufnie szło na negocjacje z panami, osłabiając oddziały chłopskie. Wśród mas powstańczych było jednak wiele elementów rewolucyjnych, które odrzucały drogę rokowań. Dla tych niezwiązanych organizacyjnie elementów „List z artykułem” stał się programem taktyki rewolucyjnej, choć różnie je rozumiały i realizowały.

Jeden z rewolucyjnych oddziałów chłopskich działał w dolinie Bregu, niedaleko Donaueschingen. Trzon tego oddziału stanowili biedni chłopi, którzy byli poddanymi i zależnymi miasta Wilingen. W listopadzie 1524 r. przywódcy tego oddziału zgłosili swoje żądania (składające się z 16 artykułów) do magistratu Wilingen, aby uwolnić chłopów od wszelkich rekwizycji i obowiązków oraz zapewnić im całkowitą swobodę w użytkowaniu ziem komunalnych. Przywódcy chłopów doliny Bregu zaapelowali do sąsiednich chłopów innych panów feudalnych z apelem, aby przyłączyli się do nich do wspólnej akcji przeciwko wszystkim panom tego regionu. Jednocześnie magistrat Wilingen poinformował oddziały chłopskie o swoich propozycjach kompromisowego rozwiązania wszystkich kontrowersyjnych kwestii. Apel magistratu Villingen wywarł wpływ na wielu umiarkowanych przywódców, w tym Hansa Mullera z Bulgenbach, przywódcę największego oddziału w okolicy, którego trzon stanowili chłopi ze Stüllingen. W ten sposób magistrat Wilingen zdołał rozdzielić oddziały chłopskie Klettgau, Gegau i Baar, w wyniku czego rozpoczęła się poważna walka między zwolennikami porozumienia z dżentelmenami a zwolennikami kontynuacji walki rewolucyjnej. Wykorzystując wewnętrzne spory wśród chłopów, 13 grudnia 1524 r. magistrat Willingen wysłał armię, która nagle zaatakowała rewolucyjny oddział doliny Bregu i pokonała go. Było to pierwsze krwawe starcie zbuntowanych chłopów z ich panami.

Nie spełniły się nadzieje sędziego Willingen i innych dżentelmenów z tego regionu Górnego Renu na szybkie stłumienie powstania. Oddział chłopów Breg odrodził się na nowo. Takie szybko formujące się oddziały działały w całym regionie, jednocząc się między sobą oraz z chłopami z sąsiednich regionów.

Organizacyjne znaczenie propagandy Müntzera i Listu Artykułowego wzrosło wraz z dalszym rozszerzaniem obszaru objętego powstaniem i tworzeniem dużych obozów chłopskich w Górnej Szwabii.

Cytat za: Historia świata. TomIV. M., 1958, s. 173-174.

1. program „12 artykułów” o ziemi, obowiązkach zależności osobistej.

2. stosunek chłopów do własności.

3. wymagania dotyczące przekształcenia kościoła. Refleksja idei Lutra w "12 Artykułach".

4. „list artykułu”.

5. Istota ekskomuniki świeckiej.

Na początku wojny chłopskiej Luter wezwał chłopów i dżentelmenów do wzajemnych ustępstw. Odbył specjalną podróż do Turyngii, aby wykorzystać swój autorytet do zmuszenia rebeliantów do porzucenia walki zbrojnej. Jednak mu się to nie udało – radykalne idee Müntzera wywołały wielki odzew w Turyngii. Przekonany o daremności swoich wysiłków, Luter w końcu opowiedział się po stronie tych, którzy byli gotowi wszelkimi środkami stłumić ruch chłopski. Pisze niesławną broszurę „Przeciw bandom zbójników i chłopów”, w której np. buntownikom poświęca się słowami: „Każdy, kto potrafi, powinien ich posiekać, udusić i dźgnąć, potajemnie i otwarcie, tak jak szalony pies zostaje zabity. Od tego momentu Luter ostatecznie łączy swój los z najbardziej konserwatywną – książęco-mieszczańską – linią reformacji.

Klęska radykalnego skrzydła reformacji, kierowanego przez Müntzera, przyczyniła się do dalszego rozpowszechniania nauki Lutra. W wielu niemieckich miastach zamykane są klasztory, wprowadzany jest zreformowany kult. Niektórzy książęta niemieccy, zainteresowani sekularyzacją dóbr kościelnych, przechodzą na stronę reformacji. Pierwszym z nich był Wielki Mistrz Zakonu Krzyżackiego Albrecht. Wiosną 1525 r. rozwiązał zakon, zsekularyzował swoje księstwo i przyjął tytuł księcia pruskiego.

Książęta, którzy poparli reformację, zaczęli zdecydowanie dążyć do sekularyzacji. Ich przykład może stać się zbyt atrakcyjny dla tych, którzy nadal popierali Kościół katolicki. Dlatego większość katolicka w Reichstagu w 1529 roku zażądała zakończenia sekularyzacji i zatwierdziła edykt robaczy. Zwolennicy Lutra protestowali, dlatego zaczęto nazywać ich protestantami . W następnym roku w Reichstagu w Augsburgu najbliższy współpracownik Lutra, słynny humanista, uczony i teolog Filip Melanchton (1497-1560), przedstawił cesarzowi systematyczną prezentację podstaw zreformowanego chrześcijaństwa, zwaną „wyznaniem augsburskim”. . W tym dokumencie, wraz z zapisem, że głową kościoła jest książę, a nie papież, „ustalono rytualną i zewnętrzną stronę kultu luterańskiego.

Rytuał powstał w duchu burżuazyjnego żądania „taniego kościoła”. Zniesiony został zewnętrzny blask kultu katolickiego, kult ikon i relikwii; zamiast uroczystej katolickiej mszy wprowadzono prostą liturgię, w której duże miejsce zajmowało kazanie, a pozostały tylko dwa z siedmiu sakramentów – sakrament chrztu i komunii. Sam fakt powstania kościoła i kościelnej organizacji wierzących świadczył o odejściu Lutra od pierwotnej zasady „usprawiedliwienia tylko przez wiarę”.

„Spowiedź augsburska” została sformułowana w taki sposób, że wciąż istniały możliwości znalezienia sposobów na kompromis z Kościołem katolickim. Jednak Reichstag zdecydowanie odrzucił nauki protestantów i zażądał sprowadzenia ich na dwór cesarski. Szykował się konflikt zbrojny.

Reformacja w Szwajcarii

Tło reformacji w Szwajcarii. Na początku XVI wieku. miasta wyraźnie zwiększyły presję na swoje okręgi wiejskie, na sprzymierzone ziemie i prowincje, ograniczając ich prawa i wolności administracyjne i sądownicze. W niektórych przypadkach chłopi osiągali swoje cele. Berno pod koniec XV wieku. zniesiono służebność na wsi, ujednolicono status różnych grup chłopskich. Generalnie rozwój społeczno-gospodarczy powodował komplikacje i konflikty, sytuacja w kraju się rozgrzewała. Ostatnie dziesięciolecia XV i początek XVI wieku. naznaczony łańcuchem niepokojów i powstań związanych z emeryturami najemnymi, nadużyciami władzy w miastach i na wsi. W latach 1513-1515. doszło do serii powstań przeciwko korupcji władz kantonów Zurychu, Lucerny, Solothurn i innych, nadużywaniu przez nich emerytur wypłacanych przez rekrutów rodzinom zmarłych najemników.

Trwały naciski władz kantonalnych na kościół. Pod koniec XV wieku. przywłaszczali sobie funkcje mianowania księży, ustalania dla nich opłat, rozporządzania częścią gruntów kościelnych i klasztornych. Jednak rozwiązanie kwestii religijnej jako całości w różnych kantonach okazało się odmienne.

W leśnych kantonach tradycjonalizm patriarchalny, szczególnie szeroko rozwinięty w nich mercenaryzm wojskowy oraz wpływy głównych werbowników katolickich – Francji, Habsburgów, papieża – ustabilizowały stagnację społeczno-gospodarczą i katolicyzm. Kantony leśne pozostały z dala od reformacji.

Odmienna sytuacja rozwinęła się w większości kantonów miejskich i na sąsiadujących z nimi pod względem zabudowy ziemiach sojuszniczych. Przebijały się przez nie kiełki wczesnych stosunków burżuazyjnych, a opozycja burżuazyjnych warstw mieszczaństwa wobec rządzącej oligarchii patrycjuszowskiej nasilała się. Mercenaryzm wojskowy był postrzegany przez postępowe warstwy społeczne jako odciąganie uwagi robotników, przeszkoda w rozwoju produkcji, źródło zepsucia władz i wzbogacenie resztek szlachty wrogiej miastom. Sukcesy humanizmu i świeckiej edukacji podważyły ​​już zachwiany autorytet katolicyzmu. Interesy tych warstw organicznie wpisują się w postępujące trendy rozwoju społeczno-gospodarczego Europy. Wśród nich dojrzewały idee wyjścia poza wąskie granice poszczególnych kantonów, przekształcenia Szwajcarii w szerszą terytorialnie federację pod auspicjami Zurychu i Berna, a Uniwersytet w Bazylei stał się bastionem humanizmu i kultury świeckiej. W pierwszej trzeciej XVI wieku. kojarzono z nim nazwiska Erazma z Rotterdamu, Sebastiana Branta, Beatusa Renanus. Bliscy im wydawcy, Froben i Amerbach, publikowali dzieła humanistów, a potem reformatorów.

Ulrich Zwingli i jego nauki. Ulrich Zwingli, syn zamożnego sołtysa, urodził się w 1484 roku. Ukończył szkołę łacińską w Bernie. Ukończył studia na uniwersytetach w Wiedniu i Bazylei. Nawiązał silne związki z Erazmem z Rotterdamu i innymi humanistami. W 1506 został księdzem w Glarus, w 1515 jako ksiądz pułkowy był świadkiem bitwy pod Marignano. Jej bolesne wrażenia wzmocniły niechęć Zwingli do wojskowego mercenaryzmu. Już w 1516 zaczął wyrażać indywidualne idee reformatorskie. Przemówienie Lutra z 1517 r., znajomość pism wielkiego reformatora niemieckiego, skłoniło go do ostatecznego przyjęcia reformacji. W 1519 Zwingli został zaproszony jako duchowny do katedry w Zurychu. Tutaj rozpoczął swoją działalność reformacyjną i głoszącą. Doktryna teologiczna Zwingli wchłonęła szereg ogólnych postanowień reformacyjnych: uznanie Pisma Świętego za główne źródło prawdy Bożej, zaprzeczenie hierarchii kościelnej, monastycyzm, celibat itp.

Jeśli Luter stawiał tezę o usprawiedliwieniu przez wiarę na pierwszym miejscu, skłaniał się do dzielenia sfer życia ludzkiego na świat religijności zewnętrznej i wewnętrznej, wyróżniał się sztywnością i bezpośredniością w swoich definicjach, to Zwingli charakteryzuje się dużą tolerancją, ludzkość, pewna dialektyka. Jego filozoficzną zasadą nie był mechaniczny podział kategorii, ale ich synteza. Natura i społeczeństwo, prawo naturalne i prawo boskie, wiedza i wiara nie były dla niego przeciwieństwami, ale różnymi stronami globalnego zjawiska. Stąd jego teza: „Wierzę, aby wiedzieć”.

Znajomość teorii Eucharystii (sakramentu sakramentu) holenderskich teologów Wessla Hansforta i Cornelisa Huna oraz własne przemyślenia skłoniły Zwingliego do dostrzegania w Eucharystii jedynie działania przypominającego o ofierze Chrystusa.

Centralnym punktem doktryny Zwingli była idea opatrzności Bożej; boska predestynacja była postrzegana jako jej integralna część. Nie ma charakteru osobistego i może dotyczyć wszystkich prawdziwych członków prawdziwego kościoła. Takie i podobne interpretacje, republikański duch zwinglizmu, z góry określiły różnice między Zwinglim a Lutrem.

Wyjściowa teza nauk społeczno-ekonomicznych i etycznych Zwingliego brzmiała: wszystko, co ludzie posiadają, w tym bogactwo, jest łaską Bożą i trzeba umieć pobożnie nim rozporządzać. Nadmiar należy oddać bezpłatnie na zawsze lub na określony czas. Ale w społeczeństwie ludzkim własność prywatna, pożyczki na procent są legalizowane przez władze. Te zasady muszą być przestrzegane. Chłopa nie należy obarczać osobistym brakiem wolności, ale obowiązany jest pokornie wywiązywać się z ustalonych obowiązków, najemnik - sumiennie pracować, a dłużnik - płacić odsetki.

Jedynie niedziele są dniami wolnymi od pracy i nie są przeznaczone na pijacką hulankę, lenistwo, ale na modlitwę, wychowywanie dzieci w duchu prawdziwej wiary i dobrej obyczajowości. Takie normy odpowiadały aspiracjom postępowego mieszczaństwa, rodzącej się burżuazji i zapewniały posłuszeństwo ludu pracującego.

Zwingli wywodził konieczność państwa i prawa z uznania biblijnej tradycji grzechu pierworodnego i grzeszności społeczeństwa. Władze i prawa świeckie są tworzone zgodnie z wolą Pana, aby stłumić występki i zbrodnie. Ale są sprawiedliwi tylko o tyle, o ile wyrażają i wykonują plany praw Bożych. W przeciwnym razie stają się bezprawiem, a władze podlegają usunięciu i zastąpieniu. Podążając za poglądami politycznymi Arystotelesa, reformator uznał państwo arystokratyczne za najlepszą formę państwa. Zwingli brał też pod uwagę szwajcarskie realia polityczne. W warunkach formalnego corocznego „ponownego wyboru władzy przez lud” na pierwszy plan wysunęła się nie tyrania, ale stworzenie, opierając się na powszechnym poparciu i przy udziale kościoła zwinglijskiego, takiego aparatu władza świecka i formy jej funkcjonowania, które odpowiadałyby boskim prawom. Na tej ciernistej ścieżce Zwingli, jak wszyscy reformatorzy, nie raz musiał wdawać się w ostre konflikty z władzą i doznawać gorzkich niepowodzeń.

Reformacja Zwinglian w Zurychu. Nauka Zwingliego znalazła żywy oddźwięk wśród mieszczan, plebsu miejskiego, a także chłopstwa kantonu Zurych i jego wójtów. W 1522 r. magistrat zniósł urzędy, celibat kleru, zerwał więzy z biskupem Konstancji. W styczniowych „67 tezach” z 1523 r. Zwingli zadeklarował gotowość przekazania sprawy reformy w ręce magistratu, zaprzeczył jakimkolwiek roszczeniom do władzy świeckiej i wyraził zgodę na ustępstwa w kwestiach feudalnych obowiązków chłopów. . Zgodził się negocjować chrzest dzieci, formy komunii z anabaptystami, którzy odrodzili się w Zurychu. Sędzia zachowywał się ostrożniej. W 1523 r. nastąpiła sekularyzacja majątku kościelnego i klasztornego w kantonie, a klasztory stopniowo zamykano. Obowiązki dawnych chłopów zakonnych pozostały niezmienione, ale były wykorzystywane na potrzeby dobroczynności miasta. To spowodowało klin niezadowolenia między chłopami a plebsem miejskim.

Zwingli wyszedł zwycięsko z dwóch sporów religijnych w 1524 roku. Reformacja w Zurychu rozwijała się pomyślnie w duchu jego nauczania. Zatrzymano msze, usunięto ikony i przedmioty kultu z kościołów, osoby świeckie otrzymywały komunię pod obiema postaciami. Niektóre reformy społeczno-polityczne przeprowadzono w duchu zwinglianizmu, na przykład zakaz najemników wojskowych i otrzymywanie emerytur od obcych władców. Większość miejsc w magistracie przeszła w ręce przedstawicieli postępowych warstw mieszczańskich i cechowych. Zwinglianizm został uznany za obowiązkowy dla wszystkich mieszkańców kantonu. Magistrat wykonywał te działania i nadzorował ich realizację, nie bez sporów i konfliktów z Kościołem. Przeciwnicy Zwingliego przypisywali mu chęć uzurpowania sobie władzy świeckiej. Odrzucając te zarzuty, Zwingli oświadczył, że jego celem jest jedynie „duchowa legitymizacja państwa” poprzez bliski kontakt władz Zurychu z nim jako „uprawnionym kaznodzieją”.

W 1526 roku reformacja została zakończona w Zurychu, ale nadal rozprzestrzeniała się po całym kraju, a do 1528 zwyciężyła w Bernie i Bazylei. Bern poczynił pewne ustępstwa na rzecz chłopów ze swojego okręgu, a jego sędzia stał się bardziej demokratyczny w składzie. System polityczny i porządek w Bazylei pozostały niezmienione. Zwinglianizm triumfował także w Schaffhausen, St. Gallen, Glarus, tu miasta zaczęły go sadzić w swoich wiejskich dzielnicach i miasteczkach. Rozłam wyznaniowo-polityczny w Szwajcarii osiągnął granicę. Powstały unia protestancka (Zurych, Berno, Szafuza, Konstancja) i katolicka (Schwyz, Uri, Unterwalden, Lucerna i Wallis), które zawarły porozumienie z Austrią.

Zainspirowany sukcesem Zwingli marzył o stworzeniu w centrum Europy silnej federacji protestanckich kantonów i księstw cesarskich. W 1529 roku w Marburgu zorganizowano spotkanie zainteresowanych stron w celu rozwiązania tej kwestii, ale zakończyło się to niepowodzeniem. Luter uparcie bronił swoich poglądów religijno-politycznych i nie chciał iść na kompromis ze Zwinglim. Nie chcąc zwlekać, Zwingli w tym samym roku wysłał dobrze zorganizowaną armię do Kappel w celu zerwania katolickiego sojuszu kantonów i odniósł sukces. W 1529 r., zgodnie z „białym pokojem”, rozwiązano unię kantonów katolickich z Austrią, a we wspólnie administrowanych prowincjach zaczęto przeprowadzać reformację. Mimo to wrogość trwała. Sytuacja Zwingliego w samym Zurychu stała się bardziej skomplikowana, gdzie wrogowie oskarżyli go o uzurpację władzy. Druga wojna Kappelów z 1531 r. postawiła za zadanie zniszczenie unii katolickich kantonów, ale decydująca bitwa zakończyła się klęską wojsk Zwingliego i jego śmiercią.

Zgodnie z drugim pokojem kappela z 1531 r. związek kantonów protestanckich został rozwiązany. Dla innych ziem ustanowiono zasadę „czyjej władzy, czyli wiary”, co w praktyce oznaczało powrót wielu obszarów do katolicyzmu. Centrum ruchu reformatorskiego przesunęło się na południowy zachód Szwajcarii.

Doktryna kalwińska a Kościół. V W swojej doktrynie Kalwin nie tylko posługiwał się ogólnymi postanowieniami reformacyjnymi. Pod wieloma względami je uzupełniał, a także uzupełniał opracowanie szeregu pytań postawionych przez swoich poprzedników, bądź też w nowy sposób kładł nacisk. Luter i Zwingli stworzyli główne zarysy teorii boskiej predestynacji. Calvin podkreślał jej absolutność i niezmienność. Jedni są a priori skazani przez Boga na śmierć, inni są przeznaczeni do zbawienia wiecznego, podczas gdy Pan może wydać wyrok nie tylko na jednostki, ale nawet na całe narody. Nie ma sensu odgadywać takich decyzji, nie można ich zmienić przez ostentacyjną pobożność, dobre uczynki i inne środki. Tylko wytrwałe trzymanie się kanonów kalwinizmu inspirowanego duchem świętym, cnotliwe i czynne życie „na chwałę Bożą” może być postrzegane jako znak preelekcji do wiecznej szczęśliwości.

Takie postawienie pytania eliminowało śmiertelność, bierność, zaszczepiało w kalwinie nadzieję, a nawet przekonanie, że jest wybranym przez Boga, skłaniało go do użycia wszystkich sił i energii, by wypełnić swój obowiązek. Ta przejawiona boskość, niezależna od woli samego człowieka, tkwiąca w nim. Opisując materialne tło kalwinowskiej doktryny o boskiej predestynacji, Engels podkreślił: „Jego doktryna predestynacji była religijnym wyrazem faktu, że w świecie handlu i konkurencji sukces lub bankructwo nie zależą od aktywności lub umiejętności jednostek, ale na okoliczności poza ich kontrolą" ".

W organicznym związku z doktryną predestynacji był cały teologiczny system norm społeczno-ekonomicznych i etycznych kalwinizmu. Własność (posiadanie), jak wszystko inne na ziemi, jest darem od Boga. To, co ludzie posiadają, powinno być oceniane jako łaska Boża, wykorzystywana dla wspólnego dobra. Obowiązkiem właściciela jest oszczędność, powiększanie własności „na korzyść wspólnoty”. Kto nie robi tego z zaniedbania lub nieumiejętności, łamie przykazania Boże. Bogactwo duchowe jest wyższe niż bogactwo ziemskie. Bóg może to dać i odebrać. Jeśli właściciel straci je z powodu grzesznych pobudek i zbankrutuje, musi spaść na niego kara zarówno światowa, jak i duchowa. Jednocześnie bogacz, pochłonięty własnym interesem i widząc bożka w ziemskim bogactwie, traci ochronę Boga. Jednak Bóg testuje ludzi nie tylko bogactwem, ale także ubóstwem. Ubodzy muszą z godnością dźwigać swój ciężar. Ubóstwo nie jest jednak równoznaczne ze świętością, a biedni, którzy stali się włóczęgami, żebrakami i złodziejami, tracą ochronę Pana, są przestępcami. Ziemska praca jest darem od Boga, a jej głównym celem jest utrzymanie życia społeczeństwa, ochrona i pomnażanie darów ziemi. Dlatego najbardziej godną pracą jest chłop. Lenistwo to największy występek. Dni odpoczynku to tylko niedziele i pięć głównych świąt w roku. W duchu czasu Kalwin zachęcał nawet do prób założenia kolonii kalwińskiej w Brazylii „dla szerzenia prawdziwej wiary”.

Mercenaryzm wojskowy, jako bezbożny, został zakazany.

Calvin poświęcał wiele uwagi problemom państwa. Człowiek i społeczeństwo są grzeszni i złośliwi. Aby zarządzać nimi racjonalnie, zgodnie z wolą Bożą, istnieje władza państwowa, świecka. Otrzymują miecz i prawo, które pochodzi z praw boskich, które zapewniają władzom świeckim realną władzę, której ludzie są zobowiązani przestrzegać. Władza suwerena jest ograniczona przez Bożą opatrzność i potrzebę zapewnienia dobrobytu jego poddanym. Niegodziwi władcy, tyrani są pojmowani przez karę Bożą, która może objawiać się także w powstaniach ludu. Był to jednak tylko ogólny postulat, zapożyczony przez Kalwina z Biblii, mający służyć jako abstrakcyjne zagrożenie dla bezbożnych i tyrańskich władców. W praktyce Kalwin wykazał się dużą ostrożnością w interpretacji prawa do przeciwstawiania się tyranii. Według Kalwina należała tylko do niższych autorytetów, instytucji klasowo-reprezentacyjnych. Najpierw trzeba było wyczerpać wszelkie środki oporu prawnego i biernego, a przemoc stosować tylko jako środek wyjątkowy. Na tej podstawie odrzucono prośbę hugenotów z 1560 r. o poparcie ich planu spisku przeciwko królowi Francji Kalwinowi. Kalwinowska koncepcja państwa opierała się na francuskich realiach. Ustępstwa poczynione w Genewie były uwarunkowane lokalną specyfiką. Kalwin uważał oligarchię za najlepszą formę rządów, a demokrację za najgorszą.

Kalwin postawił sobie za cel zachowanie duchowej niezależności Kościoła od władzy państwowej za wszelką cenę. Powinna pomagać kościołowi i strzec jego doktryny, ale duchowni kościoła powinni się za nią modlić, a nie wtrącać w jej sprawy. Władze muszą także posłuchać rady ministrów kościoła, którzy sadzą słowo i prawa Boże. W praktyce taka harmonia nie została osiągnięta.

Kościół kalwiński został zbudowany na fundamentach republikańskich. Na czele kongregacji stanęli starostowie, wybierani spośród zamożnych osób świeckich, oraz doświadczeni kaznodzieje-kaznodzieje, którzy otrzymywali skromną stałą pensję. Sobór ten (konsystorz) kierował całym życiem religijnym gminy, rozpatrywał sprawy związane z wykroczeniami przeciwko religii i moralności. Pytania o założenia kalwinizmu rozstrzygane były na specjalnych zebraniach ministrów - kongregacji, które później przekształciły się w lokalne, a następnie „narodowe” synody. Ich głównym zadaniem było zwalczanie odchyleń od doktryny ortodoksyjnej i herezji. Diakoni byli odpowiedzialni za zbieranie i wydawanie funduszy na potrzeby kościoła i dobroczynności.

Historyczne znaczenie i losy reformacji szwajcarskiej. Związek Szwajcarski, kontynuowany w XVI wieku. uformowane w niezależne państwo, organicznie wpasowujące się w wyłaniający się system mocarstw europejskich z jego nieodłącznymi procesami wzajemnych powiązań i wzajemnych wpływów. Dlatego reformacja w Szwajcarii była częścią szerokiego i wielopłaszczyznowego ruchu reformatorskiego, który rozprzestrzenił się, choć w różnym stopniu, w większości krajów europejskich.

Zwinglianizm, który wyrażał właściwe szwajcarskie potrzeby, był na początkowym etapie bardzo energiczny i ostatecznie poniósł klęskę. Jego próba wyjścia poza granice Szwajcarii i nadania ideologicznego sztandaru nowej federacji zreformowanych szwajcarskich kantonów i księstw cesarskich nie powiodła się. Niekorzystna była również sytuacja wewnętrzna. Znane sukcesy przemysłu i rzemiosła, wiejskiego rzemiosła i kredytu, pojawienie się wczesnomieszczańskich firm handlowych i przemysłowych oraz banków miały słabą wspólną bazę, sytuacja gospodarcza była niestabilna, brakowało kapitału, a przedsiębiorcami byli głównie ludzie z Francja i północne Włochy. Wzrost został zastąpiony przez recesję, a następnie kryzys. Sukcesy bardziej dynamicznego kalwinizmu zawęziły obszar zwinglianizmu. Rzeczywistość wymagała adaptacji do nowych warunków. Następca Zwingli, Bullinger, poszedł tą drogą, idąc na ustępstwa wobec Calvina. Znalazło to wyraz w tekstach Ogólnego Credo (1549).

Inaczej potoczył się los kalwinizmu. Genewa była dla niego jedynie trampoliną z wielu powodów. Będąc obiektywnie religią najodważniejszej części ówczesnej burżuazji, kalwinizm we wszystkich swoich społecznych i ideologicznych priorytetach, normach behawioralnych i kodeksie moralnym wyrażał potrzeby nie szwajcarskiej prowincji kantonalnej, ale ogólnoeuropejskiego procesu historycznego. Dlatego w przeciwieństwie do zwinglianizmu wkroczył na arenę europejską. W kontekście ostrej konfrontacji sił postępu i reakcji feudalnej republikanizm i zasady organizacyjne kalwinizmu były wykorzystywane przez francuskich hugenotów szlacheckich do walki z absolutyzmem, a przez polskie pancerniki do ataku na władzę królewską. Wraz ze swoimi wyznawcami kalwinizm przeniósł się także do posiadłości kolonialnych krajów europejskich.

Ruch reformatorski w Holandii

Wzmocnienie reakcji feudalno-katolickiej. w XV v. znaczna część Holandii wchodziła w skład Księstwa Burgundii. Jego długa walka z Francją o hegemonię w regionie zakończyła się klęską armii burgundzkiej w bitwie pod Nancy w 1477 (zob. t. 1, rozdz. 9). Masowe powstania w Burgundii zmusiły następczynię tronu Marię burgundzką do wydania Wielkiego Przywileju, który przywrócił deptany przez Karola Śmiałego kraj, oraz do umocnienia jej pozycji poślubienia Maksymiliana Habsburga, późniejszego Cesarz niemiecki. Ziemie holenderskie znajdowały się w zależności dynastycznej od Habsburgów. W XVI wieku. Cesarz Karol V Habsburg rozszerzył swoją władzę na nowe tereny - Fryzja, Utrecht, Overijssel, Hroningen, Drenthe i Geldern. Zgodnie z pokojem augsburskim z 1548 r. i sankcją pragmatyczną z 1549 r. 17 regionów Holandii: Artois, Hainaut (Hennegau), Luksemburg, Namur, Flandria, Limburg, Tournai, Mecheln, Flandria francuska (Lille, Douai, Orshi), Holandia, Zelandia, Utrecht, Frieslandia, Geldern, Overijssel (wraz z Drenthe) - jako niepodzielna dziedziczna dzielnica zostały włączone do cesarstwa na warunkach płacenia symbolicznej kwoty cesarskiego podatku. Biskupstwo Liege cieszyło się szczególnym niezależnym statusem prawnym. Po podziale imperium w 1555 roku Niderlandy znalazły się pod panowaniem króla Hiszpanii

Filipa II.

W pierwszej połowie XVI wieku. w Niderlandach rozpad stosunków feudalnych postępował szybko, rozwijał się proces prymitywnej akumulacji i rodziły się kapitalistyczne formy gospodarki. W tym czasie na ich niewielkim terytorium znajdowało się około 300 miast i ponad 6500 wiosek z populacją około 3 milionów ludzi. Holandia była często nazywana „krainą miast”. Katastrofy te potęgowała grabieżcza polityka obcych monarchów. Zdominowali kraj i zmiażdżyli go podatkami, rujnowali wojnami dynastycznymi, wspierali reakcję wewnętrzną – arystokrację feudalną, Kościół katolicki, a w miastach – rządzące frakcje lojalnych wobec nich oligarchii patrycjuszkowo-gildowych i katolicyzmu. To spowodowało rozłam. Mniej uległe grupy patrycjuszy izolowały się, potajemnie skłonne do herezji. Powstające nowe klasy — burżuazja i proletariat przemysłowy — boleśnie doświadczyły konsekwencji reakcyjnej polityki zagranicznego absolutyzmu. Ostre konflikty społeczne stały się nieuniknione. Doprowadziły one do serii powstań. Największe były ruchy popularne z lat 1534-1535. w północnych prowincjach pod przywództwem rewolucyjnych anabaptystów i powstania w Gandawie 1539-1540. Obydwa wyróżniały się wielką ostrością i złożonością sprzeczności społecznych, które miały wpływ także w latach rewolucji.

Polityka Karola V charakteryzowała się rosnącą reakcyjnością. Od 1521 r. zaczęto wydawać specjalne ustawy – „placki” – przeciwko heretykom, powołano trybunał inkwizycji. Po masowych powstaniach ludowych z lat 1534-1535. szczególnie okrutne stają się prześladowania heretyków. Ciągłe wojny dynastyczne z Francją podkopały finanse Holandii. Jeśli dla Karola V Hiszpania była ważną częścią jego posiadłości, to dla Filipa II stała się najważniejsza. Cała polityka Filipa II była zdeterminowana interesami hiszpańskiej szlachty, która dążyła do bezwzględnego plądrowania poddanych krajów.

Aby osiągnąć swoje cele, Filip II nakreślił następujące środki: pozostawić w Holandii wojska hiszpańskie przywiezione tam podczas wojny z Francją; skupienie faktycznej władzy w państwie w rękach wąskiego grona członków Rady Państwa (konsultacji), niewolniczo oddanych monarsze; zwiększyć liczbę biskupów z 4 do 18, dając im władzę inkwizytorów do wykorzeniania herezji. Monarcha nie ograniczył się do tego: aby uwolnić się od długów, ogłosił w 1557 r. upadłość państwową, na której holenderscy finansiści ponieśli ogromne straty.

Innowacje Filipa II zaszkodziły interesom różnych grup ludności Holandii. Ustawa z 1559 r. ustanawiająca nowe biskupstwa oznaczała, że ​​odtąd „plaszetki” przeciwko heretykom będą używane z całym okrucieństwem. Zastrzeżenie, że tylko teologowie z wykształceniem uniwersyteckim mają być mianowani biskupami, odebrało szlachcie dochodowe synekury biskupie, ale intencja została zachowana! biskupi kosztem klasztorów zagrozili prebendom opatów, którzy również pochodzili ze szlachty. W 1560 roku w Hiszpanii zwiększono cła eksportowe na wełnę, w związku z czym jej import do Holandii zmniejszył się prawie o połowę. Następnie kupcom holenderskim odmówiono dostępu do kolonii hiszpańskich. Konflikt angielsko-hiszpański sparaliżował handel holendersko-angielski, pozostawiając tysiące ludzi bez pracy.

Ponieważ wszystkie te akty pochodziły od władców obcych, nabrały charakteru ucisku narodowego, a ich przewodnicy w Holandii – wicekról Parmy Małgorzata i kardynał Goanvella zasłużyli na powszechną nienawiść w kraju.

Kalwinizm w Holandii

Pod wpływem powyższych przyczyn, a także w związku ze wzrostem wysokich cen i głodem w latach 1565-1566. w Holandii zaczęły się silne niepokoje wśród miejskiej biedoty, robotników fabrycznych i chłopów. W niektórych miejscach dochodziło do zamieszek żywnościowych. Kalwinizm wkroczył na arenę otwarcie. Od początku lat 60. kalwińskie konsystorzy w dużych ośrodkach handlowych i przemysłowych (Tournay, Valenciennes, Antwerpia, Hondschot i inne), w większości kierowane przez zamożnych mieszczan, przestawiły się na organizowanie masowych demonstracji. Na kalwińskie kazania, które zwykle odbywały się nocą w okolicach miast, gromadziły się wielotysięczne tłumy biednych ludzi, przyciąganych nie tylko gorliwością religijną, ale także jałmużną hojnie rozdawaną tam przez konsystorzy. Coraz więcej ludzi przychodziło na kazania z bronią, a te kazania przekształciły się następnie w prawdziwe parady zbrojne. Wśród przywódców i ideologów mas byli tacy, którzy domagali się wprowadzenia powszechnej chrześcijańskiej równości i wolności. Sprawy zmierzały w kierunku powstania.

W opozycji do rządu wystąpiła również znaczna część szlachty holenderskiej. Trzon opozycji skupiał się najpierw wokół szlachty, członków Rady Stanu – księcia Orange, hrabiów Egmont i Horn. Szlachta była niezadowolona z naruszenia ich przywilejów przez króla i miała nadzieję na poprawę swoich finansów poprzez sekularyzację ziem klasztornych, reformę kościoła w duchu, który im się podobał. W związku z tym zaczął się wśród nich rozprzestrzeniać luteranizm i kalwinizm. Widząc powstanie ruchu ludowego, szlachta z jednej strony nie miała nic przeciwko wykorzystywaniu go we własnych interesach, ale z drugiej obawiała się go. Dlatego postanowili przyjąć na siebie rolę „mediatorów” między wzburzonymi ludźmi a rządem i tym samym osiągnąć swoje cele.

Obrazoburczy bunt 1566 Pierwszym aktem rodzącej się holenderskiej rewolucji burżuazyjnej i wojny wyzwoleńczej było obrazoburcze powstanie. W sierpniu 1566 r. uzbrojone oddziały ludowe spontanicznie, a miejscami podżegane przez konsystorzy, rozpoczęły w okolicach Honde pogromy kościołów, niszczenie ikon, figur świętych i innych obiektów kultu katolickiego - Jota, Armantere, Kassel. Klejnoty kościelne były czasem niszczone, ale częściej były gromadzone i wykorzystywane na potrzeby powstania i dobroczynności.

Reformacja została przeprowadzona przy pomocy najcięższego terroru. Brytyjczycy musieli w pełni podporządkować się nowej organizacji Kościoła. Za zaprzeczenie jego podstawowym zasadom należna była kara śmierci. Obawiając się wzrostu powszechnego sprzeciwu wobec nowego Kościoła, Henryk VIII zabronił rzemieślnikom, robotnikom dziennym, rolnikom i sługom samodzielnego czytania i interpretacji Biblii, ponieważ mogli ją interpretować w duchu radykalnych nauk sekciarskich. Najbardziej aktywnymi postaciami reformacji byli Thomas Cromwell, kanclerz królestwa oraz Thomas Cranmer, który po reformacji objął stanowisko arcybiskupa Canterbury.

Pod rządami Marii Tudor (1553-1558), córki Henryka VIII z pierwszego małżeństwa, żarliwego katolika, który poślubił następcę Karola V Habsburga i przyszłego króla Hiszpanii, Filipa II, katolicka reakcja zatriumfowała w Anglii. Korzystając ze wsparcia niezadowolonej z polityki absolutystycznej szlachty, głównie z zacofanych gospodarczo terenów Anglii, Maria przywróciła katolicyzm i zaczęła prześladować przywódców reformacji, za co otrzymała przydomek „Krwawy”. Maryja nie odważyła się jednak zwrócić kościołowi zabranych przez koronę za ojca ziem i posiadłości klasztornych, które przeszły w ręce świeckich właścicieli. Już wiadomość o zbliżającym się małżeństwie Marii i Filipa II w 1554 r. spowodowała wielkie powstanie, które rozpoczęło się w Kent i było prowadzone przez rodowitego nowego szlachcica, Thomasa Wyatta. Zbierając oddział do 10 tys. ludzi, głównie chłopów z Kentu, przeniósł się do Londynu z dwoma celami: uchronić Anglię przed groźbą zniewolenia przez Hiszpanów oraz uwolnić królową od jej prohiszpańskich doradców. Ale strach przed szlachtą i bogatymi mieszczanami przed ludowym powstaniem doprowadził ten spektakl do klęski, chociaż oddział Wyatta zbliżył się do Londynu. Wyatt został stracony. Jednak niezadowolenie w Anglii z unii z Hiszpanią rosło coraz bardziej. Mary pomogła mężowi z pieniędzmi i bronią i rozpoczęła wojnę z Francją. Ale w 1558 roku wojska francuskie zdobyły miasto Calais, ostatnią posiadłość Anglii na kontynencie.

Po śmierci Marii angielska korona przeszła na nieuznaną przez papieża Elżbietę I (1558-1603), córkę Henryka VIII z drugiego małżeństwa. Za czasów Elżbiety absolutyzm został jeszcze bardziej wzmocniony. Odrestaurowała kościół reformowany, w tym poparła ją większość szlachty i burżuazji. Pod jej rządami powstała ostateczna wersja credo anglikańskiego (tzw. „39 artykułów”), która została przyjęta przez parlament w 1571 roku. Anglikanizm jest umiarkowanym nurtem protestantyzmu. Jego credo uznawało za źródło tej wiary dogmat zbawienia ludzi od grzechów przez wiarę w zadość czyniącą ofiarę Chrystusa i Pismo Święte, ale jednocześnie nie odrzucało „dobrych uczynków”, które wierzący powinni czynić na korzyść Kościoła jako przejaw tej wiary. Uznano dwa sakramenty - chrzest i komunię. Kościół stał się narodowy, nabożeństwo odbywało się w języku angielskim, odrzucono nad nim władzę papieża, odpusty, kult ikon i relikwii, zmniejszyła się liczba świąt. W tym samym czasie Kościół reformowany utrzymywał hierarchię duchowieństwa na czele z biskupami posiadającymi własne ziemie. Duchowni podlegali tylko królowi w ramach jego aparatu państwowego i byli zobowiązani do propagowania wśród świeckich idei ich całkowitego i niekwestionowanego podporządkowania się królowi i jego urzędnikom oraz niedopuszczalności buntów. Nadal pobierano dziesięciny, co zaczęło przynosić korzyści królowi i stało się ważnym źródłem jego dochodów.

Reformacja we Francji.

W latach 20. XVII wieku we Francji zaczęły szerzyć się idee reformistyczne. Ruch humanistyczny odegrał ważną rolę w ideologicznym przygotowaniu reformacji. Od 1530 r. Kolegium Królewskich Wykładowców w Paryżu stało się ośrodkiem upowszechniania wiedzy humanistycznej. Pod wpływem humanizmu we Francji, na długo przed reformacją, szerzyły się idee reformy kościelnej. Master of Liberal Arts Lefebvre d „Etaple, zwolennik oczyszczenia Kościoła, już w 1512 roku (pięć lat przed przemówieniem Lutra) sformułował dwie fundamentalne zasady przyszłej reformacji – usprawiedliwienie przez wiarę i zrozumienie Pisma Świętego jako jedynego źródła prawda religijna.

Francuski ruch reformatorski dzieli się na trzy okresy. Pierwszy okres (lata 20. - początek lat 30. XVI w.) wiązał się z umiarkowanym rozprzestrzenianiem się luteranizmu (głównie w miastach). Do lat 20. XVI wieku. nawiązuje do pierwszego wystąpienia wydziału teologicznego Uniwersytetu Paryskiego – Sorbony – przeciwko herezji. W 1521 roku Lefebvre d'Etaple i jego współpracownicy zostali potępieni.Idee reformacyjne były formą protestu społecznego dla większości rzemieślników wyzyskiwanych przez mistrzów cechowych.Król francuski, nie dostrzegając w tym ruchu wielkiego niebezpieczeństwa, piastując stanowisko tolerancja religijna.

Okres drugi (1534-1559) charakteryzował się zdecydowanym działaniem zwolenników nowej wiary, wzrostem liczby heretyków i stopniowym poszerzaniem bazy społecznej reformacji kosztem niższego duchowieństwa. W 1534 r. plakaty sporządzone przez zwolenników reformacji rozklejono nawet w pałacu królewskim. To przedstawienie, ocenione przez Franciszka I jako niesłychana zuchwałość, skłoniło króla do porzucenia polityki tolerancji religijnej i podjęcia poważnych kroków. W 1535 spalono 35 heretyków, a około 300 uwięziono. W 1536 roku ukazało się pierwsze wydanie Pouczenia Kalwina o wierze chrześcijańskiej, a kalwinizm zaczął wypierać luteranizm. Sukcesy nowej doktryny reformacyjnej i jej bojowy charakter zmusiły Henryka II w 1547 r. do założenia „Izby Ogniowej” dla procesu heretyków. Większość skazanych stanowili czarni duchowni i rzemieślnicy. Prześladowania tylko wzmogły pragnienie zjednoczenia kalwinistów w organizacji. W 1559 r. odbył się w Paryżu pierwszy synod zborów kalwińskich we Francji, na którym reprezentowanych było dwanaście wspólnot kalwińskich, m.in. z Paryża, Orleanu i Rouen. Od 1560 r. w nowy etap wkroczyła reformacja, która charakteryzowała się znaczną ekspansją ruchu kosztem przystępującej do niego szlachty. Doprowadziło to do istotnej zmiany charakteru reformacji. Monarcha ponownie zajął stanowisko tolerancji religijnej, a ponadto namówił papieża do umiarkowanej, w duchu husyzmu, reformy Kościoła: chciał dać świeckim prawo do przyjmowania komunii pod obiema postaciami, znieść śluby celibat dla duchowieństwa i wprowadzenie języka narodowego w kulcie. Taka reforma nie naruszałaby materialnych interesów monarchii, ale mogłaby osłabić autorytet papieża, a Kościół rzymski nie zgodził się na transformację. Od 1560 r. rozpoczęły się wojny domowe lub religijne (hugenockie), które stanowiły trzeci i najdłuższy okres reformacji.

Ruch reformatorski był społecznie niejednorodny. Można w nim wyróżnić dwa główne kierunki - burżuazyjny i szlachecki.

Nurt burżuazyjny w reformacji. W porównaniu ze szlachtą nurt burżuazyjny w reformacji miał wcześniejsze i silniejsze korzenie. Już w pierwszych dekadach XVI wieku. Idee reformacyjne, bliskie luteranizmowi, stały się formą wyrazu społecznego protestu części ludności miejskiej, która cierpiała z powodu wyzysku i nadmiernych podatków. Idee reformacyjne zostały przyswojone głównie przez praktykantów i pracowników najemnych. Mistrzowie cechowi, wyizolowani w zamkniętym, uprzywilejowanym gronie, zasadniczo wyznawali wiarę królewską - katolicyzm.

W latach 40. XVI wieku. Kalwinizm znalazł pożywkę w handlowej i przemysłowej warstwie miasta. Idee kalwińskie odpowiadały interesom powstającej burżuazji i były wykorzystywane przez zamożnych przedstawicieli handlowej i przemysłowej części miasta. Jednocześnie należy podkreślić polityczną stronę posługiwania się kalwinizmem. Młoda burżuazja była obciążona absolutną władzą monarchy: polityką cechową, podatkami, podporządkowaniem państwowemu systemowi władzy zamiast miastu. W XVI wieku. nadal broniła swoich lokalnych interesów. Starając się usunąć przeszkody w ich działalności, burżuazja pod sztandarem kalwinizmu przeciwstawiała się absolutyzmowi na rzecz utrzymania przywilejów miejskich. Takie stanowisko popchnęło burżuazję do zjednoczenia się z separatystycznie nastawioną częścią feudalnej arystokracji i szlachty. W większości przypadków związek ten nie był zbyt silny, inicjatywa w nim leżała w rękach szlachty, co w dużej mierze wpłynęło na wynik reformacji.

Cechy rozwoju społeczno-politycznego Francji doprowadziły do ​​rozprzestrzenienia się kalwinizmu głównie w południowych i południowo-zachodnich miastach kraju, choć zwolennicy nowej doktryny reformacji znaleźli się także w miastach innych regionów Francji. Około 2/3 wszystkich protestantów we Francji skoncentrowało się w południowo-zachodnich miastach prowincji Ony, Perigord, Quercy iw Langwedocji. Ponadto miasta Larochelle, Bordeaux, Montauban, Tuluza, Montpellier i Nimes były głównymi ośrodkami handlowymi i przemysłowymi, których rozwój społeczno-gospodarczy przyczynił się do zaostrzenia walki między elitą miejską a handlową i przedsiębiorczą częścią miasta. Walka wewnątrz miasta uzasadniała interwencję władzy królewskiej i likwidację ustroju komunalnego. Tak więc w Larochele panowanie oligarchii handlowo-przemysłowej (kupcy, armatorzy, właściciele domów, właściciele ziemscy), które już w 1535 r. wywołało walkę wewnątrz miasta, doprowadziło do interwencji Franciszka I i zniesienia administracji komunalnej, co zostało zastąpiony przez stały urząd burmistrza.

W północnych, zachodnich i centralnych prowincjach Francji jedną z przyczyn rozprzestrzeniania się kalwinizmu była polityka podatkowa monarchii absolutnej. Plebs zajmował szczególne miejsce w ruchu reformy miejskiej. Aktywność miejskich warstw niższych przejawiała się najwyraźniej w ruchu obrazoburczym, w niszczeniu i plądrowaniu kościołów i klasztorów w rejonach Larochelle, w Poitou, Bretanii i zachodniej Normandii. Niezbędne były miejskie klasy niższe, czasem główni uczestnicy zamieszek w miastach południowo-zachodniej Francji. Ich występy komplikowały walkę, obnażając społeczno-ekonomiczne tło reformacji. Ale ten najbardziej destrukcyjny ruch nie przedstawił żadnych własnych przywódców ani programów. Nie był niezależny. Jeśli chodzi o chłopstwo, to w zasadzie pozostało wierne katolicyzmowi. Na francuskiej wsi idee reform nie rozprzestrzeniły się w niewielkim stopniu, głównie w południowo-zachodniej Francji.

szlachetny kierunek. Trzon opozycji antyabsolutystycznej jako całość stał się częścią feudalnej arystokracji na dworze i na prowincji. Jej poparcie stanowili przedstawiciele szlachty zwyczajnej, która nadal pozostawała w zależności od arystokracji. Nowy scentralizowany system poddaństwa, głoszony przez absolutyzm, naruszał dawny charakter poddaństwa, osłabiając siłę szlachty w stosunkach między królem a szlachtą prowincjonalną, nastawiając arystokrację na poszukiwanie środków na umocnienie zmienionej pozycji. Utytułowana szlachta widziała w kalwinizmie sposób na wzmocnienie więzi ze szlachtą prowincjonalną. W 1560 r. na Zjeździe Stanów Generalnych część szlachty opowiedziała się za prawem pana do wyboru religii dla siebie i swoich poddanych.

Cechą tej antyabsolutystycznej opozycji były rozproszone działania szlachty, podzielonej na dwa rywalizujące w walce o władzę obozy. Obóz kalwiński był zlokalizowany głównie w południowo-zachodnich i południowych regionach Francji. Arystokracja i szlachta południa postrzegały reformację kalwińską jako sposób na poprawę swojej pozycji ekonomicznej poprzez sekularyzację posiadłości kościelnych. Zwolenników tego feudalno-arystokratycznego obozu nazywano hugenotami. Ich przywódcami byli przedstawiciele bocznej linii panującej dynastii – król Antoine Burbon z Nawarry (po 1562 r. jego syn Henryk Nawarry, późniejszy król Henryk IV) oraz książę Konde. Szlachcie hugenotów przeciwstawiała się szlachta obozu katolickiego, osadzonego w dawnej posiadłości króla - prowincjach północno-wschodnich i centralnych. Wchodząc do Rady Królewskiej i korzystając z nominacji na urzędy kościelne

i dlatego nie będąc zainteresowanym sekularyzacją ziem kościelnych, szlachta ta uważała się za obrońcę tronu i wiary katolickiej. Ale był obciążony kuratelą monarchy, był zazdrosny o sukcesy nowej szlachty na dworze i dążył do utrudnienia centralizacji polityki korony. Przywódcami tego obozu byli książę Franciszek Guise, naczelny dowódca armii królewskiej, i jego brat kardynał. Jednak między dwoma obozami nie było granicy nie do pokonania. W trakcie ruchu wielu szlachciców niejednokrotnie zmieniało religię, co wskazywało, że ich przynależność wyznaniowa nie była przekonaniem, ale kwestią taktyki prowadzenia walki politycznej.

Interesy szlachty hugenotów znalazły odzwierciedlenie w broszurach tzw. monarchomachów (bojowników-tyranów), które głosiły prawo poddanych do obalania, a nawet zabijania monarchów, którzy zapomnieli o swoich obowiązkach i zamienili się w tyranów. Definicja tyranii została zaczerpnięta z doktryny kalwińskiej, która pozwalała monarchom usprawiedliwiać prawo do obalenia tyrana, który gardził wolą Boga i naruszał starożytne przywileje i wolności ludu. W tym samym czasie pod „ludem” monarchomachowie rozumieli feudalną arystokrację. Politycznym ideałem monarchomachów była monarchia ograniczona. Autor słynnego traktatu „Franco-Gaul”, przedstawiciel „szlachty płaszcza” François Otman (1524-1590), próbował historycznie uzasadnić roszczenia feudalnej arystokracji hugenotów do władzy politycznej, odwołując się do odległej przeszłości , kiedy szlachta wzięła udział w elekcji monarchy. Jednocześnie monarchomachowie, jako przedstawiciele klasy uprzywilejowanej, bronili swoich interesów klasowych w obliczu powstań ludowych, w solidarności ze szlachtą katolicką. „Strzeż się dominacji motłochu lub skrajności demokracji, która dąży do zniszczenia szlachty” – podkreślono w jednej z broszur. Jednak inna linia została wytyczona w szlachetnym kierunku reformacji, reprezentowanej w szczególności przez przekonanych kalwinistów - admirała Gasparda de Coligny i wybitnego dowódcę wojskowego, najbliższego współpracownika Coligny'ego Francois de Lanou. W trosce o losy kraju Coligny i de Lana łączyli przyszłość Francji nie tylko z działalnością polityki zagranicznej: z wojną z Hiszpanią, ze wsparciem dla ruchu wyzwoleńczego w Holandii, z kolonizacją Ameryki, ale także z twórczą działalnością szlachty w służbie publicznej i na polu gospodarczym.

Szczególne miejsce w kierunku szlachty zajmowało duchowieństwo, które dość aktywnie pokazało się już w drugim okresie ruchu reformatorskiego. Akta sądowe „Izby Ogniowej” Henryka II świadczą o rozprzestrzenianiu się idei protestanckich głównie wśród niższego duchowieństwa, różnego pochodzenia. Swoista pozycja kościoła gallikańskiego pod patronatem monarchii, osłabiająca wpływy papiestwa, bynajmniej nie eliminowała sprzeczności wśród duchowieństwa francuskiego. Wręcz przeciwnie, ingerencja monarchii w sprawy kościoła gallikańskiego i podporządkowanie tego ostatniego państwu wprowadziło wiele komplikacji w pozycję duchowieństwa, pogłębiając sprzeczności między książętami kościoła – największymi panami feudalnymi – i drobnych księży wiejskich i miejskich blisko mas. Polityka kościelna monarchii dzieliła duchowieństwo na zwolenników i przeciwników polityki królewskiej. Opozycja Kościoła wobec monarchii zbliżyła się do papiestwa. Wśród zwolenników monarchy nie było jedności w ocenie stopnia zależności kościoła gallikańskiego od państwa. W rezultacie program klasowy duchowieństwa w reformacji nie mógł być ujednolicony, a tym samym duchowieństwo nie reprezentowało samodzielnego kierunku w ruchu reformatorskim. Orientacja papieska części biskupstwa była bliska separatystycznej opozycji feudalnej arystokracji, natomiast reformistyczne idee części niższego duchowieństwa łączyły ją z antyfeudalnymi ruchami mieszczańskich warstw niższych, a także z częścią Burżuazja o kalwińskich poglądach.

Wojny domowe. Sprzeczności między dwiema frakcjami opozycji feudalno-arystokratycznej, podzielonymi wyznaniowo, ucieleśnił spisek Amboise (1560), który stał się preludium do wojen domowych.

Pierwsze zbrojne starcia pomiędzy hugenotami a katolikami wywołała akcja księcia Guise przeciwko hugenotom, którzy zebrali się w Szampanii w miejscowości Wass w 1562 roku. Zamordowanie kilku hugenotów i zranienie około 100 uczestników wiecu podburzył całą Francję, wyznaczając początek otwartej walki zbrojnej.

W 1570 r. w Saint-Germain zawarto pokój, zgodnie z którym kult kalwiński był dozwolony wszędzie, kalwiniści mogli sprawować urzędy publiczne. Jako gwarancję dotrzymania warunków pokoju oddano im w pełni cztery miasta forteczne: Montauban, Cognac, Larochelle i Lacharite. Hugenoci nie świętowali jednak długo zwycięstwa: 24 sierpnia 1572 r., w dniu św. Bartłomieja, rozpoczął się nowy atak na kalwinistów. Wykorzystano do tego ślub Henryka z Nawarry z siostrą Karola IX Małgorzaty Valois. Arystokracja hugenocka i przedstawiciele szlachty zwyczajnej z południowych prowincji zebrali się w Paryżu na ślubie. Za sankcją Karola IX z Gizy przystąpili do realizacji zaplanowanej akcji: tej samej sierpniowej nocy rozpoczęło się bicie zaskoczonych hugenotów. Coligny był jednym z pierwszych, którzy zostali zabici. Henryk z Nawarry i książę Condé uciekli, przechodząc na katolicyzm. W Paryżu dopiero do południa 24 sierpnia zginęło 2 tysiące hugenotów: szlachty, kupców, rzemieślników, a nawet cudzoziemców - Niemcy i Flamandowie. Masakra trwała kilka dni i rozprzestrzeniła się na prowincje.

Wydarzenia w Paryżu spowodowały powstanie szlachty hugenotów na południu Francji. W 1575 r. powstała konfederacja hugenotów, będąca ucieleśnieniem szlachetnego ideału politycznego – monarchii ograniczonej przez stany i szlachtę. Oprócz królewskiej sankcji utworzenia konfederacji hugenotów, protestanci otrzymali wolność wyznania (z wyjątkiem Paryża i terytorium dworu królewskiego), otrzymali prawo do pozywania w swoich komnatach ustanowionych na niektórych dworach królewskich, ośmiu fortecach zostały zapewnione, oprócz tych wcześniej otrzymanych, oraz prawo do posiadania własnej armii.

Interesy hugenotów zostały do ​​pewnego stopnia zaspokojone. Jednak wojny się nie skończyły.

Po 1575 roku dotkliwiej wyeksponowane zostały interesy polityczne innego obozu opozycji feudalno-arystokratycznej, reprezentowanej przez szlachtę katolicką prowincji północnych i centralnych, której działania inspirowane były przez Gizę. Prowokatorzy masakr hugenotów, Giza, wkroczyli do przejęcia władzy państwowej, otwarcie skręcając na ścieżkę walki antydynastycznej. Do tej walki Guises potrzebowali organizacji podobnej do konfederacji hugenotów. Taką organizacją stała się Liga Katolicka, która powstała w 1576 r. Członkostwo w Lidze zostało uznane za obowiązkowe dla wszystkich katolików. Jej członkowie musieli podporządkować się szefowi Ligi – księciu Henrykowi Gizy, pretendentowi do tronu Francji.

Liga Katolicka zjednoczyła w swoich szeregach arystokrację feudalną, szlachtę i wschodzącą burżuazję północnych i centralnych prowincji Francji, jednak sojusz ten, zewnętrznie przeciwny konfederacji hugenotów, ale w istocie miał służyć politycznym interesom Przebrany w ich walce dynastycznej był kruchy. Rozbieżność między interesami politycznymi i ekonomicznymi szlachty zwyczajnej, burżuazji i arystokracji feudalnej osłabiła Ligę, umożliwiła królowi Henrykowi III (1574-1589) wykorzystanie tej unii w celu wzmocnienia monarchii: oświadczył się szefem Ligi i anulował edykt o wolności wyznania.

Stanowisko Henryka III wywołało protest hugenotów, którzy pospieszyli z utworzeniem unii kalwińskiej w Larochele, na czele z Henrykiem z Nawarry. Unię kalwińską poparli królowie szwedzcy i duńscy, królowa angielska i książęta niemieccy. Pojawienie się unii wywołało nową wojnę między katolikami a hugenotami, której kulminacją było przywrócenie edyktu o wolności wyznania.

W 1593 Henryk z Nawarry przeszedł na katolicyzm, aw 1594 Paryż otworzył mu bramy. Henryk z Nawarry został królem Francji pod imieniem Henryka IV (1589-1610), inicjując panowanie dynastii Burbonów i przesądzając o losach francuskiej reformacji. Wojny domowe ujawniły wszystkie cechy tego ruchu: antyreformacyjne stanowisko monarchii, antyabsolutystyczny charakter przemówień obozu feudalno-arystokratycznego, który wykorzystywał kalwinizm w interesach separatystów; słabość rodzącej się burżuazji, wyrażająca się w tym, że przedstawiciele klasy wschodzącej bronili średniowiecznych przywilejów miejskich i dali się ponieść szlachcie; siła mas ludowych, których przemówienia miały największy wpływ na bieg wydarzeń w najbardziej decydującym momencie wojen domowych.

Edykt nantejski 1598 Sprytny i ostrożny polityk Henryk IV rozpoczął od pojednania walczących stron. Jego polityka kompromisu była podyktowana trzeźwą oceną sytuacji społeczno-politycznej w kraju. W 1598 r. zawarto pokój z Hiszpanią i wydano edykt nantejski, który odtąd ogłosił katolicyzm oficjalną religią państwową i jednocześnie zachował prawo do wyznania hugenotów (z wyjątkiem Paryża). Duchowieństwo katolickie otrzymało swoje dawne prawa i majątek. Kalwinistom pozwolono sprawować urzędy publiczne na równi z katolikami. Ponadto hugenoci otrzymali prawo zwoływania posiedzeń politycznych, organizowanych na wzór Stanów Generalnych, oraz posiadania swoich przedstawicieli na dworze królewskim w stosunkach z królem; jako gwarancję wykonania edyktu otrzymali około 200 twierdz, z których główne to Larochelle, Saumur i Montauban. Prawa te były „królewską przysługą” – skarżyły się przez pewien okres, po czym podlegały przedłużeniu lub unieważnieniu.

Wniosek

Reformacja uprościła, osłabiła i zdemokratyzowała Kościół, postawiła wewnętrzną osobistą wiarę ponad zewnętrzne przejawy religijności i nadała normom moralności burżuazyjnej boską sankcję.

Kulminacja ruchu reformatorskiego nastąpiła w XVI wieku. W wielu krajach europejskich, choć na różne sposoby, dokonano przejścia do nowego kościoła protestanckiego. W niektórych miejscach burżuazja była zadowolona z reformacji Kościoła katolickiego. Wiek XVII nie zna już reformacji. W dalszym rozwoju stopniowo kształtują się warunki dla epoki rewolucji burżuazyjnych.

Dlatego też wyjątkowa rola reformacji w rozwoju światowej cywilizacji i kultury jest oczywista. Nie głoszenie żadnego społeczno-politycznego ideału; bez konieczności zmiany społeczeństwa w tym czy innym kierunku; Reformacja, nie dokonując odkryć naukowych i dokonań w twórczości artystycznej, zmieniła świadomość człowieka, otworzyła przed nim nowe horyzonty duchowe. Człowiek otrzymał wolność samodzielnego myślenia, wyzwolił się spod autorytarnej kurateli papiestwa i Kościoła, otrzymał dla niego najwyższą sankcję – religijną – że tylko własny umysł i sumienie mogą mu podpowiadać, jak ma żyć.

Reformacja przyczyniła się do powstania człowieka społeczeństwa burżuazyjnego - jednostki niezależnej, posiadającej wolność wyboru moralnego, niezależnej i odpowiedzialnej w swoich osądach i działaniach. Nosiciele idei protestanckich wyrażali nowy typ osobowości, nową kulturę i stosunek do świata.

Literatura

1. Słownik filozoficzny. - M., 1986

2. Historia świata: (podręcznik). - M: Myśl, Tg.

3. Historia filozofii w skrócie. / za. Z czeskiego, wyd. - M: Myśl. 1995

4. Kurs szkoleniowy z kulturoznawstwa. - Rostów nad Donem: Phoenix. 1996

5. Luter. Wybrane pisma. - SP-B. 1994

6. Sołowiow. Przeszłość mówi do nas: (Eseje o historii filozofii i kultury). - M: Politizdat. 1991

7. Niekrasow i wojna chłopska. Wołogda, 1984

8. Reformacja Smirin Thomasa Müntzera i Wielkiej Wojny Chłopskiej. 1955

9. Smirin z Rotterdamu a ruchy reformatorskie w Niemczech. M., 1978

10. Chistozvonov jako czynnik niemieckiego XVI // średniowiecze. M., 1985 nr 48

11. Kalwin Porozovskaya, jego życie i twórczość. SPb., 1891

12. Porozovskaya Zwingli, jego życie i praca. SPb., 1892

ANABAPTYŚCI (z gr. anabaptizo - ponownie zanurzam się, to znaczy chrzczę po raz drugi) (ponownie chrzciciele), uczestnicy radykalnego ruchu sekciarskiego epoki reformacji XVI wieku, głównie w Niemczech, Szwajcarii i Holandii . Domagali się drugiego chrztu (w świadomym wieku), odmawiali hierarchii kościelnej, potępiali bogactwo, wzywali do wprowadzenia wspólnoty majątkowej. Uczestniczył w wojnie chłopskiej w latach 1524-26, utworzył gminę Münster w latach 1534-35; zgnieciony. Odrębne elementy nauk anabaptystów przeszły do ​​dogmatu niektórych sekt protestanckich. * * * Artykuł „Anabaptyści” z „The New Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron” (1911–16): ANABAPTYŚCI, czyli baptyści, sekciarze epoki Reformacji. Podobnie jak wyznawcy Lutra, A. protestował przeciwko władzy Kościoła ucieleśnionego w katolicyzmie, ale ich protest doprowadził do skrajnych granic. Swoją nazwę zawdzięczają temu, że odmawiając chrztu niemowląt, domagali się chrztu dorosłych, czyli świadomego postrzegania przez osobę obowiązków apostolskich; wiele z nich zostało w rezultacie skrzyżowanych. Sekta ta nabrała mistycznego charakteru: przyjmując tylko Nowy Testament, a Stary tylko o tyle, o ile nie jest on sprzeczny z Nowym i służy jedynie jako dodatek do niego, jednocześnie wytyczyły ostrą granicę między zewnętrznym objawieniem zawartym w Św. Pismo i objawienie wewnętrzne, dokonujące się w duszy z góry oświeconych osób. Według A. objawienie Pisma Świętego i owoce ich współczesnej myśli religijnej - różne fazy tego samego objawienia. Szeroki indywidualizm religijny, oparty na mistycznej wierze w dar proroczy i czyniący każdego jedynym sędzią samego siebie, doprowadził A. do zaprzeczenia ważności zewnętrznej społeczności kościelnej i potrzeby sakramentów jako zewnętrznych symboli; uniemożliwił im stworzenie pewnego systemu religijnego i formowanie się w jakąkolwiek organizację. Początkiem A. był ruch, który powstał w mieście Zwickau (w Saksonii), gdzie sukiennik Nikołaj Storch, jeden z pierwszych tzw. Prorocy Zwickau, którzy dobrze znali Pismo Święte i według słuchaczy oświeceni napływem Ducha Świętego, wraz ze Stübnerem zaczęli głosić nową doktrynę, która odniosła znaczny sukces. W 1520 r. kaznodzieje byli prześladowani: niektórych uwięziono, a następnie wydalono z Zwickau. Przybywając do Wittenbergi, kaznodzieje ponownie rozpoczęli kazanie, nadając mu pewną konotację społeczną. Wkrótce ruch przybrał charakter fanatyczny: wszczęto prześladowania nauki, przyjemności społecznych, bogactwa, których rozdzielenie wśród ubogich było wymagane w imię Ewangelii. Władze nie wiedziały, co zrobić z kaznodziejami, Melanchton wahał się w stosunku do nich, Karlstadt przyłączył się do ruchu; dwustu studentów, przekonanych o daremności nauki świeckiej, opuściło uczelnię. Wraz z przybyciem Lutra do Wittenbergi zakłopotanie zniknęło, a ruch został zmiażdżony. A., licząc dotąd na Lutra i na rządy, zerwał z nimi wszelkie więzi i zwrócił się z kazaniem do chłopów, od dawna niezadowolonych z panującego porządku. Tutaj szczególnie ujawniły się indywidualistyczne elementy nowej sekty. Niektórzy z A. dążyli do głębszej i bardziej duchowej doktryny, inni „patrzyli tylko na literę Pisma Świętego”. Niektórzy nosili specjalne ubrania i próbowali powrócić do surowości pierwotnego chrześcijaństwa; inni padali wijąc się, zapewniając, że jednocześnie mają komunię z niebem. Jedni spędzili życie w milczeniu, inni na modlitwie, jeszcze inni na płaczu i płaczu. Wielu uważało, że małżeństwo wierzącego mężczyzny i niewierzącej kobiety jest samo w sobie nieważne i że obie strony mogą ponownie zawrzeć związek małżeński. W tym samym czasie anabaptyzm zawierał już na przykład nasiona przyszłych racjonalistycznych sekt. Antytrynitarianie lub unitarianie. System społeczny stworzony przez anabaptyzm był tak samo istotną jego częścią, jak jego nauczanie religijne. Żądanie nieograniczonej wolności dla człowieka szło w parze z uznaniem absolutnej równości w społeczeństwie i odrzuceniem własności prywatnej. Konsekwentni sekciarze dążyli do reorganizacji wszelkiego życia na nowych zasadach i wprowadzenia na ziemi takich porządków społecznych, które nie byłyby sprzeczne z przykazaniami Bożymi; nie tolerowali żadnych form nierówności społecznej i zależności człowieka od człowieka jako sprzecznych z Objawieniem Bożym. Sankcja religijna nie tylko uzasadniała, ale i wzmacniała takie dążenia. Rozprzestrzeniając się szybko w Niemczech, Szwajcarii i Holandii, anabaptyzm przybrał formę małych wspólnot religijnych, połączonych braterskimi więzami, ale nie zorganizowanych dla wzajemnej pomocy i ochrony; zarówno doktryna, jak i sposób życia w każdym mieście były inne; nie było nawet prób zjednoczenia wszystkich tych wspólnot w jednym wyznaniu, chociaż wszystkich A., które były podzielone już w XVI wieku. na czterdzieści sekt uznawali, oprócz chrztu dorosłych, potrzebę powrotu do kościoła czasów apostolskich, wiarę w miłosierdzie Boże, dobre uczynki i nauczali, że wola człowieka jest wolna. W sferze społecznej były te same znaki wspólne dla wszystkich A. - odmowa przysięgi, proces, służba wojskowa, posłuszeństwo wobec rządu, którego nie uważali za chrześcijański; ale jednocześnie niektórzy sekciarze ograniczyli się do biernego oporu wobec tego, co uważali za nielegalne i sprzeczne z przykazaniami Bożymi, inni poszli dalej i domagali się gwałtownego obalenia istniejącego porządku, opartego na fakcie, że „wiara bez uczynków nie żyje" ". Stopniowo A. doszedł do głoszenia krwawej rewolucji, eksterminacji ogniem i mieczem złych iw ten sposób przygotowania ostatecznego triumfu „świętych” na ziemi. Kazanie to miało już wielkie znaczenie w Wojnie Chłopskiej, podczas której do głosu doszedł Thomas Müntzer. Prześladowania A., które nasiliły się po niej, nie tylko nie zatrzymały sekciarstwa, ale wręcz przeciwnie przyczyniły się do jego rozprzestrzenienia: wypędzona z niektórych miast A. poszła do innych i wszędzie pozyskiwała nowych zwolenników, głównie wśród klas niższych ludności, choć wśród zwolenników anabaptyzmu można wymienić kilku ludzi wykształconych, a nawet uczonych (Denk, Getzer itp.). W czasie prześladowań A. ani katoliccy, ani protestanccy władcy nie mieli dla nich litości. W Austrii i Tyrolu zginęli setkami. Wilhelm Bawarski oświadczył: „Kto się wyrzeknie, zostanie ścięty; kto się nie wyrzeknie, zostanie spalony. Dziesiątki A. wspinały się po rusztowaniach i ogniskach, zawsze ujawniając niewzruszoną wytrzymałość, która zaskakiwała współczesnych; Luter był nawet skłonny przypisywać tę niezłomność szatańskiej obsesji. Prześladowania i egzekucje doprowadziły A. do oczekiwania rychłego nadejścia tysiącletniego królestwa Chrystusa na ziemi. Te chiliastyczne aspiracje stały się szczególnie intensywne około 1530 roku, kiedy kilku proroków przepowiedziało bliski koniec świata. Na przykład Hoffmann już w 1526 roku zapowiadał Sąd Ostateczny na rok 1533; w Strasburgu, pod jego wpływem, nastąpiła silna fermentacja, która rozprzestrzeniła się wśród holenderskich sekciarzy. Wśród tych ostatnich szczególnie wyróżniał się piekarz z Harlemu Jan Mathisen, który nazywał siebie Henochem i wysłał dwunastu apostołów, aby głosili kazania. Jak w połowie lat dwudziestych wśród chłopów, tak i teraz w miastach wybuchła rewolucja społeczna o nie mniej krwawym charakterze. Zakończyło się powstaniem w Münster, w którym najważniejszą rolę odegrał najpierw Mathisen, potem Jan z Lejdy. Ich próba ustanowienia „niebiańskiej Jerozolimy” w Münster była okrutną parodią królestwa Bożego. Krwawa masakra katolicyzmu na Münster A. (1535), a następnie stłumienie dość groźnego powstania, które miało miejsce w tym samym czasie w Amsterdamie, całkowicie osłabiło anabaptyzm; chociaż potem byli wyznawcy rychłego nadejścia królestwa tysiąclecia, zakończył się agresywny okres ponownego chrztu, a A. wyjechał z ojczyzny do innych krajów i z kontynentu do Anglii. Założone przez nich społeczności stopniowo traciły swój polityczny charakter, potępiając wojnę i noszenie broni. To właśnie na odrzuceniu jakiegokolwiek programu politycznego zbudowano doktrynę Mennona, która w istocie powielała religijny dogmat A. W tym samym duchu bracia Gunther zakładali wspólnoty religijne Braci Morawskich. Połączenie systemu religijno-moralnego z programem społeczno-politycznym spotyka się ponownie w XVII-wiecznej Anglii. wśród Niepodległych, których nauczanie niewątpliwie wywodzi się od niemieckiego A. Te same chiliastyczne aspiracje wyróżniają „ludzi piątej monarchii”, którzy odmawiali wszelkiej władzy na ziemi poza Chrystusem i spiskowali przeciwko Cromwellowi, w czym brali udział Holendrzy A. Spisek został odkryty (1657), jego przywódcy zostali uwięzieni.

Na początku XVI wieku. „Święte Cesarstwo Rzymskie Narodu Niemieckiego” nadal było krajem podzielonym politycznie, o nieuregulowanych, aw niektórych miejscach spornych granicach. Kliki książęce, które zdominowały Niemcy, wcale nie dążyły do ​​państwowego zjednoczenia kraju. Podjęta przez nich pod koniec ubiegłego stulecia tzw. reforma cesarska miała na celu pewne wzmocnienie imperium przy zachowaniu suwerenności książąt. Wydało im się to konieczne w związku z tworzeniem się państw scentralizowanych w Europie. Na początku XVI wieku. okazało się, że „imperialna reforma” zawiodła. Składające się z odrębnych księstw terytorialnych oraz licznych cesarskich hrabstw, prałatów i miast, cesarstwo stawało się coraz gorsze od skonsolidowanych sił sąsiednich ludów. Związek Szwabski i Cesarz Niemiecki zostali pokonani w swoich próbach podporządkowania sobie Szwajcarów, a po pokonaniu wojsk cesarza i książąt w 1499 roku zostali zmuszeni do uznania niepodległości Związku Szwajcarskiego na mocy traktatu z 1511 roku. W toczących się wówczas wojnach włoskich cesarz niemiecki Maksymilian I został pokonany nie tylko przez Francję, ale także w walce z Wenecją. w stosunkach międzynarodowych na początku XVI wieku. rola cesarza niemieckiego była żałosna. Jednak od końca XV wieku uniwersalistyczne roszczenia polityczne Habsburgów cieszyły się aktywnym poparciem feudalnych katolickich sił reakcyjnych w Europie, przede wszystkim papiestwa. Opierając się na siłach zbrojnych i bogactwie swoich rozległych dziedzicznych ziem, zawierając transakcje finansowe z największymi ówczesnymi firmami handlowymi i lichwiarskimi, prowadząc politykę małżeństw dynastycznych, cesarz Maksymilian I i arcyksiążęta austriaccy dążyli do podporządkowania sobie książąt niemieckich i przygotowany do rozszerzenia władzy Habsburgów na szereg państw europejskich. Władza habsburska osiągnęła swoje najszersze rozmiary później, za wnuka Maksymiliana I – Karola V (1519-1556). Ze strony matki Karol był wnukiem hiszpańskich królów katolickich – Ferdynanda i Izabeli. W 1516 Karol odziedziczył hiszpański tron ​​wraz ze wszystkimi hiszpańskimi posiadłościami w Europie i za granicą. Dzięki staraniom Maksymiliana Karol został wybrany przez elektorów na swojego następcę w „Świętym Cesarstwie Rzymskim”. Tak więc w 1519 roku, po śmierci Maksymiliana, Karol zjednoczył rozległe posiadłości korony hiszpańskiej ze wszystkimi ziemiami, które były częścią imperium. Za Karola V roszczenia do globalnego „chrześcijańskiego” charakteru władzy habsburskiej zostały wzmocnione przez ogromne rozmiary podległych mu terytoriów w Starym i Nowym Świecie.

Procesy gospodarcze i społeczne, jakie zaszły w Niemczech na początku XVI wieku, stworzyły przesłanki do dalszego nasilenia walki klasowej i politycznej. Kraj nadal dominował w feudalnym sposobie produkcji, przytłaczającą większość ludności stanowiło zależne feudalnie chłopstwo; W miastach zachowało się rzemiosło cechowe. Jednak elementy produkcji kapitalistycznej pojawiły się w pierwszych dekadach XVI wieku. bardzo rozpowszechnione. W branży budowlanej i poligraficznej istniały już przedsiębiorstwa, w których pracowało 10-20 i więcej pracowników najemnych. Takie przedsiębiorstwa były wówczas klasyfikowane jako duże. W przemyśle włókienniczym, a częściowo w produkcji wyrobów metalowych coraz więcej miejsca zajmował tzw. system zaawansowania (Verlagsustem). Istotą tego systemu było to, że kupiec, który sprzedawał produkcję rzemieślniczą w mniej lub bardziej dużych ilościach na odległych rynkach, zasilał rzemieślników pieniędzmi, a często także surowcami dostarczanymi z daleka, zapewniając w ten sposób nieprzerwane dostawy wyrobów gotowych w kraju. odpowiednią ilość i na korzystnych dla siebie warunkach. W tym systemie bezpośredni producenci, kontynuując pracę w domu i zachowując pozorną niezależność, w rzeczywistości byli podporządkowani kapitaliście, który ich wypromował i od którego stali się zależni ekonomicznie.

W wielu przypadkach zaliczki występował bogaty mistrz, który został kupcem i przedsiębiorcą. Tak więc w produkcji tekstylnej wielu miast Wirtembergii główną rolę wśród osób dających zaliczkę odgrywali farbiarze, którzy ujarzmili zrujnowanych rzemieślników zajmujących się produkcją tkanin. To samo zjawisko miało miejsce w tkactwie jedwabiu w Kolonii, w produkcji tkanin w Rothenburg ob der Tauber oraz w wielu innych miastach w środkowych i południowo-zachodnich Niemczech.

We Frankfurcie nad Menem, Ulm, Strasburgu, Heilbronn, Memmingen, Konstancji i wielu innych miastach przedsiębiorcy zaopatrujący producentów z pieniędzmi i surowcami, zajmujący się produkcją i eksploatujący wraz z miejskimi rzemieślnikami także ludność wiejskiego powiatu przyległego do miasta, w których nie było regulaminu sklepowego. Cechowi papiernicy z Ulm, Strasburga, Konstancji i innych miast skarżyli się do magistratu na konkurencję wiejskich tkaczy pracujących dla kupców i wskazywali, że ta konkurencja ich rujnuje.

Te zjawiska, które nie były rzadkością w XVI wieku, nie tylko w przemyśle włókienniczym, ale także skórzanym, papierniczym i niektórych innych gałęziach przemysłu należy do wczesnej formy produkcji kapitalistycznej, do rozproszonej manufaktury. Producenci bezpośredni, całkowicie zależni od przedsiębiorczych dystrybutorów, stawali się coraz liczniejszymi robotnikami najemnymi, poddanymi wzmożonej eksploatacji. Przedsiębiorcy szukali różnych sposobów na obniżenie płac pracujących dla nich producentów. Jedną z tych metod była płatność produktami tej produkcji. Jednocześnie towary zostały wycenione powyżej ceny, za którą robotnik mógł je sprzedać na rynku. Zapłata w towarach, dokonywana w celu obniżenia płac, narzekała już pod koniec XV wieku. Tkacze jedwabiu kolońskiego i inni pracownicy.

Przenikanie kapitalizmu do niemieckiego górnictwa przybrało bardzo wyraźne formy. W średniowieczu Niemcy zajmowały poczesne miejsce wśród krajów europejskich o rozwiniętym przemyśle wydobywczym, zwłaszcza w odniesieniu do wydobycia metali szlachetnych. Pod względem wydobycia srebra Niemcy znacznie wyprzedziły wszystkie inne kraje europejskie. Swoją przewagę w dziedzinie wydobycia srebra zachowała do czasu masowego napływu do Europy metali szlachetnych z Nowego Świata, ale nawet później niemieccy przedsiębiorcy nadal dominowali w tej branży ze względu na bliskie powiązania handlowe z Hiszpanią, która była głównym dostawcą metali szlachetnych z Ameryki. Ponadto duże firmy handlowe - Fuggers, Welsers, Gohshtetters, Imhofs, Paumgartens i inne posiadały kopalnie w innych krajach Europy, w tym w Czechach, na Węgrzech i w Austrii bogatych w rudy.

Powstawaniu stosunków kapitalistycznych w różnych sektorach górnictwa sprzyjał wówczas wysoki popyt na ich wyroby, korzystne warunki sprzedaży dużych ilości do produkcji broni oraz skomplikowanie techniki wydobywczej. Wraz z pogłębianiem się kopalń wydobycie rudy stało się niemożliwe bez dużych nakładów na rury wentylacyjne i drenażowe oraz inne konstrukcje. Bardziej skomplikowany proces wydobycia rudy, jej transportu, kruszenia i płukania wymagał jednoczesnego udziału wielu ludzi i zorganizowanego podziału pracy, dużych firm handlowych i lichwiarskich, które zastawiały im górskie bogactwo swoich terytoriów z prawem do otrzymywania całości. produkcja. W XVI wieku. Fuggerowie i inne firmy w południowych Niemczech dzierżawili działalność górniczą przedsiębiorcom, a często sami brali udział w bezpośredniej eksploatacji kopalń, dostarczając im nowy sprzęt i organizując produkcję w oparciu o najemną siłę roboczą.

Te niemieckie firmy, które zrobiły ogromne fortuny na międzynarodowych transakcjach handlowych i kredytowych, ulokowały swój kapitał w przemyśle wydobywczym nie tylko w Niemczech, ale także w Austrii, Czechach, na Węgrzech iw innych krajach Europy. Firma Welzer posiadała również kopalnie miedzi i srebra w Ameryce. Fuggerowie inwestowali nie tylko w górnictwo, ale także w inne branże. W ten sposób Fuggerowie i inne duże firmy z południowych Niemiec połączyli działalność lichwiarzy, monopolistów i przemysłowców, a wszystkie te funkcje były ze sobą powiązane. Osiągnęli kapitalistyczne zyski, wyzyskując pracę najemną. Jednak główne dochody z górnictwa uzyskiwał dzięki przywilejom i prawom monopolistycznym. Korzystając z tych praw, firmy południowoniemieckie zawarły między sobą porozumienia cenowe, które utrzymałyby je na wysokim poziomie. W walce z konkurentami polegali na sile swoich przywilejów handlowych i monopoli. Jeśli więc Ulmscy przedsiębiorcy-dystrybutorzy, którzy na wsi organizowali produkcję tkanin papierniczych, podkopywali swoją konkurencją cechowe rzemiosło papierników w mieście, to sami okazali się bezsilni w walce z konkurencją innych miast , gdzie produkcja tkanin papierowych została rozwinięta przez Fuggerów. Opierając się na swoich powiązaniach finansowych i przywilejach handlowych, Fuggerowie mieli specjalne środki nacisku i mogli stworzyć poważne przeszkody dla swoich konkurentów w pozyskiwaniu surowców i sprzedaży gotowych produktów. Stąd wielkie oburzenie, jakie wywołało w kręgach mieszczan niemieckich w XV-XVI wieku. działalność dużych firm handlowych i lichwiarskich.

W tym okresie pomyślnego rozwoju przemysłowego i ogólnego rozkwitu niemieckich miast Niemcy nadal zajmowały centralną pozycję na szlakach handlu światowego, „... wielki szlak handlowy z Indii na północ”, pisał Engels, „jest nadal przejeżdżając, pomimo odkryć Vasco da Gamy, przez Niemcy, a Augsburg nadal pozostawał głównym magazynem włoskich wyrobów jedwabnych, indyjskich przypraw i wszystkich produktów Lewantu. Górnoniemieckie miasta, zwłaszcza Augsburg i Norymberga, były ośrodkiem bogactwa i luksusu, co miało bardzo duże znaczenie dla ówczesnego jarzma. F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 346-347.)

Doświadczone w prowadzeniu operacji handlowych na dużą skalę, południowoniemieckie firmy kupieckie starały się czerpać wszelkiego rodzaju korzyści dla siebie z nowo otwartych szlaków morskich i rozwijały początkowo energiczną działalność w tym kierunku w Portugalii i Hiszpanii, a także w Indiach i Amerykę.

Atutem firm południowoniemieckich był ogromny kapitał. Dopiero w drugiej połowie XVI wieku. Handel południowoniemiecki zaczyna tracić prymat. W pierwszej połowie stulecia schyłek nastąpił jedynie w handlu hanzeatyckim miast północnoniemieckich, który okazał się nieprzystosowany do nowych warunków.

W tym okresie rodzące się elementy przyszłego społeczeństwa burżuazyjnego nabierały coraz większego znaczenia w miastach. W mieszczanach miejskich, składających się w przeważającej części z cechowych rzemieślników i kupców związanych z produkcją cechową, coraz bardziej zauważalna była inna jej część, co wiązało się już z pojawiającymi się w kraju początkami produkcji kapitalistycznej. Jednocześnie rosła najniższa warstwa plebsu miejskiego, składająca się z chłopów wyrzuconych z domów, ludzi, którzy ani w przeszłości, ani w teraźniejszości nie mieli żadnego sklepu i innych przywilejów oraz pozbawieni byli perspektyw na przyszłość .

Na wsi procesy, które rozpoczęły się już w XV wieku, objawiły się z nową energią. W warunkach szybkiego rozwoju miast i dalszego wzrostu elementów stosunków kapitalistycznych książęta i szlachta dążyli do dalszego umacniania feudalnej własności ziemi i wykorzystywania na swoją korzyść produkcji towarowej. Na początku XVI w. przyjęto praktykę zniesienia dziedziczności chłopskich gospodarstw ziemskich i na pewien czas praktykowanej jeszcze wcześniej redukcji warunków ziemskich. charakter ogólnej ofensywy panów feudalnych przeciwko chłopom. Jednocześnie celem panów feudalnych była zmiana warunków gospodarstw - zwiększenie liczby i wielkości cła chłopskiego, uniemożliwienie samodzielnego rozwoju gospodarstw chłopskich i maksymalizacja przywłaszczania ich nadwyżki produktu.

Wśród obowiązków chłopskich znaczące miejsce zajmowały te, które nie były zbierane regularnie, ale w określonych „sprawach”. Najbardziej uciążliwą z tej kategorii obowiązków była „rekwizycja pośmiertna”, czyli rekwizycja ze spadku po zmarłym chłopie. Oprócz tego rekwizycji, którą pobierano w naturze i której wartość stanowiła często jedną trzecią pozostawionego majątku, pan feudalny pobierał również od spadkobiercy rekwizycję pieniężną za „wstąpienie” do spadku. Rekwizycje zbierali panowie feudalni, gdy chłop sprzedał swój majątek i gdy gospodarstwo zostało przekazane innej osobie. Przy innych wydarzeniach z życia chłopa pobierano opłaty. „Nie mógł – pisze Engels o pozycji chłopa niemieckiego przed wojną chłopską – ani żenić się, ani umrzeć bez otrzymania przez pana pieniędzy”. F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 356.) Zależność chłopa była trojaka: zależny od właściciela ziemi (Grundherra), od „pana sądowego” (Gеrichtsherr), który korzystał z prawa sądu na danym terytorium, oraz od „pana osobistego” ( Leibherr), czyli na pana feudalnego, za którego chłopa pańszczyźnianego uważano. Chłop płacił obowiązki związane z pewnymi „przypadkami” wszystkim panom feudalnym, od których w ten czy inny sposób zależał. Na południowo-zachodnich ziemiach Niemiec właściciele ziemscy starali się skoncentrować w swoich rękach wszelkiego rodzaju dominację nad chłopami, nabywając prawa „sądów” i „panów osobistych” od innych panów feudalnych. W ten sposób właściciel ziemski uzyskał całkowitą swobodę działania w stosunku do swojego chłopa, okradając go przy każdej okazji z racji jego różnych „praw”.

Wielkość „zwykłych” obowiązków, naturalnych, pieniężnych i robocizny, tj. te, które chłopi nosili corocznie w formie zapłaty chinszy (opony) i wykonywania pracy przymusowej, nie były ściśle ustalone na południowo-zachodnich ziemiach Niemiec. Od końca XV wieku. a zwłaszcza w XVI wieku. wzrastały one coraz bardziej wraz z rozwojem działalności gospodarczej mistrzów. Zwiększony popyt na wino, a także na wełnę, len i inne produkty rolne potrzebne dla przemysłu, skłonił właścicieli ziemskich do rozszerzenia produkcji tych produktów we własnych gospodarstwach. Aby utrzymać stada, opiekować się plonami, przetwarzać len i konopie, wykonywać inne prace domowe, a także przy licznych przewozach z pól do stodół, ze stodół na często odległe targowiska miejskie, panowie uciekali się do nieodpłatnej pracy chłopów, do pańszczyźnianych . W czasie niepokojów ludowych, a zwłaszcza podczas wojny chłopskiej 1524-1525. chłopi skarżyli się, że zostali zmuszeni do wszystkiego, zgodnie z terminologią dokumentów, pracy „niezbędnej” przez mistrzów - orki i przygotowania ziemi pod uprawy, wszelkiego rodzaju przetwórstwa i pakowania płodów rolnych oraz ich dostarczania do rynki - „tam, gdzie mistrz wskazuje”. W bezpłatną pracę zaangażowane były także żony chłopów i ich dzieci. Tam, gdzie ucisk feudalny nasilił się przede wszystkim, tj. na ziemiach południowo-zachodnich panowie feudalni przynieśli główny regularny obowiązek chłopów - chinsh ziemi do bardzo znacznego rozmiaru i starali się go jeszcze bardziej zmaksymalizować. Oprócz chinszy, pańszczyźnianej i nieregularnych rekwizycji chłop płacił księciu i kościelnej dziesięcinie podatki – „dużą dziesięcinę” ze zbiorów zboża i „małą dziesięcinę” ze wszystkich innych upraw rolnych i zwierząt gospodarskich. Wszystko to składało się na niezwykle złożony system obowiązków. Gospodarka chłopska była uważana przez panów za główny sposób zaspokojenia wszystkich ich potrzeb. Sama ziemia pana była uprawiana narzędziami chłopskimi. Okoliczności te bardzo utrudniały samodzielny rozwój gospodarki chłopskiej i powstawanie w niej stosunków burżuazyjnych. Wzmożony wyzysk feudalny nie pozostawiał miejsca na przenikanie elementów kapitalistycznych na wieś z zewnątrz. Pojawił się we wsi niemieckiej na przełomie XV i XVI wieku. lichwiarze obciążali chłopów „dodatkowym chinszem” (Uberzins), co było lichwiarskim odsetkiem od kiedykolwiek udzielonej pożyczki. W wielu miejscach chłopi skarżyli się, że ich właściciele są obciążeni różnego rodzaju żuchwami i ściągaczami różnego pochodzenia, pożerając cały plon i skazując siebie, swoje żony i dzieci na głód.

Wraz ze wzrostem wszelkiego rodzaju składek i podatków feudalnych chłopi cierpieli także z powodu przejmowania ziem komunalnych i naruszania ich praw do użytkowania gruntów komunalnych, na których pasły się liczne stada należące do panów feudalnych. Panowie feudałowie sprzedali las komunalny i zabronili chłopom polowania i łowienia ryb. Aby zapewnić pańskie polowania, chłopom zabroniono niszczenia zwierzyny, która szkodziła ich polom.

Poddaństwo chłopów pomogło panom zwiększyć presję feudalną, dając feudalnym panom możliwość rozporządzania majątkiem i pracą chłopów pańszczyźnianych. Dlatego przywrócenie pańszczyzny, znacznie osłabionej w poprzednim okresie, trwało od początku XVI wieku. masowy charakter, zwłaszcza na terenach południowo-zachodnich Niemiec. Wywołało to silne niezadowolenie wśród chłopów. W czasie wojny chłopskiej żądanie wyzwolenia z pańszczyzny stało się najpowszechniejszym żądaniem powstańców.

Chęć panów feudalnych do rozbudowy własnych gospodarstw i ich atak na prawa chłopów ujawniły się we wszystkich częściach Niemiec. Jednak na wschodzie i północy te dążenia mistrzów nie mogły zostać zrealizowane aż do stłumienia Wielkiej Wojny Chłopskiej. Na wschodzie, na ziemiach odebranych Słowianom, chłopi niemieccy, którzy od dawna byli tam w uprzywilejowanej pozycji w porównaniu nie tylko z miejscową ludnością, ale także z chłopstwem innych regionów Niemiec, żyli w lepszych warunkach niż ich odpowiedniki na południowym zachodzie. Na północnym zachodzie walka w obrębie klasy rządzącej - między książętami a szlachtą - ułatwiła opór chłopów. Ale na południowo-zachodnich ziemiach Niemiec nasilenie ucisku feudalnego objawiło się z największą siłą. Istniały tu już pod koniec XV wieku. organizacje specjalne (główną z nich była Liga Szwabska), których celem było stłumienie oporu chłopskiego i podporządkowanie sił i środków rycerstwa i miast wielkim książętom. Na tych ziemiach szybki wzrost gospodarczy miast nadreńskich i wzrost produkcji towarowej zrodził pragnienie panów feudalnych, aby rozszerzyć własne gospodarstwa i zwiększyć cła chłopskie.

2. Rosnący sprzeciw wobec systemu feudalnego i Kościoła katolickiego”

Zaostrzenie walki klasowej mas w działalności Związku „But”

Wraz z nadejściem reakcji feudalnej nasiliła się walka chłopów. O walkę klasową XVI wieku. Cechą charakterystyczną jest znacznie bliższe niż w poprzednim okresie zbliżenie mas chłopskich z miejskimi klasami niższymi. Wzmocnienie się obozu chłopsko-plebejskiego musiało wpłynąć na radykalne elementy mieszczaństwa i na pewien wzrost opozycji mieszczańskiej w ogóle. Te nowe momenty walki klasowej w Niemczech pojawiły się na początku XVI wieku. w działalności tajnych stowarzyszeń „But”.

Takie stowarzyszenie chłopskie powstało w 1502 r. w biskupstwie Speyer. Jej uczestnicy zamierzali poprzez podniesienie sztandaru „Buta” podporządkować sobie biskupstwo, margrabieństwo badeńskie i inne sąsiednie terytoria w celu realizacji całego szerokiego programu antyfeudalnego - programu podziału majątku duchowieństwo wśród chłopów, zmniejszenie liczebności duchowieństwa, zniesienie wszelkich opłat feudalnych i wszelkiej zależności feudalnej, powrót do swobodnego korzystania przez chłopów ze wszystkich uzurpowanych ziem komunalnych. Uczestnicy tajnego stowarzyszenia liczyli nie tylko na zwerbowanych konspiratorów, ale przede wszystkim na siłę spontanicznego powstania mas. Widzieli zadanie tajnego stowarzyszenia w przygotowaniu grup bojowych, które zrobią pierwszy krok, zdobywając miasto Bruchsal (w biskupstwie Speyer) jako twierdzę. Stąd poprowadzą masy mieszkańców wsi i miast na kampanię wojskową, która w ich przekonaniu natychmiast powstanie i przyłączy się do nich. Współcześni wierzyli, że istnieją wszelkie powody do takiej pewności. Jeden z nich napisał: „Gdyby spisek przez kolejny miesiąc pozostawał nieodkryty, to istniała groźba, że ​​przyłączy się do niego taka masa ludzi, której zdławienie wymagałoby wielkiego rozlewu krwi, a według niektórych byłoby to zupełnie niemożliwe stłumić go, bo wszyscy dążą do wolności i obarczeni trudami ze strony duchowieństwa i szlachty…”

Licząc na spontaniczne powstanie mas, członkowie tajnego stowarzyszenia nie byli w stanie kierować ruchem, przygotowywać i organizować powstania. Sprawa nie doszła nawet do otwartego przemówienia samych członków tajnego stowarzyszenia, których plany zdradził zdrajca. Z wyjątkiem zbiegłego Iosa Fritza, najwybitniejszego i najbardziej utalentowanego przywódcy, i kilku innych osób, wszyscy inni przywódcy i wielu członków tajnego stowarzyszenia zostało aresztowanych i surowo straconych. Decyzją sądu wielu odcięto palce prawej dłoni, które członkowie związku podnieśli na znak przysięgi, a ich majątek zajęli panowie. Charakter działalności społeczeństwa świadczył o powszechnym niezadowoleniu nie tylko na wsi, ale także w mieście. Szczególnym zainteresowaniem klasy rządzącej cieszyła się propaganda „boskiej sprawiedliwości” wśród chłopsko-plebejskiego środowiska, która zasadniczo była podkopywaniem ideologii Kościoła katolickiego. Grozę, jaka ogarnęła wówczas kręgi klasy rządzącej, można wywnioskować ze słów sekretarza biskupa Speyera, który napisał po ujawnieniu spisku: i władzy chłopskiej, że od niepamiętnych czasów pragnął panów wyższych, księży i szlachta do rządzenia, a chłopi do pracy.

Ujawnione w 1513 i 1517 nowe plany szeroko rozpowszechnionych tajnych stowarzyszeń „Buta” w swym ogólnym charakterze nie różniły się zbytnio od spisku z 1502 r., ale jednocześnie świadczyły o powstaniu ruchu ludowego. Wśród żądań tajnego stowarzyszenia z 1513 r. znalazły się punkty polityczne o wyjątkowym znaczeniu. Najczęstszym z nich była klauzula o zniesieniu wszystkich władz z wyjątkiem cesarza. Jednocześnie władza cesarza została uznana tylko pod pewnymi warunkami. Według jednego ze współczesnych, jeśli cesarz odmówił poparcia ich żądaniom, członkowie społeczeństwa zamierzali go obalić i zwrócić się o pomoc do Szwajcarów. Sensem klauzuli o zniesieniu wszelkiej władzy, z wyjątkiem cesarza, było żądanie ustanowienia jedności państwowej poprzez eliminację wszystkich książąt terytorialnych. Jeden z członków tajnego stowarzyszenia odpowiedział podczas przesłuchania: „W całym chrześcijaństwie musi zostać ustanowiony trwały pokój”. To hasło jedności państwa, wysuwane przez przywódców klas niższych, zaniepokoiło przede wszystkim książąt.

W sytuacji powszechnego niezadowolenia w kraju antyfeudalny ruch chłopski miał przyciągnąć uwagę wszystkich. W pierwszych dekadach XVI wieku w wielu miastach niemieckich dochodziło do bardzo znaczących niepokojów mieszczańskich skierowanych przeciwko władzom miejskim, w których czynnie brały udział masy plebejskie. Ta okoliczność przyczyniła się do zbieżności ruchu miejskiego z antyfeudalnym ruchem chłopskim. Żądanie zniesienia tych książąt i ustanowienia jednej władzy w cesarstwie obiektywnie odpowiadało interesom zaawansowanych elementów mieszczańskich i mogło jednoczyć różne warstwy opozycji. W kręgach książęcych uważano więc, że propaganda i działalność związku Bashmaka stwarza w miastach sytuację niezwykle niebezpieczną dla istniejącego systemu.

Plan powstania związku „Butów” z 1517 r., który podobnie jak poprzednie ukształtował się w atmosferze masowego niezadowolenia, pokazuje, że na początku reformacji chłopi i plebejusze działali już wspólnie. Na czele tajnego stowarzyszenia w 1517 r., obok Josa Fritza, stanął Stoffel, który należał do plebsu miasta Fryburga. Tych dwóch przywódców pomagało wielu zubożałych rzemieślników w prowadzeniu propagandy na wszystkich ziemiach południowo-zachodnich Niemiec. Ogromną wagę przywiązywano do udziału w tajnym stowarzyszeniu żebraków, którzy komunikowali się po całym terenie i musieli iść w odpowiednim czasie, aby zapalić światła sygnalizacyjne, każde w określonym punkcie. Miała ona rozpocząć powstanie od zdobycia miast Haguenau (Agno) i Weissenburg, a następnie wypracować środki, by pozyskać „prostych biednych ludzi w miastach i na wsi”. Postanowiono zabić wszystkich, którzy należeli do elity miasta. Dość charakterystyczny jest stosunek przywódców chłopstwa i plebsu do chwiejnych warstw średnich mieszczan. Uważali, że ci mieszczanie, którzy sami do nich nie dołączą, powinni być do tego zmuszeni pod groźbą uznania ich za wrogów.

Znaczenie tajnych organizacji rewolucyjnych polegało na tym, że odzwierciedlały one narastającą antyfeudalną walkę mas ludowych i formowanie się obozu chłopsko-plebejskiego w sytuacji, gdy także wśród mieszczan niemieckich rozwijał się szeroki ruch niezadowolenia.

Charakter opozycji mieszczańskiej przed reformacją

Powstanie opozycyjnego ruchu mieszczańskiego w pierwszych dziesięcioleciach XVI wieku. był zdeterminowany przez wskazane powyżej zmiany gospodarcze i społeczne tamtych czasów, niezadowolenie ludności miast, które rosły i bogaciły się polityką fiskalną oraz niekontrolowaną władzą zarówno świeckich, jak i duchowych książąt.

Sprzeciw większości mieszczan, składających się z rzemieślników cechowych i kupców związanych z produkcją cechową, miał charakter umiarkowany. Zajmowała się przede wszystkim sprawami wewnątrz miasta i była skierowana przeciwko patrycjatowi i jego niekontrolowanemu zarządzaniu sprawami i finansami miasta. Znacznie bardziej radykalne i szersze były postulaty tych elementów mieszczaństwa, których działalność przedsiębiorcza była już związana z wyłaniającymi się w kraju stosunkami kapitalistycznymi. Żądania tej części mieszczaństwa skierowane były nie tylko przeciwko dominacji patrycjatu w miastach, ale także przeciwko rozdrobnieniu politycznemu Niemiec, rozdzieranych walką klik książęcych i cierpiących z powodu podatków nakładanych przez duchowych i świeckich książąt. Duch tej radykalnej opozycji przepojony był już w XV w. broszurami mieszczańskimi, zwłaszcza otrzymaną w pierwszych dekadach XVI w. tzw. reformacją cesarza Zygmunta. szeroko zakrojone i ograniczone żądania fundamentalnych zmian politycznych zmierzających do ustanowienia jedności państwa.

Specyfiką wczesnych stosunków kapitalistycznych w Niemczech było to, że powstały one w rozdrobnionym kraju, w którym nie było elementarnych warunków ich dalszego rozwoju, oraz w atmosferze narastającej reakcji feudalnej na wsi. Rozbieżność między warunkami społeczno-politycznymi, które istniały w feudalnych Niemczech, a naturą nowych sił wytwórczych, uwidoczniła się już w momencie narodzin kapitalistycznej manufaktury. W krajach scentralizowanych pierwsze kapitalistyczne manufaktury na wczesnym etapie swego rozwoju współistniały z systemem feudalnym, w głębi którego się narodziły, ciesząc się do pewnego stopnia patronatem państwa feudalnego. W Niemczech sytuację determinował fakt, że, jak pokazała cała jej dotychczasowa historia, nie było żadnych przesłanek do powstania scentralizowanej monarchii feudalnej. Dlatego wysunięte elementy mieszczaństwa niemieckiego, wyrażające swoje dążenia do jedności państwowej, były obiektywnie zainteresowane wspieraniem antyfeudalnej walki mas chłopsko-plebejskich. |

Jednak zaawansowane elementy związane z wyłaniającymi się stosunkami kapitalistycznymi stanowiły mniejszość wśród mieszczan niemieckich, z których większość nadal trzymała się własnych przywilejów w społeczeństwie feudalnym i nie wykraczała poza umiarkowaną opozycję w zakresie żądań politycznych. W tych warunkach największego znaczenia nabrał ruch, który zjednoczył wszystkie odłamy opozycji mieszczańskiej we wspólnej walce z duchowieństwem katolickim, z jego jurysdykcją i przywilejami, a zwłaszcza z wymuszeniem Rzymu papieskiego. Ta walka, w której początkowo nawet umiarkowana opozycja mieszczańska działała bardzo zdecydowanie, była skierowana przeciwko najbardziej reakcyjnym nosicielom niemieckiego rozdrobnienia, przeciwko duchowym książętom związanym z papieskim Rzymem. Wyrażał on ogólne dążenia narodu niemieckiego, zwłaszcza chłopów i plebejuszy, do wyeliminowania słabości rozdrobnionych Niemiec wobec obcych sił. W konsekwencji walka z duchowieństwem katolickim i wpływami papiestwa była w Niemczech punktem wyjścia do walki politycznej, której obiektywnym znaczeniem było stworzenie warunków dla jedności państwa i postępującego rozwoju gospodarczego.

Opozycja polityczna wobec rycerstwa niemieckiego

Zdecydowana słabość polityczna rozdrobnionych Niemiec wywołała niezadowolenie wśród rycerstwa. Rycerstwo cesarskie było szczególnie aktywne w polityce; ta część niższej szlachty, która stanowiła majątek wojskowy cesarstwa i była bezpośrednio podporządkowana władzom cesarskim. Losy tego rycerstwa były ściśle związane z losami imperium. W opłakanym stanie imperium widział początek własnego upadku. Powody do niezadowolenia mieli także przedstawiciele niższej szlachty, którzy służyli książętom i byli od nich zależni. Użycie broni palnej i wzrost znaczenia piechoty zepchnęły na dalszy plan rycerską armię kawalerii. Jednocześnie, mimo narastającej presji feudalnej na chłopstwo, zrujnowana szlachta nie mogła zaspokoić swoich zwiększonych potrzeb. Cała rycerskość niemiecka widziała swoje zbawienie w przywróceniu swej politycznej roli jako imperialnej klasy wojskowej, a co za tym idzie, w przywróceniu władzy samej władzy cesarskiej. Szlachta niemiecka nie dążyła jednak do wzmocnienia wewnętrznych więzi gospodarczych i politycznych w państwie, ale do stworzenia silnego imperium, opartego wyłącznie na militarnej sile rycerstwa, w którym panowałaby pańszczyzna, a miasta byłyby pozbawione znaczenia politycznego. Jest rzeczą oczywistą, że ideał rycerski nie mógł spotkać się z sympatią ani ze strony mieszczan, a tym bardziej niższych warstw ludu. Niemniej jednak ideolodzy rycerskości, namiętnie nawołujący do likwidacji książąt i księży oraz wyzwolenia Niemiec spod dominacji papieskiego Rzymu, odegrali jednak pewną rolę w rozwoju od początku XVI wieku. ogólny wzrost opozycji politycznej.

Kościół katolicki na swojej pozycji w Niemczech

Kościół katolicki, który sam był największym feudalnym posiadaczem ziemskim, służył w średniowieczu jako ideologiczna podpora całego systemu feudalnego. Aby zaszczepić w zwykłych ludziach świadomość całkowitej znikomości ich osobowości i pogodzić ich ze swoją pozycją, Kościół wprowadził doktrynę o pierwotnej „grzeszności” ziemskiej egzystencji człowieka. Kościół ogłosił, że każda osoba z osobna jest niezdolna do „zbawienia swojej duszy”. „Zbawienie” i „usprawiedliwienie” całego ziemskiego świata, według nauki katolickiej, znane jest tylko Kościołowi papieskiemu, obdarzonemu szczególnym prawem rozdawania „łaski Bożej” w świecie poprzez dokonywane przez niego sakramenty (chrzest, pokuta, komunia itp.).

Wyższe duchowieństwo katolickie na czele z papieżem twierdziło w ten sposób, że ustanawia swoją polityczną hegemonię, podporządkowuje całe życie świeckie, wszystkie świeckie instytucje i państwo. Kościół katolicki nie tylko głosił swoje roszczenia, ale także starał się je realizować, wykorzystując swoje wpływy polityczne, siłę militarną i finansową, a także wykorzystując okresy słabości władzy centralnej. Papiescy dyplomaci, zbieracze opłat kościelnych i sprzedawcy odpustów wypełniali kraje Europy.

Te twierdzenia Kościoła katolickiego wywołały niezadowolenie nawet wśród głównych świeckich panów feudalnych. Jeszcze większe niezadowolenie odczuły polityczne pretensje Kościoła i jego propaganda pogardy dla życia świeckiego wśród mieszkańców rozwijających się i bogacących się miast, w których narodziła się nowa, burżuazyjna ideologia. W XV i XVI wieku roszczenia Kościoła spotykały się z coraz bardziej zdecydowanym odrzuceniem władzy królewskiej w krajach, które wkroczyły na ścieżkę centralizacji państwowej. W takich krajach Kościół katolicki został zmuszony do ustępstw i zgody na surowe ograniczenia działalności agentów papieskich, celników i sprzedawców odpustów. Jednak w rozdrobnionych Niemczech, nie mogąc oprzeć się roszczeniom papieskiego Rzymu, papieże nie zgodzili się na żadne ustępstwa. Ogromne sumy pieniędzy trafiały z Niemiec do skarbca papieskiego za pośrednictwem duchowych książąt i sprzedawców odpustów, którzy działali tu bez przeszkód. Ta okoliczność spowodowała, że ​​ruch reformatorski, dla którego grunt został przygotowany także w innych krajach europejskich w związku z zachodzącymi tam przemianami społeczno-gospodarczymi, przede wszystkim rozpoczął i zjednoczył najszersze warstwy ludności właśnie w Niemczech.

Humanizm w Niemczech

Opozycyjne nastroje mieszczan niemieckich znalazły swój ideologiczny wyraz w ruchu humanistycznym. Humanizm wszedł do Niemiec z Włoch, ale niemiecki humanizm miał swoje korzenie w nowych zjawiskach ekonomicznych i społecznych końca XV i początku XVI wieku. „… Cały renesans, począwszy od połowy XV wieku, i filozofia, która się od tego czasu przebudziła, były w istocie owocem rozwoju miast, czyli mieszczan.”( F. Engels, Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej, 1952, s. 48.) Stosunki burżuazyjne powstające w miastach niemieckich stworzyły sprzyjające środowisko dla rozwoju nowej ideologii. W przeciwieństwie do charakterystycznego dla ideologii feudalnej nurtu scholastycznego, który odrzucał znaczenie wiedzy i doświadczenia ludzkiego oraz podporządkowywał naukę dogmatom teologicznym, nowy nurt myśli bronił samodzielności nauk eksperymentalnych. W tym czasie, kiedy dopiero pojawiły się kiełki kultury burżuazyjnej, jej przywódcy nie byli w stanie zerwać z tradycją chrześcijańską; domagali się jednak krytycznej postawy wobec wszystkich dawnych autorytetów, starali się nadać samemu chrześcijaństwu i „Pismu Świętemu” nową interpretację w duchu świeckiego światopoglądu. W tym celu humaniści niemieccy, idąc za Włochami, zwrócili się ku kulturze antycznej, którą interpretowali na swój sposób iw której dostrzegali korzenie samego chrześcijaństwa.

O cechach ruchu humanistycznego w Niemczech decydował rozwój nastrojów opozycyjnych, które wskazywały już u mieszczan niemieckich, szeroki ruch niezadowolenia w różnych sektorach społeczeństwa oraz dominacja Kościoła katolickiego w podzielonym kraju. W przeciwieństwie do humanistów włoskich, bliskich kręgom arystokratycznym małych dworów książęcych, humaniści niemieccy rozwijali swoją działalność głównie na uniwersytetach i byli grupą bardziej złożoną, obejmującą młodych mistrzów uniwersyteckich, pisarzy, poetów wędrownych, kaznodziejów itp. , pochodzą zarówno z patrycjatu miejskiego, jak iz innych, najbardziej zróżnicowanych grup ludności. Ruch humanistyczny w Niemczech wyróżniał się zainteresowaniem nie tyle matematyką, medycyną, prawem, ile kwestiami religii, filozofii i moralności, czyli zagadnieniami, które przede wszystkim niepokoiły heterogeniczną opozycję polityczną i kościelną. Jednocześnie niemiecki ruch humanistyczny odzwierciedlał charakterystyczne dla mieszczan wahania i lęk przed praktycznym podejściem do „chorych” zagadnień niemieckiej rzeczywistości i ich radykalnego rozwiązania. Humaniści niemieccy, choć zajmowali się wieloma problemami życia społecznego i politycznego, starali się nie wykraczać poza rozumowanie czysto teoretyczne, abstrakcyjne i nie chcieli, aby ich krytyczne idee stały się własnością mas.

W kręgach humanistów niemieckich na początku XVI wieku. Wielkim prestiżem cieszył się szeroko znany we wszystkich krajach Europy Zachodniej Erazm z Rotterdamu (1466-1536), który był jednym z najbardziej wykształconych ludzi tamtych czasów. Erasmus urodził się w Holandii. Z wielkim zapałem studiował starożytne języki, które opanował do perfekcji, oraz dzieła włoskich humanistów. Mieszkając w Holandii, Francji, Anglii, Włoszech, a przede wszystkim w Niemczech, Erasmus był entuzjastą nauki i literatury. Od 1513 jego stałą rezydencją było miasto Bazylea. W swojej działalności literackiej Erasmus był ściśle związany z humanistami niemieckimi.

Erasmus przetłumaczył Biblię i dzieła Ojców Kościoła z greki na łacinę. W tłumaczeniu, a zwłaszcza w komentarzach, starał się nadać tekstom własną humanistyczną interpretację. Dużą popularność zyskały utwory satyryczne Erazma („Pochwa głupoty”, „Rozmowy domowe” itp.), które dotykały najważniejszych wówczas problemów religijnych, filozoficznych, politycznych i społecznych. Z subtelną i ostrą satyrą Erasmus ujawnił wady społeczeństwa. We wszystkich dziedzinach życia politycznego, kulturalnego i kościelnego dostrzegał wulgarność, pusty formalizm, bezsensowny dogmat, a przede wszystkim głupotę (czyli brak rozsądnego początku), która według Erazma zawładnęła wszystkimi aspektami życia każdej jednostki i różnych klas społeczeństwa. Odnosi się do szlachty i szlachty jako „posiadłości szaleństwa” dla bezczynnych czynności, takich jak polowanie, dla życia pozbawionego rozsądnego celu. Satyra Erazma gani tych, którzy „chlubią się szlachetnością swego pochodzenia”, choć „nie różnią się niczym od ostatniego łajdaka”, którzy popisują się rzeźbiarskimi i malarskimi wizerunkami swoich przodków i są „gotowi utożsamiać tych szlachetnych bydło z bogami”.

Satyra Erazma jest zgodna z krytyką bezczynnego życia klasy feudalnej; ta krytyka była charakterystyczna dla powstającej w tym czasie miejskiej klasy burżuazyjnej. Prawdą jest, że w „Pochwale głupoty” jest powiedziane, że „rasa kupców jest głupsza i bardziej obrzydliwa niż wszystkie”. Ale autor ma tu na myśli pewne cechy życia kupieckiego, „dla kupców”, mówi tam, „wyznaczają sobie najbardziej podły cel w życiu i osiągają go najpodlejszymi środkami: zawsze kłamią, przeklinają, kradną, oszukują, oszukiwać, mimo że myślą, że są pierwszymi ludźmi na świecie, tylko dlatego, że ich palce są ozdobione złotymi pierścieniami. Sam przedsiębiorczy duch nowej klasy nie jest krytykowany przez Erasmusa, a pragnienie pozytywnej wiedzy związanej z przedsiębiorczością uznano za uzasadnione. Szczególnie trafia do satyrycznych dzieł Erazma dla duchowieństwa katolickiego, scholastycznej „nauki” i teologów. Wyśmiewając zewnętrzną rytualną stronę Kościoła katolickiego, ideologię feudalną i cały system wierzeń średniowiecznych, Erazm zasadniczo bronił nowych zasad wyłaniających się stosunków burżuazyjnych. Jednocześnie Erazm odzwierciedlał charakterystyczną dla jego czasów niedojrzałość myśli burżuazyjnej. Z całym radykalizmem swojej satyry starał się zachować podstawy światopoglądu religijnego i domagał się, aby pod religię chrześcijańską położyć racjonalistyczny fundament. Erazm wyśmiewa tych „sprawiedliwych”, którzy uznają człowieka i całe ziemskie życie za grzeszne, głoszą ascezę i zabijanie ciała oraz starają się jedynie kontemplować inny świat. Człowieka należy uważać za normalnego, czytamy w „Pochwale głupoty”, szok duszy posługuje się organami ciała według własnego uznania. Ale uważa „szaleństwo” także za zachowanie „większości ludzi, którzy zajmują się tylko sprawami cielesnymi i są skłonni sądzić, że nic innego nie istnieje”. To prawda, ustami „Follies” Erasmus twierdzi, że „imię szaleńca bardziej pasuje do prawych niż do tłumu”. Chęć pogodzenia religii i rozumu stanowiła podstawę kontrowersyjnych poglądów filozoficznych Erazma.

Erasmus uosabiał także polityczną bezradność ówczesnych mieszczan. W abstrakcyjnej formie bardzo ostro krytykował królów, książąt, urzędników i wszelkie porządki polityczne społeczeństwa feudalnego, ale nie uważał za możliwe wyciąganie praktycznych wniosków z jego krytyki i domagał się cierpliwego stosunku do wszelkich, nawet reakcyjnych władz. Erasmus gardził ludźmi i nazywał ich „wielogłową bestią”. Erazm uważał, że jakakolwiek transformacja społeczeństwa siłą rewolucyjną jest nie tylko niemożliwa, ale i szkodliwa. Za możliwą i niezbędną uważał jedynie pokojową propagandę idei humanistycznych, która miałaby trwały wpływ na realne życie, eliminując najbardziej szkodliwe aspekty tyranii. Erasmus był przeciwny teokracji. Jego zdaniem władza polityczna powinna być w rękach osób świeckich, a rola duchowieństwa nie powinna wykraczać poza „ustną propagandę”. W życiu Erazm opiekował się wysokimi urzędnikami i traktował rządzących z tak szczerym pochlebstwem, że nie szanował tego „władcy myśli” z XVI wieku.

Połączenie abstrakcyjnego radykalizmu werbalnego z adaptacją do jakiejkolwiek reakcyjnej rzeczywistości było, jak zauważył Marks, charakterystyczne dla niemieckiej burżuazji od wielu stuleci. Wynikało to z jej historycznej przeszłości, a przede wszystkim z jej powstania i rozwoju w kraju rozdrobnionym gospodarczo i politycznie. Inny wybitny humanista i wybitny filolog, Johann Reuchlin (1455-1522), również wyróżniał się ostrożnością i lękiem przed sprawami praktycznymi. Johann Reuchlin wraz z Erazmem z Rotterdamu został nazwany przez humanistów „dwojgiem oczu Niemiec”. Będąc prawie cały czas w służbie jako prawnik książąt Wirtembergii i na dworze Związku Szwabskiego, Reuchlin czuł się niezależny w swoich badaniach naukowych. Jego zainteresowania naukowe dotyczyły głównie filologii i filozofii. Stypendium filologiczne, ogromna wiedza z zakresu literatury klasycznej rozsławiły Reuchlina w całym wykształconym świecie Europy Zachodniej, a zwłaszcza wśród uniwersyteckiej młodzieży humanistycznej, mimo że w istocie był kimś więcej niż Erazmem, był fotelowym naukowcem i w takim samym stopniu jako ten ostatni starał się unikać konfliktów z oficjalnym Kościołem katolickim.

Reuchlin, podobnie jak Erazm, próbował w swoich badaniach nad problemami religijnymi i filozoficznymi dowieść szerokiego, uniwersalnego znaczenia moralności chrześcijańskiej. Misję religii chrześcijańskiej widział w tym, że ustanawia ona związek między tym, co boskie i ludzkie, a tym samym podkreśla pozytywne znaczenie ziemskiego życia człowieka i odnajduje boskość w samym człowieku. Tak rozumiane chrześcijaństwo przejawiło się, zdaniem Reuchlina, już na długo przed erą chrześcijańską w kulturze starożytnej, głównie greckiej, a później znalazło swoje przejawy nie tylko na łonie oficjalnego Kościoła chrześcijańskiego. Pod wpływem włoskiego filozofa humanisty Pico della Mirandola, Reuchlin zwrócił uwagę na niektóre aspekty średniowiecznej żydowskiej nauki mistycznej – „Kabały” i w specjalnym eseju starał się udowodnić, że ta nauka zawiera również, jego zdaniem, główną ideę Chrześcijaństwo o odbiciu nadprzyrodzonego i „nieskończoności w naturalnym i ludzkim”. Reuchlin miał taką samą myśl w odniesieniu do obrzędów katolickich, argumentując, że mają one znaczenie symboliczne i wskazują na związek bóstwa z ludzkimi czynami. W ten sposób Reuchlin starał się ukazać pozytywną rolę człowieka i świata ziemskiego z punktu widzenia religii chrześcijańskiej oraz pogodzić idee humanizmu z dogmatem katolickim.

Jednak Reuchlin wpłynął na szerokie kręgi humanistów uniwersyteckich nie tą konserwatywną stroną swojego światopoglądu, ale przede wszystkim szerokim rozumieniem chrześcijaństwa jako etycznej treści kultury ludzkiej wśród różnych narodów iw różnym czasie. Wśród humanistów popularność zyskała też idea Reuchlina, by badanie istoty chrześcijaństwa prowadzić na linii krytycznego i językoznawczego badania źródeł pierwotnych, a nie na linii kościelnej, dogmatycznej tradycji. Wbrew woli samego Reuchlina jego poglądy stały się narzędziem walki z oficjalnym Kościołem. Jednak największą sławę wśród humanistów Reichlin zdobył nie tylko w Niemczech, słynnym przemówieniem w sprawie tzw. sprawy książek żydowskich, które przerodziło się w „sprawę Reuchlina”.

Początek tej „sprawy” datuje się na rok 1509, kiedy to najbardziej reakcyjne kręgi Kościoła katolickiego w Niemczech, w szczególności teologowie z Kolonii, zaczęły dążyć do zniszczenia żydowskich ksiąg religijnych, które według nich były wrogie chrześcijaństwu . Przesłuchiwany w tej sprawie, wraz z innymi ekspertami, Jogang Reuchlin wypowiadał się przeciwko masowemu niszczeniu wszystkich żydowskich ksiąg, z których niektóre są ważne dla badania chrześcijaństwa. Ostry spór literacki, który rozpoczął się i trwał aż do reformacji, zaangażował w walkę wszystkie wykształcone środowiska Niemiec, podzielone na dwa obozy – reichlinistów, do których połączyły się środowiska humanistyczne i zaawansowane umysły, oraz „ciemnych” (obskurantów). ) - zwolennicy teologów z Kolonii. Istota sporu sprowadzała się do tego, czy badanie chrześcijaństwa powinno trzymać się metod krytyki naukowej i badania źródeł pierwotnych, czy też ściśle pozostawać w oparciu o nienaruszalność autorytetu dogmatów katolickich i dekretów papieskich. Partia Reuchlinistów, która powstała w walce przeciwko zjednoczonym siłom reakcyjnych teologów, była bardzo zróżnicowana w swoim składzie, ale jej głównym trzonem była zwarta grupa humanistów, których poglądy i żądania sięgały znacznie dalej niż poglądy i żądania Sam Reuchlin.

Największe miejsce wśród reichlinistów zajmował krąg młodych humanistów z Erfurtu. Liderem koła był wybitny poeta i filozof Muzian Ruf, a jego aktywnymi członkami byli młodzi poeci Eoban Hess, Mole Rubian, Hermann Bush, słynny Ulrich von Hutten i wielu innych. Chętnie podchwycili idee starszych humanistów (Erasmus, Reuchlin) i interpretowali je w znacznie bardziej radykalnym duchu, niż chcieli sami autorzy. Tak samo radykalna była ich walka z uniwersyteckimi filarami scholastyki w Erfurcie. W tej walce krąg Mucian zyskał na sile i stał się bardzo wpływowy.

Poglądy religijne i etyczne środowiska erfurckiego różniły się od poglądów i nauczycieli tym, że dla młodych humanistów ideał etyczny nie miał tak abstrakcyjnego charakteru jak dla Erazma i Reuchlina. Mole Rubian, Hutten i ich inni towarzysze widzieli jego realizację w idei jedności państwa niemieckiego, którą w swoisty sposób pojmowali, w zjednoczeniu sił Niemców przeciwko papieskiemu Rzymowi.

Cechy te wyróżniają się szczególnie wyraźnie u Huttena, najwybitniejszego członka kręgu erfurckiego i jednego z najciekawszych przedstawicieli niemieckiego humanizmu w ogóle. Jego wczesne prace odzwierciedlają głębokie przywiązanie do humanistycznych ideałów i chęć bezinteresownej walki o nie. Hutten pogardzał tytułami, stopniami i stopniami naukowymi, za którymi kryła się arogancja i ignorancja. Hutten odrzucił propozycję ojca, by zdobyć wykształcenie wyższe i lukratywną karierę. Wolał życie wędrownego poety, pełne trudów.

W wierszu „Nemo” („Nikt”) Gutten podkreśla, że ​​faktycznym posiadaczem wyższego wykształcenia i moralności humanistycznej jest „nikt”, czyli osoba bez oficjalnego stanowiska.

W 1513 r., po wizycie we Włoszech, Hutten rozpoczął literacką walkę z Rzymem epigramatami na temat papieża Juliusza II, w których ostro demaskuje niemoralny styl życia papieża i złośliwie wyśmiewa odpusty: nazywa Juliusza II drobnym kupcem sprzedającym niebo w handlu detalicznym. „Czy to nie bezwstyd, Juliuszu”, pyta, „sprzedać to, czego sam najbardziej potrzebujesz?” Z Włoch Hutten przywiózł ze sobą esej Lorenza Balli „O darze Konstantyna” i opublikował go w Niemczech, ironicznie dedykując publikację nowemu papieżowi Leonowi X, który początkowo próbował flirtować z humanizmem. W „Mowie tureckiej”, opublikowanej przez Huttena w 1513 r., podkreśla się, że bez uprzedniego przezwyciężenia niebezpieczeństwa, jakie stanowi papiestwo, nie da się uporać z niebezpieczeństwem tureckim.

W przeciwieństwie do większości humanistów, wyrażających sentymenty niektórych odłamów miejskiej opozycji, Hutten przez całe życie był związany z niższą, zrujnowaną szlachtą. W swoim ostatnim liście do Erazma Hutten napisał, że od dzieciństwa starał się zachowywać jak rycerz. Jest to warstwa szlachty, która według Engelsa posuwała się szybkimi krokami ku swemu zniszczeniu i która swoje zbawienie widziała w odbudowie starego imperium. Hutten odwołał się do siły cesarza niemieckiego i zażądał, aby wszystkie Niemcy go poparły. Wezwał cesarza Maksymiliana I, a następnie Karola V do zorganizowania ludu i, opierając się głównie na rycerstwie, do przeciwstawienia się papieskiemu Rzymowi.

Rozczarowany nadziejami na cesarza, Hutten przyłączył się do reformacji i zwrócił się do Lutra z propozycją podjęcia wspólnej walki z papieskim Rzymem. Pomimo ograniczeń rycerskich ideałów Huttena i obiektywnego reakcyjnego charakteru jego programu politycznego, K. Marks i F. Engels zaliczyli go do obozu reformacyjnego jako „szlachetnego przedstawiciela rewolucji” i nazwali ten obóz potoczną nazwą „ Opozycja luterańsko-rycerska”.

W ostatnich latach walki humanistów z obskurantami wokół „sprawy Reuchlina” Ulrich von Hutten i Hermann Busch napisali piękny wiersz „Triumf Kapniona” (Kapnion to grecka nazwa Reuchlina), przepojony ideą, że Reuchlin zwycięstwo to zwycięstwo Niemiec, które wreszcie zdały sobie sprawę ze swojej duchowej siły. Są to siły nauki, które zwyciężyły ignorancję i przesądy. Tego samego ducha przepojyła pojawiająca się w tym czasie (1515-1517) słynna satyra „Listy mrocznych ludzi” („Episto1ae obscurorum virorum”), w której ignorancja, hipokryzja i całkowity upadek moralny mnichów, teologów i scholastyków są wyeksponowane bez litości i w wyjątkowo błyskotliwy i dowcipny sposób.

Autorzy tej satyry nie są do końca znani, ale obecnie można uznać za mocno ugruntowane, że powstała w kręgu humanistów erfurckich, a jej głównymi autorami byli Hutten i Mole Rubian. „Ciemni ludzie”, lub obskuranty, są ignoranckimi i niemoralnymi mistrzami i kawalerami, teologami i mnichami, którzy występują w satyrze jako korespondenci teologa z Kolonii Ortuina Gracjusza, który był największym wrogiem Reuchlina. Oddają się obżarstwom i rozpuście, angażują się w niekończące się scholastyczne dysputy o drobiazgach i wyrażają śmieszne sądy na temat sprawy Reuchlina lub sądy na temat poezji lub literatury klasycznej w ogóle zdradzają całkowitą ignorancję.

Już z pierwszego listu widać, że panowie „nasi mistrzowie” są dobrze zorientowani w potrawach i różnych rodzajach piwa, ale nie rozumieją nic w gramatyce łacińskiej. W innym liście pewien „medyk, prawie lekarz”, stwierdza, że ​​„Cezar, który zawsze był w stanie wojny i nieustannie zajmował się wszelkiego rodzaju wielkimi rzeczami, nie mógł być uczonym i nie mógł nauczyć się łaciny” i dlatego Cezar nie może być uważany za autora Zapisków o wojnie galijskiej.

Sam język, w którym napisano „Listy Mrocznych Ludzi”, jest przesadną formą języka łacińskiego średniowiecznej scholastyki, zepsutej licznymi barbarzyństwami. „Brudnemu bagnie” teologów przeciwstawiają się humaniści, którzy z pomocą nauk Erazma, Reuchlina i Mucjana Rufusa przekształcają chrześcijaństwo i czynią je humanitarnymi. Chrześcijanie Wschodu i husyci przyłączą się do tak odnowionej „teologii starożytnej i prawdziwej”. W jednym z listów sympatyzujący z reichlinistami fikcyjny dr Reitz ostro sprzeciwia się odpustom i przekonuje, że kupowanie odpustów nie pomoże komuś, kto wiedzie złe życie, a wręcz przeciwnie, szczerze skruszony i nawrócony grzesznik potrzebuje nic więcej.

Co prawda propaganda humanistów nie wykraczała poza stosunkowo wąskie środowisko środowisk wykształconych. Nie przeciwstawiali się katolicyzmowi systemu poglądów religijnych w takiej formie, która by ze mną rezonowała, oraz figuratywnej interpretacji w różnych klasach społeczeństwa. Nie ulega jednak wątpliwości, że działalność humanistów miała duże znaczenie w przygotowaniu reformacji.

Literatura i sztuka reformacji

Jeśli rycerskie ideały Huttena nie znalazły oddźwięku w szerokich kręgach publicznych, to ostre oskarżycielskie dzieła, które Hutten pisał najpierw po łacinie, a potem po niemiecku, były hałaśliwym i zasłużonym sukcesem.

Głęboki ferment polityczny, jaki ogarnął kraj przed reformacją, stworzył bardzo sprzyjające warunki dla rozwoju literatury satyrycznej. To nie przypadek, że prawie wszyscy wybitni pisarze niemieccy XVI wieku. byli głównie satyrykami. Obok Ulricha von Hutten i Erazma z Rotterdamu satyrykami byli Sebastian Brant i Thomas Murner, którzy zaatakowali „nierozsądek” swoich współczesnych. Wrogów humanizmu wyśmiewał Willibald Pirckheimer. Samowolę rycerzy i książąt, chciwość wyższego duchowieństwa i mnichów potępił wiersz „Reineke lisy” (1498), który później stał się podstawą wiersza Goethego o tym samym tytule. Fasety satyryczne (1509-1512) napisał humanista Heinrich Bebel. pisarze niemieccy XVI wieku - humaniści, a także liczni autorzy niezwiązani bezpośrednio ze środowiskiem humanistycznym, jak mnich Thomas Murner czy szewc Hans Sachs, zajmowali się różnymi aspektami życia publicznego.

Byli głęboko zaniepokojeni losem kraju, wszystko, co istnieje, nazywali osądem rozumu. Wielu pisało o losie ludu (G. Bebel, E. Kord, T. Murner i inni) i zwracało się nie tylko bezpośrednio do demokratycznego czytelnika, ale także odzwierciedlało jego poglądy i aspiracje. Wzrost szerokiego zrywu społecznego pobudził powstanie literatury ludowej, która na początku XVI wieku. osiągnął znaczący sukces. Z tego czasu pochodzi księga ludowa o Tilu Eilenspiegelu (1519), wychwalająca niewyczerpaną energię mądrego mieszczanina. W tym czasie pieśń ludowa osiąga niezwykły rozkwit, czasem delikatny, szczery, czasem gniewny i budzący grozę, zwłaszcza w latach Wielkiej Wojny Chłopskiej. Nawet humaniści czasami wsłuchiwali się w głos ludu, wykorzystując obrazy i motywy zaczerpnięte z życia ludowego. Wszystko to świadczy o tym, że w dobie reformacji masy demokratyczne odgrywały w Niemczech bardzo ważną rolę nie tylko w sferze społecznej, ale także artystycznej. To może wyjaśniać stabilność w XVI wieku. gatunki literackie, które kiedyś powstały na demokratycznej ziemi (schwank, fastnachtspiel - przedstawienie zapusty), uzależnienie pisarzy od bufonady, masek karnawałowych i ludowego dowcipu. Ale średniowieczna poezja rycerska odeszła w przeszłość. Legendarne królestwo króla Artura i Rycerzy Okrągłego Stołu ustąpiło miejsca królestwu przebiegłych plebejuszy, wesołych uczonych, dziarskich błazen. To oni stali się ulubionymi bohaterami przedstawień Shvank i Shrovetide. Mocno stanęli na grzesznej ziemi, nie śpiesząc się w poszukiwaniu bajecznego Graala, nie dbając o służenie pięknym damom. Starając się zajrzeć w głąb życia, niemieccy pisarze XVI wieku. stworzył podwaliny niemieckiej literatury realistycznej. To zbliżyło ich do renesansowych pisarzy innych krajów europejskich, choć nie można nie przyznać, że literatura niemiecka XVI wieku. często przyjmował prymitywne, popularne druki, skłaniając się ku anegdotycznym epizodom, nie wznosząc się jednak do potężnych artystycznych uogólnień. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę literaturę niemiecką z początku wieku, to może ona wytrzymać porównanie z jakąkolwiek literaturą europejską tego czasu. Ta literatura była zasilana przez wielki zryw społeczny, który dał początek pokoleniu wybitnych twórców tekstu.

Wśród nich był największy niemiecki poeta i dramaturg reformacji Hans Sachs (1494-1576). Urodził się w Norymberdze w rodzinie krawca. Otrzymawszy prawa szewca, żył w rodzinnym mieście życiem pracowitego mieszczanina. Już w młodości Sachs zaczął angażować się w „szlachetną sztukę” meistersangu. Z czasem założył szkołę meistersingerów (mistrzów śpiewu) w Norymberdze i sam stał się jednym z najsłynniejszych przedstawicieli tego warsztatu poetyckiego. W 1523 roku Sachs opublikował alegoryczny poemat Słowik z Wittenbergi, w którym ciepło powitał Marcina Lutra. Poeta wzywa współczesnych do opuszczenia grzesznego Babilonu (Kościoła katolickiego) i powrotu do przymierzy Ewangelii. Wiersz odniósł wielki sukces. Młody poeta natychmiast zyskał dużą popularność.

W przyszłości stworzył wiele budujących bajek, pieśni, schwanków i dzieł dramatycznych. Sachs pisał dla ludu, dla szerokich środowisk demokratycznych niemieckiego miasta. Pisał prosto, bez specjalnego zamieszania, dobrze znając gusta skromnych robotników. Jego najlepsze dzieła przekupują czytelnika swoją spontanicznością, łagodnym humorem, pogodną pogodą ducha i urzekającą naiwnością, która sprawia, że ​​nawiązują do wielu dzieł literatury ludowej. Hans Sachs widział ciemną stronę życia. Niepokoił go początek upadku rzemiosła cechowego, wzrost potęgi pieniądza. W interesie własnym wielcy panowie „zdzierają skórę biednym”, „wyrywają i pożerają żywcem”, w interesie własnym depczą prawdę i człowieczeństwo („Pożądliwość to straszna bestia” , 1527). Sax był również zasmucony niezgodą panującą w podzielonych feudalnych Niemczech. Marzył o pokoju i jedności. W nich widział zbawienie cierpliwie cierpiącej ojczyzny („Chwalebna rozmowa bogów o niezgodzie panującej w Cesarstwie Rzymskim”, 1544). Ale Sachs szczególnie chętnie pisał o zwykłych ludziach, o wszystkim, co bezpośrednio go otaczało w życiu codziennym. Kochał swoje rodzinne miasto, jego piękne budynki, jego aktywnych mieszczan („Pochwała dla miasta Norymbergi”, 1530). Z chytrym uśmiechem opowiadał o bajecznym kraju leniwych, gdzie płyną mleczne rzeki, gdzie smażone kaczki trafiają prosto do paszczy leniwca, a największy pasożyt zostaje wybrany na króla (Schlaraffenland, 1530). W wesołych szwankach i fastnachtshpils Hansa Sachsa panuje karnawałowe odrodzenie: zręczni łobuzy prowadzą głupców i naiwniaków za nos („Scholar in Paradise”, 1550), Landsknechtowie wypełniają niebiańską siedzibę hałasem i zgiełkiem („Piotr i Landsknechtowie”, 1577) , przemierza ziemię szeroki karnawał z pieśniami, tańcami, zabawami i różnego rodzaju głupstwami („karnawał niemiecki”). Poeta wyśmiewa hipokryzję i rozpustę księży („Stary bałwan i ksiądz”, 1551) itp. Hans Sachs czerpał z bajek ludowych materiał do swoich licznych utworów z otoczenia. Znał zarówno starożytnych autorów, jak i dzieła włoskich humanistów (np. Boccaccio).

Literatura niemiecka osiągnęła nowy, zauważalny wzrost pod koniec XVI wieku. W tym czasie ujrzały światło dzienne księgi ludowe o doktorze Fauście (1587) i Ahaswerusie Wiecznym Żydzie (1602), oparte na legendach należących do „najgłębszych dzieł poezji ludowej wszystkich narodów”. F. Engels, Niemieckie księgi ludowe, K. Marks i F. Engels, Z wczesnych prac, M. 1956, s. 347.) Niejednokrotnie później wielu wybitnych pisarzy zwróciło się do tych legend. Szczególnie wielki sukces odniosła legenda o Fauście (Marlowe, Lessing, Goethe, Lenau, Puszkin itd.), w której odcisnął się śmiały, buntowniczy duch renesansu.

Koniec XVI wieku naznaczony także rozkwitem satyry, skierowanej głównie przeciwko obozie feudalnej katolickiej reakcji. Szczególnie ostrym, bezlitosnym donosicielem Kościoła katolickiego był Johann Fischart (1546-1590), ostatni wybitny pisarz niemiecki tej epoki. Fishart nienawidził papistów z pasją. Papieski Rzym został przyciągnięty do niego przez potworną głowę Gorgony, która zabija wszystko, na co skierowany jest jego straszliwy wzrok (Głowa Gorgony Meduza, 1577). Kpił z mnichów, katolickich świętych, całej przeszłości i teraźniejszości Kościoła katolickiego (Ul Świętego Rzymskiego Roju Pszczół, 1579). Fishart ze szczególną gorliwością atakował jezuitów. Przedstawił ich jako śmierdzącego diabła, sługi szatana, ucieleśnienie wszelkich możliwych wad („Legenda o pochodzeniu czterorożnego kapelusza jezuitów”, 1580). Fishart kpił z astrologii i innych przesądów, gloryfikował pracę („Szczęśliwy statek z Zurychu”, 1576) i opowiadał się za rozsądnym humanitarnym wychowaniem dzieci („Księga filozoficzna o małżeństwie i edukacji”, 1578). Szeroki obraz współczesnego życia nakreślił Fishart w swojej „Niezwykłej historii życia, uczynków i napojów z bezczynności nad pełnym kielichem wybitnych rycerzy i lordów Grangousier, Gargantua i Pantagruel” (1575). Ta kapryśna książka była darmową adaptacją pierwszej części powieści F. Rabelais Gargantua i Pantagruela. Tam, gdzie było to możliwe, Fischart wzmacniał antykatolicką satyrę Rabelaisa, zaostrzał i mnożył jego ataki na kościelny obskurantyzm, a zwłaszcza na mnichów. Z drugiej strony pogańska wolnomyślność francuskiego humanisty była mu w dużej mierze obca. Jednocześnie Fishart energicznie sprzeciwiał się zgrubieniu obyczajów, fanatyzmowi religijnemu, arbitralności monarchów, moralnemu upadkowi szlachty, oszustwom kupców i innym występkom naszych czasów. W przeciwieństwie do Hansa Sachsa Fischart nie szukał jasnych i prostych form poetyckich. Lubił przesadzać, nawarstwiać szczegóły, sprowadzać na czytelnika kaskadę dziwacznych obrazów i epizodów. „Zaplątany, bezkształtny skrawek teraz splątanego i bezkształtnego świata” Fishart nazwał swoją „Niezwykłą historię”. Fischart był ostatnim ważnym przedstawicielem niemieckiego renesansu.

Głębokie przesunięcia zaobserwowano w XVI wieku. w różnych dziedzinach kultury niemieckiej. Miasta takie jak Augsburg, Norymberga czy Strasburg były ośrodkami drukarstwa i handlu książkami, rzemiosło artystyczne, architektura, rzeźba i malarstwo osiągnęły tu wybitne sukcesy.

Malarze i rzeźbiarze, podobnie jak pisarze humanistyczni, stworzyli nową sztukę, która skłaniała się ku prawdziwemu życiu. W sztuce poczesne miejsce zajmuje życie codzienne, pejzaż i portret. Nawet gdy artyści rozwijali tradycyjne tematy religijne, starali się przezwyciężyć konwencjonalne formy sztuki średniowiecznej, przybliżyć swoje dzieła do prawdy życia. Zgodnie z tym akcja legend biblijnych zostaje przeniesiona do nowoczesnej oprawy. Czasami artyści nadają biblijnym historiom aktualne brzmienie. W ten sposób wybitny rzeźbiarz norymberski Adam Kraft (1440-1507), przedstawiając siedem epizodów męki Chrystusa, nadaje Chrystusowi rysy człowieka prostego, cierpiącego na arbitralność wielkich mistrzów. Cechy społeczne są wyraziste w twórczości rzeźbiarskiej Tilmana Riemenschneidera, który dotkliwie ucierpiał za udział w Wielkiej Wojnie Chłopskiej po stronie powstańców. Na tle górzystego niemieckiego krajobrazu utalentowany malarz Lucae Cranach Starszy (1472-1553) przedstawił Madonnę z Dzieciątkiem. A złote włosy i rysy twarzy pozwalają dostrzec w Maryi typową Niemkę. Obraz nie ma już dawnej kultowej patosu. Mary, w zamyśleniu patrząc przed siebie, daje dziecku soczystą kiść winogron. Przed nami apoteoza macierzyństwa, pełna powściągliwego liryzmu, malownicza opowieść o pięknie człowieka i otaczającego go świata.

Często artyści XVI wieku. całkowicie odejść od religijnych motywów biblijnych. Powszechne dociera do portretów. Wydarzenia historyczne i mity klasycznej starożytności zaczynają również przyciągać uwagę artystów niemieckich. Lucas Cranach wielokrotnie zwracał się do starożytnych obrazów (Wenus, Apollo i Diana, Herkules w Omphala, Lukrecjusz itp.). Jednak niemieccy artyści XVI wieku. pogański duch sztuki antycznej, który tak przyciągał włoskich mistrzów renesansu, był w dużej mierze obcy. Nawet największy niemiecki artysta XVI wieku. Albrecht Dürer (1471-1528), którego F. Engels wymienił wśród tytanów renesansu, w dużej mierze stronił od klasycznego ideału włoskiego renesansu. Reagując na burzliwe wydarzenia swoich czasów, wypełniał biblijne sceny hańbą narodową treścią ludową (m.in. cykle drzeworytów: „Apokalipsa”, „Życie Maryi” i „Pasja”). W rycinach o tematyce Apokalipsy (1498) niejako przewidział bliskość strasznych wydarzeń, bliskość nieuchronnego sądu, który wybuchnie nad królestwem wielkiej nieprawdy. Dürer zrobił wiele dla rozwoju krajobrazu i martwej natury w Niemczech. Jego wspaniałe portrety zadziwiają wielką realistyczną siłą (portret norymberskiego kupca Jerome'a ​​Holtzschuera itp.). Tchnienie potężnego ruchu wyzwoleńczego podsyca monumentalny obraz „Czterej apostołowie” (1526), ​​przedstawiający majestatyczne postacie nieugiętych bojowników o ideę. W swoich pracach teoretycznych Dürer starał się zapoznać początkujących artystów z podstawami malarstwa i rysunku. Przywiązywał dużą wagę do kwestii perspektywy, „proporcji ludzkiej” itp., mocno przekonany, że siła artysty tkwi w prawdzie życia. „Sztuka tkwi w naturze”, pisał, „kto może, wydobywa z niej sztukę i jest jej właścicielem”.

Do prawdy o życiu dążył także Hans Holbein Młodszy (1497-1543), wybitny grafik i malarz, jeden z najwybitniejszych europejskich portrecistów renesansu. Podobnie jak Dürer reagował na burzliwe wydarzenia, które wstrząsnęły Niemcami na początku XVI wieku. W tym kontekście na uwagę zasługuje słynny cykl niewielkich drzeworytów „Taniec śmierci” (1524-1526), ​​pięknie wykonany przez Hansa Lützelburgera według rysunków Holbeina. Artysta występuje tu także jako satyryk. Przedstawia, jak śmierć zrównuje ludzi, jak wymaga odżywionego opata, kardynała sprzedającego odpusty, aroganckiego księcia, nie znającego litości dla biednych, chciwego sędziego itp. Rycina wprost wskazuje na wydarzenia Wielka Wojna Chłopska, która przedstawia hrabiego w stroju chłopa, przestraszonego, uciekającego przed śmiercią, łamiącego swój herb. Subtelna ironia Holbeina pod wieloma względami przypomina Erazma z Rotterdamu. To nie przypadek, oczywiście, że Holbein z takim powodzeniem zilustrował „Pochwałę głupoty”. Jednak najistotniejsze w dorobku twórczym Holbeina są jego portrety.Nawet gdy Holbein malował „Madonnę burmistrza Msier” (1525-1526), ​​pozostał przede wszystkim mistrzem portretu codziennego. Czy przedstawiał przedsiębiorczych kupców (Georg Gisse, 1532), jubilerów, burmistrzów, marynarzy, naukowców (astronom N. Kratzer), humanistów (Erasmus z Rotterdamu, Tomasz More), angielskiego króla (Henryk VIII), królowe (Jen Seymour, Anna Klevskaya), ministrów, dworzan, dyplomatów (Sh. Morett) lub siebie, zawsze znajdował dokładny sposób na przekazanie ludzkiego charakteru. Unikał dworskich pochlebstw, afektacji z wyższych sfer. Jego portrety są szczere i zgodne z prawdą. Wszystko w nich jest klarowne i precyzyjne, każdy szczegół jest starannie dopracowany. Na szczególną uwagę zasługują ołówkowe szkice portretowe Holbeina, które stanowią jeden ze szczytów w historii światowego rysunku. Thomas More miał wszelkie powody, by nazwać Holbeina „niesamowitym artystą”.

Wielkim zdobyczem nowego obrazu był pejzaż. Ludzie w końcu dostrzegli piękno natury i zakochali się w niej. Pejzaż w ich obrazach i rycinach poczesne miejsce zajął Dürer (np. rycina „Adam i Ewa”, 1504) i Cranach („Pozostali Świętej Rodziny w drodze do Egiptu”, ryciny: „Sąd Paryża”, 1508, „ Św. Hieronim”, „Pokuta Jana Chryzostoma”, „Pejzaż z kaplicą”, 1509 itd.). Jednocześnie żywa niemiecka natura, tak dobrze znana Eddogom, podbiła obce legendy.

W miarę rozwoju reakcji feudalnej, po upadku powstania ludowego w 1525 roku, niemiecka sztuka realistyczna zaczęła gwałtownie podupadać. Manieryzm utrwalił się w malarstwie i grafice. Zniknęła moc obrazu. Być może tylko w malarstwie pejzażowym przetrwała tradycja realistyczna (Adam Elsheimer, 1578-1610). W sztuce niemieckiej drugiej połowy XVI wieku. nie znajdziemy już artystów, którzy pod względem umiejętności i realistycznej ekspresji mogliby się równać z Dürerem czy Holbeinem.

3. Początek reformacji. Marcin Luter i Tomasz Müntzer

Sytuacja polityczna w Niemczech we wczesnych latach ruchu reformatorskiego

Niezadowolenie ogarnęło różne warstwy społeczeństwa niemieckiego na początku XVI wieku. Ani władza cesarska, ani wielcy książęta terytorialni nie byli w stanie powstrzymać narastającego w kraju rewolucyjnego ruchu mas i narastania opozycyjnych nastrojów mieszczan i rycerstwa. W Niemczech kształtowała się sytuacja rewolucyjna. Nurty opozycyjne przez długi czas pozostawały podzielone. Dopiero gdy na podstawie szerokiego zrywu społecznego rozpowszechniła się opozycja i idee rewolucyjne w formie religijnej, różne elementy opozycji zaczęły się jednoczyć. Ale już wtedy tendencja do zjednoczenia wszystkich elementów rewolucyjnych i opozycyjnych w jeden wspólny obóz, przeciwstawiający się reakcjonistycznemu obozowi katolickiemu, ujawniła się tylko przez bardzo krótki czas i wkrótce ustąpiła miejsca wewnętrznemu rozłamowi i powstaniu dwóch dużych obozów – mieszczańskiego. -reformistyczny i rewolucyjny, przeciwny trzeciej - reakcyjny, -obóz katolicki.

Wskazując na to Engels podkreśla, że ​​podział na trzy obozy był jedynie przybliżony, gdyż w warunkach rozdrobnionych Niemiec dwa pierwsze obozy zawierały częściowo te same elementy. Por. F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 359.) Część książąt świeckich, zainteresowanych sekularyzacją ziem kościelnych, wstąpiła do obozu antykatolickiego. Z drugiej strony w reakcyjnym obozie katolickim pozostało sporo mieszczan i rycerzy.

Pierwsze przemówienia Marcina Lutra

Z początkiem ruchu reformatorskiego wiąże się przemówienie Lutra z 31 października 1517 r. zawierające 95 tez przeciw odpustom.

Urodzony w 1483 roku w mieście Eisleben (Saksonia), Marcin Luter dorastał w środowisku mieszczańskim w atmosferze narastającego sprzeciwu wobec duchowieństwa katolickiego w niemieckich miastach. Jako student Uniwersytetu w Erfurcie Luter zetknął się ściśle z członkami kręgu radykalnych humanistów, pod których wpływem był swego czasu. Przesiąknięty nastrojami opozycyjnych mieszczan Luter, wbrew nauczaniu Kościoła katolickiego, starał się wykazać, że człowieka i jego świeckiego życia nie należy uważać za z gruntu grzesznego i pozbawionego jakichkolwiek pozytywnych treści moralnych i religijnych.

Luter głosił, że Kościół i duchowieństwo nie są pośrednikami między człowiekiem a Bogiem. Ogłosił on nieprawdziwe twierdzenia Kościoła papieskiego, że może on dawać ludziom poprzez sakramenty „odpuszczenie grzechów” i „zbawienie duszy” ze względu na szczególne właściwości, jakimi jest on rzekomo obdarzony. Podstawową propozycją wysuwaną przez Lutra jest to, że człowiek osiąga „zbawienie” (lub „usprawiedliwienie”) nie przez Kościół i jego obrzędy, ale za pomocą „wiary” danej mu bezpośrednio przez Boga. Sens tego przepisu polega nie tylko na nieuznaniu roszczeń duchownych do dominującej pozycji w świecie, ale także na tym, że deklarując „wiarę” człowieka jako jedyny środek jego porozumiewania się z Bóg, Luter jednocześnie przekonywał, że zarówno doczesne życie człowieka, jak i cały światowy porządek, który daje człowiekowi możliwość oddania się „wiary”, jest ważnym punktem religii chrześcijańskiej. Wyraził w ten sposób ogólne pragnienie mieszczaństwa, by pozbyć się politycznej i ideologicznej dominacji Kościoła papieskiego i duchowieństwa katolickiego, nadać instytucjom świeckim i państwu świeckiemu znaczenie i siłę władzy religijnej.

Z twierdzeniem, że „wiara” jest jedynym środkiem ratowania duszy, Luter połączył inną tezę o przywróceniu autorytetu „Pism świętych” zamiast katolickiego autorytetu „świętej tradycji”, tj. autorytetu papieskich dekretów: listy, uchwały soborów kościelnych itp.

Stanowisko Lutra o „usprawiedliwieniu z wiary”, zawarte już w 95 tezach i wypracowane przez niego w innych jego wczesnych utworach, mogło stać się w ówczesnej sytuacji ideologiczną bronią mieszczaństwa w walce o ustanowienie nowe zasady ładu politycznego. Jednak klasowe ograniczenia mieszczan niemieckich znalazły odzwierciedlenie również w reformatorskim nauczaniu Lutra. Luter nie rozwijał swojego nauczania w kierunku, który pozwalałby wnioskować o konieczności zmiany istniejącego porządku społecznego. Każda struktura polityczna wydawała się Marcinowi Luterowi niezbędnym momentem religii chrześcijańskiej: uważał, że wszelkie działania rewolucyjne przeciwko istniejącemu porządkowi są nie do przyjęcia.

W konsekwencji reformator mieszczański właściwie tylko nadał systemowi feudalnemu nowe uzasadnienie religijne. W praktyce reformacja luterańska, odrzucająca dogmaty i obrzędy w ich katolickim rozumieniu, oznaczała zmniejszenie roli duchowieństwa i proklamowanie stosunków świeckich – bez zmiany ich istoty – jako podstawy wewnętrznej religijności chrześcijan. Marks zwrócił uwagę, że głoszona przez Lutra religijność wewnętrzna ma na celu zniewolenie ludu tak samo, jak religijność zewnętrzna Kościoła katolickiego, którą odrzucił. Luter, pisał Marks, pokonał niewolnictwo z pobożności tylko przez to, że na jego miejsce usunął niewolnictwo z przekonania. Złamał wiarę w autorytet, przywracając autorytet wiary. Zmienił księży w świeckich, świeckich zamienił w kapłanów. Uwolnił człowieka od religijności zewnętrznej, czyniąc z religijności wewnętrzny świat człowieka. Wyzwolił ciało z kajdan, zakładając kajdany na serce człowieka”. Tak więc mieszczanie niemieccy, którzy w osobie Lutra wypowiadali się przeciwko Kościołowi katolickiemu, nie odważyli się sami deklarować konieczności zmiany stosunków społecznych.

A jednak, w napiętej sytuacji w Niemczech, tezy Lutra miały, mówiąc słowami Engelsa, „efekt zapalający, podobny do uderzenia pioruna w beczkę prochu”. Engels pisze, że tezy Lutra znalazły zrazu dla siebie całościowy wyraz i z zadziwiającą szybkością zjednoczyły wokół siebie „różnorodne, krzyżujące się ze sobą dążenia rycerzy i mieszczan, chłopów i plebejuszy, którzy zabiegali o suwerenność książąt i niższego duchowieństwa, tajemnych sekt mistycznych i literacko - naukowa i burlesko - satyryczna - opozycja ... ”. Jednocześnie różne elementy opozycji umieszczają w formułach religijnych Lutra własne postulaty społeczne. Dotyczy to zwłaszcza mas ludowych, które w zrozumieniu tez i celów ruchu reformacyjnego, które podniósł, poszły znacznie dalej niż sam Luter i nie zagłębiały się w scholastyczne subtelności restrykcyjnych interpretacji Lutra zawartych w tezach i w jego inne pisma teologiczne. W tezach widzieli to, co sami chcieli widzieć, a nie to, co ich autor miał na myśli. Reformacja była postrzegana przez masy jako postulat nie tylko zmian w sprawach kościelnych, ale także wyzwolenia społecznego.

Szeroki ruch społeczny, który powstał w Niemczech, nie dał papieżowi i najwyższemu katolickiemu duchowieństwu możliwości szybkiego położenia kresu Lutrowi, jak chcieli. W środku tego ruchu Luter początkowo zajął zdecydowane stanowisko w stosunku do kurii papieskiej. Otwarcie przyznał, że w swoim nauczaniu w dużej mierze podążał za Janem Husem, a na debacie w Lipsku w 1519 r. publicznie oświadczył, że słynny czeski reformator został niesłusznie potępiony przez sobór w Konstancji i spalony. W ogniu walki z papieskim Rzymem Luter w 1520 r. zwrócił się nawet do tez nauki czeskich taborytów i zażądał rzucenia się „na kardynałów, papieży i całą sforę rzymskiej Sodomy” z bronią w ręku i „ plamią ich ręce ich krwią. W tym samym roku Luter publicznie spalił bullę papieską uznającą go za ekskomunikę. Zdecydowane stanowisko Lutra przeciwko papiestwu umieściło go w centrum ruchu ludowego o wyjątkowym znaczeniu politycznym i niezbędnym etapie walki z upokorzonym państwem podzielonych Niemiec.

Początek podziału obozu reformacyjnego

Nie trwał jednak długo ten okres, kiedy grot walki skierowany był przeciwko papieskiemu Rzymowi, kiedy działalność i nauczanie Lutra wywoływały aprobatę wszystkich warstw heterogenicznej opozycji społecznej. Już w latach 1520-1521. Ustalono spory między grupami społecznymi, które przystąpiły do ​​reformacji i przygotowywano otwarte powstania.

Pod dowództwem Franza von Sickingena poczyniono przygotowania do powstania rycerskiego. Ideologicznym przygotowaniem do powstania była działalność literacka słynnego poety i humanisty rycerza Ulricha von Hutten. Hutten i Franz von Sickingen wezwali Lutra do obozu nadchodzącego powstania rycerskiego. Przywódcy rycerstwa chcieli, aby reformacja nabrała charakteru otwartej walki imperium z papieskim Rzymem. Mieli nadzieję, że taka walka wysunie imperialną rycerskość na pierwszy plan i doprowadzi do przywrócenia jej dawnego znaczenia politycznego.

W istocie program polityczny niemieckiej rycerskości był z góry skazany na niepowodzenie. Jak zauważył Engels, reakcyjny plan przekształcenia Niemiec z ich bogatymi i potężnymi miastami w feudalne imperium zdominowane przez drobną szlachtę nie mógł przyciągnąć nie tylko mas ludowych, ale także bogatych i mieszczańskich obywateli. Izolacja rycerstwa i polityczna bezpodstawność jej programu uwidoczniła się szczególnie w 1522 roku. Powstanie szlachty ziem zachodnioniemieckich pod przywództwem Sickingena przeciwko arcybiskupowi Trewiru nie spotkało się z przychylnym odzewem nawet w mieście Trewir sam, niepokoje chłopskie w niektórych miejscach i organizowanie tajnych sojuszy „Buta”. Już w tych związkach postulatom zniesienia ucisku feudalnego argumentowała potrzeba odbudowania wszelkich stosunków między ludźmi w oparciu o „boską sprawiedliwość”. Interpretatorzy „słowa Bożego” wśród chłopów stali się przedstawicielami popularnych sekt heretyckich, dla których ich własna interpretacja „Pisma Świętego” już dawno stała się sposobem wyrażania społecznego protestu. Wcześniej działalność takich sekt polegała na głoszeniu odejścia ze "skorumpowanego" świata do ich własnej szczególnej, zamkniętej sekty i oczekiwaniu, że rewolucja społeczna zostanie dokonana przez Boga. Teraz, w napiętej atmosferze narastającej antyfeudalnej walki mas chłopskich, propaganda biernego oczekiwania ustępuje miejsca wezwaniom do akcji rewolucyjnej. W tym duchu interpretowano wśród pospólstwa sens i znaczenie reformacji, którą na samym początku łatwo stłumili duchowi i świeccy książęta, a Sickingen został śmiertelnie ranny podczas szturmu na jego zamek przez wojska książęce , a Hutten uciekł do Szwajcarii i wkrótce tam zmarł.

Prawdziwym zagrożeniem dla całego ustroju społeczno-politycznego feudalnych i książęcych Niemiec był rosnący ruch rewolucyjny mas ludowych, który nie tylko otrzymał szczególny bodziec w powstającym ruchu reformatorskim, ale także dążył do nadania samej reformacji charakteru rewolucyjnego. Nasilające się w XV w. feudalne zdzierstwa i powszechny ucisk panującej reakcji spowodowały, jak wspomniano powyżej, jeszcze przed reformacją w niektórych miejscowościach niepokoje chłopskie i organizowanie tajnych sojuszy „baszmaków”. Już w tych związkach postulatom zniesienia ucisku feudalnego argumentowała potrzeba odbudowania wszelkich stosunków między ludźmi w oparciu o „boską sprawiedliwość”. Interpretatorzy „słowa Bożego” wśród chłopów stali się przedstawicielami popularnych sekt heretyckich, dla których ich własna interpretacja „Pisma Świętego” już dawno stała się sposobem wyrażania społecznego protestu. Wcześniej działalność takich sekt polegała na głoszeniu wyjścia ze „skorumpowanego” świata do własnej, szczególnej, zamkniętej sekty i oczekiwaniu, że rewolucja społeczna zostanie przeprowadzona przez Boga. Teraz, w napiętej sytuacji narastającej antyfeudalnej walki mas chłopskich, propaganda biernego oczekiwania ustępuje miejsca wezwaniom do akcji rewolucyjnej. W tym duchu sens i znaczenie Reformacji interpretowano wśród zwykłych ludzi.

Thomas Münzer

Najwybitniejszym rzecznikiem zrozumienia reformacji przez lud był największa postać w obozie chłopsko-plebejskim reformacji i Wielkiej Wojny Chłopskiej - Thomas Müntzer.

Müntzer urodził się w latach 90-tych XV w. w jednym z ośrodków górnictwa w Niemczech - w Harzu, w mieście Stolberg, zdobył jak na tamte czasy wysokie wykształcenie i znał literaturę antyczną i humanistyczną. ciasny charakter ruchu humanistycznego, a zwłaszcza skłonność niemieckich manistów do abstrakcyjnej kontemplacji, pozostawały obce aktywnej naturze Müntzera. Jeszcze bardziej obcy Müntzerowi był pogardliwy i obojętny stosunek humanistów do potrzeb mas. Müntzer wybrał dla siebie aktywnego księdza, co w ówczesnych warunkach dało mu możliwość stałego porozumiewania się z mszami. Ale jego filozofia religijna była daleka od oficjalnej teologii kościelnej. Swobodnie odwołując się do tekstów „pisma świętego”, interpretował je w duchu antykościelnym. Tajny sojusz założony przez Müntzera w 1513 r. w Haple przeciwko arcybiskupowi magdeburskiemu był skierowany przeciwko w ogóle Kościołowi rzymskiemu.

Wspierając walkę z Kościołem Katolickim rozpoczętą przez Lutra we wczesnych latach ruchu reformacyjnego, Müntzer wypowiadał się już wówczas z własną, szczególną interpretacją natury i celów tej walki przeciwko licznym przepisom Lutra i jednocześnie czas przedstawił podstawowe zasady własnego nauczania. Müntzer zdecydowanie odrzucił tezę Lutra o potrzebie biernej pokory w sprawach świeckich. Z myślą o Lutrze i jego zwolennikach ostro wypowiedział się w Zwickau przeciwko „uczonym w Piśmie”, którzy istotę nowej nauki widzą tylko w „liście”, tylko w formalnym głoszeniu autorytetu „Pisma Świętego” i pozostawił nietknięte zło istniejące na świecie - rabunek ludu przez panów, bogaczy i książąt. Wzywając masy do wyeliminowania zła - obalenia bezbożnych książąt i zniszczenia ich ciemiężców, Müntzer zwrócił uwagę, że to jest główne zadanie nowego, reformatorskiego ruchu. Ostro sprzeciwiał się wyobrażeniu „miłosiernego” boga stojącego ponad światem i żądającego od ludzi pokory i uległości wobec istniejącej przemocy. Zgodnie z panteistycznymi poglądami Müntzera nie ma boga poza nami, poza światem ziemskim.Müntzer przypisywał Bóstwu znaczenie społeczne. W koncepcję Boga zainwestował ideę podporządkowania indywidualnych interesów społeczeństwu. Odniesienia Müntzera do autorytetu „słowa Bożego” i „pisma świętego” posłużyły mu jako argument w jego propagandzie rewolucyjnego przewrotu społecznego.

W tym czasie, pisze Engels, „wszystkie ataki na feudalizm wyrażone w ogólnej formie, a przede wszystkim ataki na Kościół, wszystkie rewolucyjne – społeczne i polityczne – doktryny powinny być jednocześnie w przeważającej mierze herezjami teologicznymi”. F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 361.) Zasadniczo Müntzer miał na myśli w swoich kazaniach jedynie losy ludzi w życiu ziemskim. On sam wyjaśnia, że ​​mówiąc o „niebie” i „niebie”, ma na myśli jedynie ziemskie życie oczyszczone ze zła. Wypowiadając się przeciwko Luterowi rozumienia „słowa Bożego”, Müntzer przekonywał, że należy je rozumieć jako słowo „życie”, „objawienie Boga” w ludzkim umyśle. W tej interpretacji umysł ludzki zasadniczo zajmuje miejsce Boga. Według Engelsa dla Müntzera „wiara jest niczym innym, jak przebudzeniem rozumu w człowieku, dlatego też poganie mogli mieć wiarę”. Dlatego Engels konkluduje, że „filozofia religijna Müntzera zbliżała się do ateizmu”.

Odejście Lutra na stronę książąt

W ten sposób już w 1521 r. załamał się powszechny ruch reformatorski i wytyczono jego szczególne kierunki, wyrażające interesy społeczno-polityczne różnych klas. Nowa sytuacja wymagała od Lutra określenia własnego stanowiska politycznego. Nie mógł już ograniczać się w stosunku do zakonów do niejasnych ogólnych formuł, które podlegały różnym interpretacjom; musiał jasno określić swoje stanowisko w toczącej się walce politycznej i społecznej. Luter odmówił poparcia opozycyjnego ruchu rycerskiego iz całą ostrością wypowiedział się przeciwko społecznym żądaniom mas, podkreślając, że podstawą jego reformacji było bezwarunkowe posłuszeństwo istniejącym porządkom i władzom. W ten sposób Luter wkroczył na drogę zerwania z szerokim ruchem, który wspierał go w walce z papieskim Rzymem.

Co prawda Luter nadal traktował papiestwo z taką samą bezkompromisową postawą nawet wtedy, gdy w 1521 r. cesarz niemiecki interweniował w walce niemieckiej reformacji z papieskim Rzymem. Cesarz dynastii Habsburgów Karol V, który był jednocześnie królem Hiszpanii z jej rozległymi posiadłościami w Nowym Świecie, starał się włączyć imperium w powszechną władzę Habsburgów i wykorzystać scentralizowany Kościół katolicki jako narzędzie jego polityka wielkiej mocy. Karol V oświadczył, że światowa monarchia Habsburgów, mająca w swoim składzie „Święte Cesarstwo Rzymskie”, tworzy jednocześnie jedno katolickie mocarstwo światowe. W Reichstagu w Wormacji w 1521 r. Karol V i katoliccy książęta zażądali od Lutra wyrzeczenia się nauczania. Luter kategorycznie odrzucił ten postulat i stanowczo oświadczył: „Ja stoję na tym i nie mogę zrobić inaczej!” Zająwszy jednak zdecydowane stanowisko w stosunku do żądań cesarza i książąt katolickich, Luter widział swoje poparcie nie w ruchu szerokich narodów, ale w opozycji silnych książąt świeckich, którzy jednocześnie Worms Reichstag, ponownie zrealizowali swój program cesarskich reform (organizacja dworu cesarskiego itp.). Po wydaniu w Wormacji edyktu cesarskiego skazującego go na heretyka, Luter ukrył się w zamku elektora saskiego.

Od tego czasu reformacja luterańska stawała się coraz bardziej chora i chora jako podpora i narzędzie reakcyjnych książąt niemieckich. W 1523 r. w O władzy świeckiej Luter z największą jasnością wykazał swoje zaangażowanie w ich politykę. Bez względu na to, jak okrutna jest władza świecka, oświadczył Luter, chrześcijanie są zobowiązani do jej bezwzględnego posłuszeństwa i uznania jej za „świętą”, ponieważ zapewnia „porządek” i możliwość chrześcijańskiej „pokory”. Luter uznał w ten sposób książęcą wszechmoc za filar reformacji, wyrażając tym samym polityczne ograniczenia tej części mieszczaństwa niemieckiego XVI wieku, która w momencie narastania ruchu rewolucyjnego przeciwko feudalizmowi przylgnęła do istniejącego porządku jako jedyną podstawę ewentualnych reform.

Doktryna społeczno-polityczna i działalność rewolucyjna Thomasa Müntzera

Tymczasem fala ruchu ludowego nadal rosła, a jasna postać Thomasa Müntzera wyróżniała się na jej tle. Ujawnił Lutra jako książęcego pochlebca i pochlebca. Müntzer twierdził, że tylko książęta i inni ciemiężyciele ludu byli zainteresowani głoszeniem Lutra o pokorze i uległości w sprawach świeckich.

Chłop wygłaszający przemówienie. Strona tytułowa broszury „Kazanie chłopa Verdian o wolnej woli człowieka”. 1524

Po ostatecznym zerwaniu z Lutrem pod koniec 1521 r. Müptzer wkrótce zwrócił się ku doktrynie związanej z aktywną walką mas – do rewolucyjnych tradycji czeskich taborytów. Latem 1521 r. Müntzer udał się do Czech, wierząc, że stąd powinno rozprzestrzenić się nowe, rewolucyjne rozumienie reformacji. Odezwa do Czechów, opublikowana przez Müntzera w Pradze, wzywała do eksterminacji ciemiężców ludu i mówiła, że ​​akcje rozpoczęte w Czechach będą sygnałem dla innych krajów. Ogłaszając się następcą taborytów, Müntzer w swojej propagandzie reformacyjnej nawoływał do powstania chłopskiego.

Po powrocie do Niemiec Müntzer osiadł w Turyngii. Był jednak zmuszony do częstej zmiany miejsca zamieszkania ze względu na ciągłe prześladowania ze strony władz lokalnych. Jego wezwania do walki, które były rozpowszechniane ustnie i drukiem na różnych ziemiach środkowych i południowo-zachodnich Niemiec, przyciągnęły ogromne masy chłopów i plebs miejski. Wokół Müntzera wszędzie powstawały grupy jego uczniów i najbliższych zwolenników, głównie spośród istniejących wówczas sekt ludowych, zwłaszcza sekty anabaptystów. Anabaptyści („rebaptyści”) – sekta, która domagała się przyjęcia chrztu w wieku dorosłym. Pod tym religijnym płaszczem różne nurty anabaptystów rozwinęły swoje nauki, które w istocie były protestem społecznym przeciwko systemowi feudalnemu.) W kontekście gwałtownego zrywu ruchu ludowego, anabaptyści zamiast dotychczasowej propagandy „wewnętrznej doskonałości” i biernego oczekiwania na rewolucję, której dokona Bóg, rozpoczęli szeroko zakrojoną działalność na rzecz szerzenia idei Müntzera.

Idee społeczne i polityczne Thomasa Müntzera wykraczały daleko poza doraźne interesy i idee ówczesnego chłopstwa i plebsu. Według Engelsa Müntzer miał na myśli w przyszłości „… system społeczny, w którym nie będzie już różnic klasowych, własności prywatnej, odrębnych, przeciwstawnych sobie członków społeczeństwa i obcej im władzy państwowej” ( F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 371.) Oczywiste jest, że w XVI wieku. nie było żadnych przesłanek do poprawnego i naukowego wyobrażenia przyszłego społeczeństwa. Wyobrażenia Müntzera o bezpośrednich zadaniach walki były zdeterminowane jego czasem i pozostawały w ramach wyrównania; jego marzenia o idealnym systemie mogły być tylko „wymyślonym wyobrażeniem”, mówiąc słowami Engelsa, o odległej przyszłości. Były pozbawione konkretnych konturów, a ponadto ubrane w mistyczną formę. Jednak w kontekście narastającej fali rewolucji antyfeudalnej bardzo ważne stało się to, że w propagandzie Müntzera społeczeństwo przyszłości było traktowane wyłącznie jako wynik rewolucyjnej walki ludu przeciwko jego ciemiężcom. Müntzer przekonywał, że priorytetem było uwolnienie ludzi od ucisku wyzyskiwaczy i zaspokojenie ich codziennych potrzeb.

Ideał przyszłego społeczeństwa, niejasno przedstawiony Müntzerowi, nie odwracał jego uwagi od kwestii walki antyfeudalnej. Przeciwnie, Müntzer stale miał na myśli walkę mas chłopskich o ich codzienne potrzeby. Müntzer swoje ostre przemówienia skierował przeciwko własności prywatnej przeciwko własności zamożnych właścicieli, która była źródłem ucisku dla ludu. Wliczył majątek drobnochłopski w pojęcie „wspólnoty majątkowej” i uważał walkę o nią za konieczną i sprawiedliwą. Müntzer był szczególnie energiczny w obronie gminnej własności chłopskiej przed najazdami panów feudalnych. „Zwróć uwagę na fakt”, napisał Müntzer, „że podstawą wszelkiej lichwy, kradzieży i rozboju są nasi panowie i książęta. Przejęli na własność każde stworzenie. Ryba w wodzie, ptak w powietrzu, wszelka roślinność na ziemi – wszystko musi do nich należeć. Dlatego rozdzielają przykazanie Boże wśród ubogich i mówią: Bóg nakazał: nie kradnij; nie dotyczy to ich samych, chociaż zdzierają skórę i mięso biednemu oraczowi, rzemieślnikowi i wszystkim żywym istotom.

Müntzer marzył o społeczeństwie, w którym nie będzie wyzysku i dominacji klasowej. W istocie wezwał do obalenia systemu feudalnego i całego systemu politycznego, który służył temu systemowi w Niemczech: „Cała władza”, pisał i powtarzał wielokrotnie, „powinna być przekazana zwykłym ludziom”. Podczas swoich wędrówek po ziemiach niemieckich przed wybuchem wojny chłopskiej oraz w czasie samej wojny Müntzer Viudu tworzył związki ludowe, które miały poprowadzić walkę mas, a następnie ustanowić nowy porządek. Hasło Müntzera o konieczności przekazania władzy ludowi było ściśle związane z jego wezwaniami do obalenia książąt i zniszczenia szlacheckich zamków i klasztorów.

Pragnienie Müntzera nadania antyfeudalnej walce mas politycznego kierunku było jednocześnie pragnieniem rewolucyjnego ustanowienia jedności państwowej Niemiec. Niemcy, oświadczył Müntzer, muszą przestać być książęce i szlacheckie, ponieważ pokryte książęcymi gniazdami są „ogniskiem rabusiów”.

4. Wojna chłopska

Początek wojny chłopskiej. Pojawienie się pierwszego rewolucyjnego programu buntowników („list artykulu”)

Energiczna obrona pilnych potrzeb szerokich mas ludowych uczyniła Müntzera przywódcą obozu chłopsko-plebejskiego, który w 1524 r. przeszedł na otwartą walkę. Wielka Wojna Chłopska, która była najwyższym wyrazem walki klasowej chłopstwa niemieckiego, była jednocześnie kulminacyjnym punktem całego ruchu społecznego tamtej epoki. Wojna chłopska rozpoczęła się w południowym Schwarzwaldzie oraz na sąsiednich ziemiach górnego Renu i górnego Dunaju, które znajdowały się jeszcze w XV i na początku XVI wieku. obszar najintensywniejszego ruchu chłopskiego. Walki polityczne różnych grup opozycyjnych na tym obszarze w pobliżu granicy szwajcarskiej były również bardziej gwałtowne niż w pozostałej części Niemiec. W ruchu reformacyjnym panowały tu kierunki bardziej radykalne niż luteranizm, które nie ograniczały się do postulatów zmian w sprawach kościelnych. W kręgach mieszczańskich spore wpływy miała propaganda polityczna szwajcarskiego reformatora Zwingliego. W ludowych szachach w mieście i na wsi uczniowie i zwolennicy Müntzera z wielkim sukcesem szerzyli idee ludowego rozumienia reformacji - idee przewrotu społecznego.

Pierwsze wydarzenia wojny chłopskiej miały miejsce latem 1524 roku. W landgrawiacie Stülingen, na północny wschód od miasta Waldshut nad górnym Renem, chłopi z wiosek Bopdorf, Evantingen, Botmaringen i innych zbuntowali się przeciwko swoim panom feudalnym Hrabia von Lupfen. Po tym nastąpiły jeszcze liczniejsze grupy chłopskie na ziemiach między górnym Renem a górnym Dunajem - Gegau, Klettgau, Baar oraz w południowym Schwarzwaldzie. Na wszystkich tych ziemiach chłopi składali skargi do panów feudalnych, które przedstawiały fakty nasilenia się ucisku feudalnego, który ich oburzał. Chłopi ze Stülingen, a także chłopi hrabiów Furstenberg i Schellenberg w licznych szczegółowych artykułach swoich skarg wskazywali na rozszerzenie pańszczyzny i dążenie panów do rozciągnięcia pańszczyzny na wszystkich chłopów. Domagali się zniesienia wszystkich nowych dodatków i obowiązków wprowadzonych w ciągu ostatnich dziesięcioleci.

Lupfenowie, Furstenbergowie i inni ważni feudałowie tego regionu próbowali rozbić szeregi buntowników za pomocą gróźb i słownych obietnic. Najpierw udało im się przekonać przywódców chłopskich do kompromisowego porozumienia. Jednak masy chłopskie nadal upierały się przy swoich żądaniach i odrzuciły zapowiedź. W październiku 1524 r. cały region Górnego Renu i Południowego Schwarzwaldu ogarnęło już powstanie. W wielu miejscach chłopi odmówili wykonywania obowiązków feudalnych i zaczęli gromadzić się w mniejsze i większe oddziały.

Żądania wysuwane przez chłopów i szybkie rozprzestrzenianie się powstania wyszły ze zdziwienia i strachu panów feudalnych, którzy wyrazili zaufanie do obecności tu rewolucyjnej propagandy i pewnej siły organizacyjnej. Współcześni zwracali uwagę, że wraz z rozprzestrzenianiem się powstania chłopskiego ruch reformatorski w miastach tego regionu nabrał także charakteru wystąpień otwartych. W Waldshut szerokie rzesze mieszczan dokonały powrotu do miasta ich ukochanego kaznodziei Balthasara Hubmayera, wcześniej stamtąd wygnanego, który był wówczas uczniem Thomasa Müntzera. Podobne wydarzenia miały miejsce w Kenzingen i wielu innych miastach regionu. W kręgach panów feudalnych i władz miejskich uznano za niezaprzeczalny, że istnieje bezpośredni związek między wystąpieniami w miastach w obronie ludowych kaznodziejów reformacji a szybkim rozwojem powstania chłopskiego.

To zaufanie było dobrze ugruntowane. Pod koniec lata i jesienią 1524 roku Müptzer przebywał na tych terenach, w Klettgau, skąd wraz ze swoimi zwolennikami podróżował do wsi i miast. Propaganda Müntzera i związanych z nim anabaptystów stała się czynnikiem organizującym w kontekście powstań chłopskich, które tu spontanicznie się rozpoczęły. Skargi na miejscowych panów, sporządzone przez chłopów i miejskich szamów, zostały zjednoczone przez propagandystów Müntzera we wspólny program wyrażający niezadowolenie uciskanych ludzi. Popularny w epoce reformacji powszechny postulat wprowadzenia „prawa boskiego” był przez nich interpretowany jako postulat nowego ładu społecznego. I tak pod koniec 1524 r. (lub w styczniu 1525 r.) tu, w kręgu Müntzera, sporządzono pierwszy program rewolucyjnego chłopstwa, znany jako List Artykułowy (Artikelbrief), mający służyć jako wprowadzenie do wszystkie lokalne żądania i skargi wspólnot chłopskich.

List do artykułu rozpoczyna się stanowczym stwierdzeniem, że status quo nie może i nie może trwać. „Do tej pory”, mówi, „biednym i zwykłym ludziom miast i wsi […] nakładali wielkie trudy duchowi i świeccy mistrzowie i autorytety, których nawet nie dotykali małymi palcami, wynika z tego, że taki ciężar i ciężary nie mogą być ani znoszone, ani znoszone, chyba że prosty biedny człowiek chce pozwolić sobie, swojemu potomstwu i potomstwu potomstwa całkowicie na całym świecie z żebraczą laską. Zadaniem zjednoczonych ludzi jest „całkowite uwolnienie się”. Pokojowe rozwiązanie tego problemu jest możliwe tylko wtedy, gdy cały naród zrestrukturyzuje życie w oparciu o służbę „dobru wspólnemu”. Jeśli istniejące trudności nie zostaną wyeliminowane, sprawa nie obejdzie się bez rozlewu krwi. Wiele uwagi poświęca się w „Liście Artykułu” wewnętrznej jedności związku ludowego, stworzonego, by służyć „dobru wspólnemu”. Dokument stwierdza, że ​​ci, którzy odmawiają wstąpienia do „braterskiego stowarzyszenia” i dbają o „dobro wspólne”, nie mogą liczyć na usługi innych członków społeczeństwa. Muszą być poddani „świeckiej ekskomuniki” jak zaniknięte członki ciała. Wszystkie zamki szlacheckie i wszystkie klasztory, które są ośrodkami zdrady i ucisku ludowego, muszą zostać ogłoszone „od tej chwili” w stanie świeckiej ekskomuniki. Tylko ci szlachcice, mnisi i księża, którzy zrzekną się dotychczasowej pozycji, udadzą się do zwykłych domów i zechcą wstąpić do braterskiego stowarzyszenia, zostaną przyjaźnie przyjęci wraz ze swoim majątkiem i otrzymają wszystko, co im się należy z „prawa bożego”.

Artykuł List był pierwszym ogólnym programem powstańczego chłopstwa, który formułował antyfeudalne cele jego walki i wskazywał główne kieszenie wroga, przeciwko którym powinny być skierowane siły całego ludu. Ponadto program został opracowany w duchu walki, który nie pozwalał na kompromisy. Żądanie rewolucyjnego programu, aby zjednoczone masy ludowe wsi i miast, działając siłą i nie zatrzymując się przed rozlewem krwi, zlikwidowały kieszenie wroga i ustanowiły sprawiedliwy porządek oparty na „dobru wspólnym”, był w istocie żądaniem przekazania władzy do zwykłych ludzi, na co nalegał Müntzer. Pomimo tego, że idee „wspólnej korzyści” i władzy ludu, które leżały u podstaw „Listu Artykułu”, mogły być wtedy zrozumiane tylko przez nielicznych, jego pojawienie się i rozmieszczenie miało istotne znaczenie organizacyjne na tym pierwszym etapie wojny chłopskiej.

Prawdą jest, że nie wszyscy, którzy zgromadzili się w oddziałach chłopskich, stosowali taktykę z Listu Artykułowego. Wielu przywódców ufnie szło na negocjacje z panami, osłabiając oddziały chłopskie. Wśród mas powstańczych było jednak wiele elementów rewolucyjnych, które odrzucały drogę rokowań. Dla tych niezwiązanych organizacyjnie elementów „List z artykułem” stał się programem taktyki rewolucyjnej, choć różnie je rozumiały i realizowały.

Jeden z rewolucyjnych oddziałów chłopskich działał w dolinie Bregu, niedaleko Donaueschingen. Trzon tego oddziału stanowili biedni chłopi, którzy byli poddanymi i zależnymi miasta Wilingen. W listopadzie 1524 r. przywódcy tego oddziału zgłosili swoje żądania (składające się z 16 artykułów) do magistratu Wilingen, aby uwolnić chłopów od wszelkich rekwizycji i obowiązków oraz zapewnić im całkowitą swobodę w użytkowaniu ziem komunalnych. Przywódcy chłopów z doliny Brag zaapelowali do sąsiednich chłopów innych panów feudalnych, aby przyłączyli się do nich we wspólnej akcji przeciwko wszystkim panom tego regionu. Jednocześnie magistrat Wilingen poinformował oddziały chłopskie o swoich propozycjach kompromisowego rozwiązania wszystkich kontrowersyjnych kwestii. Apel sędziego Willingen odbił się na wielu umiarkowanych przywódcach, w tym na Hansie Müllerze z Bulgenbach, przywódcy największego oddziału w okolicy, którego trzon stanowili chłopi ze Stüllingen. porozumienie z panami i zwolennikami kontynuacji walki rewolucyjnej. Wykorzystując wewnętrzne spory wśród chłopów, 13 grudnia 1524 r. magistrat Willingen wysłał armię, która nagle zaatakowała rewolucyjny oddział doliny Bregu i pokonała go. Było to pierwsze krwawe starcie zbuntowanych chłopów z ich panami.

Nie spełniły się nadzieje sędziego Willingen i innych dżentelmenów z tego regionu Górnego Renu na szybkie stłumienie powstania. Oddział chłopów Breg odrodził się na nowo. Takie szybko formujące się oddziały działały w całym regionie, jednocząc się między sobą oraz z chłopami z sąsiednich regionów.

Organizacyjne znaczenie propagandy Müntzera i Listu Artykułowego wzrosło wraz z dalszym rozszerzaniem obszaru objętego powstaniem i tworzeniem dużych obozów chłopskich w Górnej Szwabii.

Początek wojny chłopskiej w Górnej Szwabii

Pierwsze zbrojne powstania chłopskie, które zapoczątkowały wojnę chłopską w Górnej Szwabii, miały miejsce w lutym 1525 r. w regionie Kempten i Kaufbeiren, w Al-gau. Pierwsi powstali chłopi z klasztoru w Kempten, którzy wcześniej toczyli nieustanną walkę z opatami prowadzącymi politykę przymusowego zniewolenia.

Na przełomie 1524 i 1525 chłopi sporządzili listę skarg na opata z Kempten. Jednak ich walka przybrała na sile w lutym 1525 r., kiedy do Allgäu dotarła fala niepokojów chłopskich i propaganda zwolenników Müntzera. Chłopi z Kempten zebrali się w Luibas i postanowili porzucić proces w sprawie wytoczonej opatowi. Teraz, mówili, nie chodzi o sąd na podstawie istniejącego obyczaju, ale o ustanowienie nowego porządku na podstawie „prawa boskiego”, zgodnie z którym nie powinno być ani klasztorów, ani szlacheckich zamków. Do chłopów z Kempten dołączyli chłopi pańszczyźniani i zależni od innych duchowych i świeckich panów feudalnych z Allgäu. Decydując się na natychmiastowe wprowadzenie „boskiego prawa”, chłopi natychmiast przystąpili do działania. Feudalni panowie uciekli w panice do największych zamków i za klasztorne jeny. Jednak rozmach rozwijającej się rewolucyjnej działalności całej masy chłopskiej był tak wielki, że nawet najbardziej ufortyfikowane zamki nie mogły się oprzeć. Chłopi objęli w posiadanie wiele zamków i klasztorów i zniszczyli je.

Podobne wydarzenia miały miejsce pod koniec lutego i na początku marca w całej Górnej Szwabii, na obszarze między Jeziorem Bodeńskim a górnym Dunajem. Wszędzie powstawały obozy i oddziały chłopskie, niszczone były klasztory i zamki szlacheckie.

Rycerz z Allgäu Werdenstein opowiada w pozostawionej przez niego kronice, jak jego poddani, po podjęciu decyzji o wprowadzeniu „prawa boskiego”, zebrali się nocą przed swoim zamkiem w wielkim tłumie i ze złością opowiadali o swoim losie i istniejącej nierówności: „Wy pijecie tu wino” – krzyczał z tłumu – a nam pozostaje tylko pić wodę i wydrapywać paznokciami z ziemi nic nieznaczące jedzenie! Następnego dnia, jak mówi rycerz, wszyscy jego chłopi przybyli do zamku i zadeklarowali odmowę płacenia składek i ponoszenia ceł. Na pytanie rycerza: „O co mnie oskarżacie, drodzy bracia, i co wam zrobiłem?” - kowal w imieniu wszystkich chłopów odpowiedział mu: „Nic specjalnego, tylko to, co robią wszyscy panowie, ale my wcale nie chcemy mieć panów!” Chłopi domagali się też, aby im przydzielono innego księdza, który „prawidłowo głosi słowo Boże”.

Władcy feudalni z innych regionów Górnej Szwabii opowiadają tę samą historię. Z tych opowieści można sądzić, jak ogromny wpływ na powstańcze masy chłopskie miała propaganda reformacji w duchu rewolucyjnym, interpretacja „prawa bożego” jako eliminacja panów feudalnych i niszczenie ich zamków.

Walka o kierunki w obozach chłopskich w Górnej Szwabii i pojawienie się „12 artykułów”

Żądanie wprowadzenia „boskiego prawa” stało się w Górnej Szwabii, podobnie jak w innych miejscach ogarniętych Wojną Chłopską, powszechnym żądaniem wszystkich buntowników. Jednak w dużych obozach chłopskich, które powstały na terenach miast Kempten, Kaufbeiren, Memmingen, Biberach, Ulm, Leipheim i w pobliżu Jeziora Bodeńskiego, nie było jedności w zrozumieniu istoty „boskiego prawa”. Podczas gdy rewolucjoniści interpretowali to w duchu „Listu z artykułem” – jako żądanie wyeliminowania wszystkich panów – zwolennicy taktyki umiarkowanej, pod wpływem szwajcarskiego reformatora Zwingliego, rozumieli hasło „boskiego prawa” jedynie jako żądanie złagodzenie istniejących obciążeń feudalnych i zniesienie pańszczyzny chłopów. Propaganda umiarkowanej taktyki odnosiła sukcesy wśród zamożnych chłopów i wielu przywódców, a masy biedoty chłopskiej, a także plebs miejski, chętnie słuchały rewolucyjnych przemówień zwolenników Müntzera.

Strona tytułowa „12 artykułów”. 1525

Walka wewnętrzna w obozach chłopskich w Górnej Szwabii, mająca swe korzenie w społecznej heterogeniczności mas powstańczych, uniemożliwiała ich skoordynowane działania i osłabiała w walce z panami i Ligą Szwabską, która zaczęła gromadzić siły zbrojne do tłumienia powstanie. I nawet po tym, jak na początku marca 1525 r. trzy główne oddziały Górnej Szwabii utworzyły „Stowarzyszenie Chrześcijańskie”, nie było jedności w kwestii rozumienia „prawa Bożego”. Główni przywódcy „Stowarzyszenia Chrześcijańskiego”, stosując umiarkowaną taktykę, podjęli negocjacje z Ligą Szwabską o rozejm, o który panowie zabiegali, aby zyskać na czasie i dokończyć szkolenie wojskowe. Ale masy chłopskie działały w duchu „Listu Artykułu”, niszczyły szlacheckie zamki i klasztory, nawiązywały kontakty z miejskimi niższymi klasami i demaskowały perfidne plany Związku Szwabskiego.

W kręgach umiarkowanych przywódców sporządzono następnie podsumowanie żądań chłopskich, uogólnione na podstawie „prawa boskiego” w jego umiarkowanej interpretacji i poparte przy pomocy niektórych kaznodziejów zwinglijskich odniesieniami do „Pisma Świętego”. Tak narodził się program 12 artykułów. Artykuły tego programu i wprowadzenie do niego mówią o pokojowych intencjach chłopów, że chcą oni jedynie złagodzenia ucisku feudalnego. Żądając zniesienia małej dziesięciny, artykuł 2 uznaje ważność dużej dziesięciny, to znaczy dziesięciny z upraw zbożowych, i pragnie jedynie jej bardziej sprawiedliwego wykorzystania - na utrzymanie wybranych przez gminę kapłanów i na potrzeby społeczności. Artykuł 4 uznaje zasadność obowiązków opartych na istniejących dokumentach feudalnych. Artykuły 6 i 7 wyrażają żądanie zwolnienia licznych rekwizycji i pańszczyzny, ale nie całkowitego zniesienia tych obowiązków. Inne artykuły domagają się bezpłatnego łowienia ryb i polowań w rzekach i jeziorach oraz bezpłatnego użytkowania innych gruntów komunalnych. Zdecydowanie sformułowano żądania zniesienia pańszczyzny chłopów (art. 3) i pośmiertnej rekwizycji, której pochodzenie jest również związane z pańszczyzną (art. 11).

Jak widać, „12 artykułów” dotyczyło najbardziej aktualnych zagadnień życia chłopskiego, które były przedmiotem wielowiekowej walki. Tłumaczy to przede wszystkim ich wielkie rozmieszczenie wśród powstańczych chłopów i przekształcenie ich w program wspólny dla wszystkich warstw chłopskich. Spokojny ton „12 artykułów” i zawarte w nich zastrzeżenia nie wywarły jednak w powstańczych masach takiego efektu, na jaki liczyli ich autorzy. Wręcz przeciwnie, szeroka część chłopów łączyła specyficzne i popularne żądania „12 artykułów” z taktyką rewolucyjną i listem z art. rozpoznając to. Kalkulacje przywódców Ligi Szwabskiej i panów na wewnętrzną dezintegrację obozów chłopskich nie sprawdziły się. „Dwanaście artykułów” stało się w istocie ogólnym programem walki antyfeudalnej. Otwarte działania wojenne stały się nieuniknione.

W tej napiętej sytuacji wiele zależało od sytuacji w miastach, co budziło niepokój panów feudalnych. Masy plebejskie otwarcie wyrażały współczucie chłopom i pomagały im. Otrzymane przez Ligę Szwabską informacje o nastrojach miejskich warstw niższych przekonały jej przywódców, że władze miasta same sobie nie poradzą, że dalsze sukcesy rewolucyjnych chłopów mogą wprawić w ruch średnie warstwy mieszczan. Przywódcy obawiali się losu samego Związku Szwabskiego, któremu groził rozpad w przypadku upadku miast.

Zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa obecnej sytuacji, przywódcy Związku Szwabskiego zdecydowali się na forsowanie, ponieważ byli przekonani, że czas działa na chłopów: coraz więcej sił napływało do obozów chłopskich; coraz silniejsze stają się więzy między chłopami a miejskimi klasami niższymi. Na początku kwietnia 1525 r. dowódca oddziałów Związku Szwabskiego Georg Truchses, łamiąc rozejm zawarty z umiarkowanymi przywódcami chłopskimi, nagle zaatakował obóz chłopski pod Leipheimem koło Ulm. Po pokonaniu tutejszych chłopów Truchses skierował swoje regularne siły przeciwko słabo uzbrojonym i organizacyjnie niepowiązanym głównym obozom chłopskim Górnej Szwabii. Zalety wojsk Związku Szwabskiego w uzbrojeniu i organizacji wojskowej były oczywiste. A jednak kalkulacje Truchsesa, by jednym ciosem wykończyć chłopów, nie sprawdziły się.

Zdradziecki atak Truchsesa na obóz w Leipheim spowodował nową, potężną falę rewolucyjnych powstań mas chłopskich, która wykroczyła daleko poza Górną Szwabię i Czarny Las, rozprzestrzeniła się na całe środkowe Niemcy. Oddzielne oddziały rewolucyjnych chłopów stawiały zaciekły opór Truchsesowi. W regionach górskich Truchses był zmuszony uciekać się do długiej wojny pozycyjnej. W pobliżu miasta Weingarten, na północ od Jeziora Bodeńskiego, Truchses, ściśnięty przez oddziały chłopskie, odczuł, jak sam przyznał, niebezpieczeństwo katastrofy wojskowej.

Ale Truchses starał się wykorzystać nie tylko militarne zalety swoich regularnych oddziałów. Dużo uwagi poświęcał demoralizowaniu chłopów poprzez negocjacje z przywódcami poszczególnych oddziałów, przeciwstawianie się jednemu oddziałowi drugiemu i działanie wszędzie podstępem, szantażem i zdradą. Pomagali w tym Truchsesowi owi przywódcy chłopscy z warstw zamożnych, którzy, mówiąc słowami Engelsa, „mieli coś do stracenia”. Wysłuchali napomnień Trukhsa i poszli z nim na negocjacje, wprowadzając tym samym dezintegrację i demoralizację w szeregach chłopskich. Truchses potrafił też wykorzystać łatwowierność chłopów i ich długotrwałą niezdolność do masowego działania. Decydujące znaczenie miała także pozycja miast. Nie tylko władze miast Górnej Szwabii, które obłudnie przyjmowały początkowo rolę pośredników między panami a chłopami, ale także część mieszczan miejskich opuszczała chłopów w najtrudniejszym dla nich momencie, a w niektórych przypadkach bezpośrednio pomagała Truchses. Tylko plebejskie masy miast nie brały udziału w tej zdradzie.

Po pokonaniu głównych sił chłopów Górnej Szwabii pod koniec kwietnia 1525 r. Truchses skierował się na północ - w kierunku Frankonii i Turyngii, gdzie powstały nowe ośrodki ruchu.

Wydarzenia wojny chłopskiej we Frankonii. Program Heilbronn

We Frankonii wiosną 1525 r. utworzyły się również obozowiska duże oddziały chłopskie. Zwolennicy taktyki rewolucyjnej cieszyli się wielkimi wpływami wśród mas powstańczych i stanowili znaczącą siłę w oddziałach chłopskich Frankonii. Jacob Rohrbach, przywódca chłopów z doliny Neckaru, który był żywym przykładem chłopskiego rewolucjonisty podczas Wielkiej Wojny Chłopskiej, prowadził zdecydowane działania w celu stłumienia oporu rycerstwa fraikońskiego. Najgorszy wróg chłopów, wójt wirtemberski, hrabia Ludwig von Gelfenstein, który jako pierwszy wszczął działania wojenne przeciwko buntownikom, a 13 jego zwolenników zostało skazanych przez Rohrbacha na haniebną karę śmierci – przejazd przez szczyty. Wiadomość o egzekucji Gelfensteina szybko rozeszła się po całym kraju i wywołała prawdziwą panikę w klasie rządzącej. Wielu panów feudalnych zostało zmuszonych do formalnego podporządkowania się chłopom i pomocy im w żywności i broni. W całej Frankonii rozpoczęło się niszczenie szlacheckich zamków i klasztorów w duchu rewolucyjnego „Listu Artykułu”.

Jednak niejednorodny skład oddziałów, ograniczone poglądy chłopskie i taktyka przywódców mieszczańskich doprowadziły we Frankonii do tego, że sytuacja zmieniła się na korzyść panów. Niezwykle aktywna we Frankonii miejska opozycja wywarła decydujący wpływ na życie polityczne wielu miast w warunkach wojny chłopskiej. Tam, gdzie elementy plebejskie potrafiły w wystarczającym stopniu pokazać swoją siłę, nawiązywano oficjalne kontakty między miastami a chłopami. W wielu miastach Frankonii aktywne postacie opozycji mieszczańskiej wraz z poszczególnymi przedstawicielami pokonanego rycerstwa próbowały wskrzesić ruch na rzecz dawnych projektów mieszczańskich reform cesarskich i starały się wykorzystać do tego celu ruch rewolucyjny chłopstwa, podporządkowując się do własnych interesów. Gdy jednak 17 kwietnia w Heilbronn elementy plebejskie, w trakcie walki z elitą rządzącą, otworzyły dla chłopów bramy miejskie, mieszczańska opozycja, która przyłączyła się do chłopów, jednocześnie nawiązała potajemne kontakty z książęta i szlachta. O ile w pierwszych dniach wojny chłopskiej przywódcy mieszczańscy wciąż wahali się w swej taktyce i próbowali wykorzystać na swoją korzyść naiwny stosunek chłopów do nich, to teraz, w drugiej połowie kwietnia 1525 r., większość z nich była już przestraszony rewolucyjnymi działaniami mas chłopsko-plebejskich i stanął po stronie swoich wrogów. Przywódcy mieszczańscy wprowadzili zamieszanie w działania oddziałów chłopskich, co doprowadziło do rozłamu i klęski.

Dyrygentem polityki podporządkowania ruchu chłopskiego obcym mu interesom był szef urzędu terenowego chłopów, z urodzenia szlachcic, a z zajmowanego stanowiska mieszczanin Wendel Hipler. Mając szeroki światopogląd polityczny, Hipler, który przewidział, słowami Engelsa, przyszłe społeczeństwo burżuazyjne, marzył o przeprowadzeniu transformacji burżuazyjnej Niemiec poprzez sojusz z chłopstwem i całkowite zniesienie ucisku feudalnego oraz sprowadzenie mieszczan. bliżej rycerskości i przystosowania ruchu chłopskiego do interesów tego związku mieszczańsko-rycerskiego. Po przejęciu faktycznego przywództwa tzw. Lekkiego Oddziału, który składał się ze stowarzyszenia chłopów z Odenwaldu, Eringen i chłopów z doliny Neckaru, Gipler postanowił stępić antyszlachecki charakter ruchu i powstrzymać ataki na zamki i klasztory . Hiplerowi udało się zdobyć zaproszenie jako dowódcy wojsk chłopskich Frankonii, rycerza frankońskiego Goetza von Berlichingen, który przyjął tę ofertę, postawiając warunek odmowy niszczenia zamków i klasztorów oraz innych działań wrogich szlachcie. Przeciwników tej taktyki Jacob Rohrbach i wstępując do chłopów zdewastowany rycerz Florian Geyer, nie tylko zostali usunięci z czołowej roli w „Light Squad”, ale faktycznie umieszczeni poza nią.

Wendel Hipler i jego zwolennicy również postanowili pozbawić chłopów własnego antyfeudalnego programu. Początkowo usiłowali „poprawić” 12 artykułów poprzez przeredagowanie ich tak, aby same wymagania stały się mniej szczegółowe, a ich wdrożenie zostało opóźnione do czasu przeprowadzenia cesarskiej reformy. Przekonany, że masy chłopskie odrzucają tę nową wersję 12 artykułów, Hipler i jego zwolennicy podjęli próbę narzucenia przywódcom chłopskim ich mieszczańskiego projektu politycznej reorganizacji Niemiec. Po nakreśleniu zwołania zjazdu delegatów oddziałów chłopskich w Heilbronn, Gipler przygotował tekst tego projektu, który został zachowany i znany jest jako Program Heilbronn. Zgodnie z tym projektem wszystkie władze powinny być podporządkowane cesarzowi, a książęta zamienieni w urzędników imperium. Piąty punkt projektu wymagał całkowitego pozbawienia duchowieństwa władzy świeckiej. Przewidywano ustawodawstwo ogólnocesarskie i sąd obieralny oparty na reprezentacji stanowej, w którym większość mandatów miałaby należeć do miast. Szereg punktów domagał się jedności monet, miar i wag oraz zniesienia wszelkich ceł wewnętrznych. Ponadto domagano się zakazu prowadzenia dużych firm handlowych i lichwiarskich, a także wydalenia doktorów prawa rzymskiego. Twórcy programu starali się, aby był on opłacalny także dla rycerstwa, w którego interesie zachowano ustrój stanowy i konfiskowano majątki kościelne. „Program Heilbronn” dopuszczał możliwość umorzenia przez chłopów ceł feudalnych dwudziestokrotną opłatą ryczałtową. W tym samym czasie pan feudalny nic nie stracił, ponieważ po zapłaceniu kwoty okupu w przyroście otrzymywałby ten sam dochód nawet w wysokości 5%. Ta klauzula, która ostatecznie sprowadzała się do przekształcenia części feudalnej własności ziemskiej na własność burżuazyjną, zadowoliła tylko najbogatszą górę chłopstwa.

Centralizacja państwowa, która jest główną treścią „Programu Heilbronn”, wyraża się w nim, według Engelsa, w szeregu „wymagań, które znacznie bardziej leżą w interesie mieszczan miejskich niż chłopów” ( F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 413.) Gipler oparł swój projekt na jednej z XV-wiecznych pamfletów - "Reformacji Fryderyka III" - odzwierciedlającej ideał polityczny tej części mieszczaństwa, która koncentrowała się na zbliżeniu z rycerstwem.

W dużych miastach nieliczne były radykalne elementy mieszczaństwa, wzywające do akcji rewolucyjnej i poparcia chłopów.

Truchses na czele oddziałów Ligi Szwabskiej przybył do Frankonii w czasie, gdy Gipler i jego zwolennicy przygotowywali się do zwołania zjazdu przedstawicieli chłopów w celu omówienia projektu „Programu Heilbronn”. Nie trzeba dodawać, że obecność takich „sojuszników” i dowództwo Goetza von Berlichingena mogły tylko doprowadzić chłopów do klęski. Czołowe warstwy mieszczan frankońskich miast otwarcie wkroczyły na drogę zdrady. Urzędnicy Würzburga i innych miast Frankonii otworzyli bramy dla wojsk Truchsesa, którzy wymordowali wszystkich obecnych tam chłopów. W ten sposób siły chłopskie we Frankonii zostały pokonane z tych samych powodów, co w Górnej Szwabii - z powodu własnej niezdolności do zorganizowania się w odparciu wroga oraz z powodu zdradliwej postawy przywódców mieszczańskich.

Wydarzenia wojny chłopskiej w regionie sasko-turyńskim

W tym czasie Müntzer, przebywając w Turyngii, podjął heroiczną próbę zjednoczenia wszystkich sił zbuntowanych mas mieszkańców wsi i miast na podstawie taktyki rewolucyjnej. Wydarzenia rewolucyjne w Turyngii, którym kierował bezpośrednio Tomasz Müntzer, Engels określił jako „punkt kulminacyjny całej wojny chłopskiej”. F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch., t. 7, s. 35S,) Miasto Mühlhausen w Turyngii, w którym Müntzer znajdował się od lutego 1525 - po powrocie z Górnych Niemiec, stało się ośrodkiem powstania ludowego w Turyngii i Saksonii. Powstańcy działali w wielu punktach tych ziem, oddziały zbrojne okupowały miasta, zamki, majątki dworskie i klasztory. Ziemia i majątek mistrza, chłopi, pod kierunkiem Müntzera, podzielili się między sobą. Chłopi darzyli Müntzera wielkim zaufaniem i konsultowali się z nim we wszystkich sprawach walki z panami feudalnymi oraz w ich sprawach gospodarczych.

Chcąc uczynić z powstańczego regionu sasko-turyńskiego centrum całej wojny chłopskiej, Müntzer starał się wytłumaczyć chłopom sens trwających wydarzeń, które uważał za początek walki o ustanowienie powszechnej równości ludzi w całych Niemczech i poza nimi. Wezwał do jedności wszystkich zwykłych ludzi, zwracając się nie tylko do chłopów, ale także do miejskiej biedoty. Müntzer skierował specjalne apele do górników z regionu sasko-turyńskiego. Wspierając chłopów, którzy w walce bronili swoich codziennych potrzeb i programu 12 Artykułów, Müntzer tłumaczył im, że postulat „boskiego prawa” obejmuje szersze cele, że oznacza całkowitą eliminację panów, nieposłuszeństwo wobec dotychczasowej władzy i establishmentu takiego porządku, w którym uzbrojone oddziały powstańcze dokonają wszystkiego, co uznają za pożyteczne dla wspólnej sprawy.

Propaganda Münzera rozprzestrzeniała się nie tylko na tym terenie, ale także na innych ziemiach objętych wojną chłopską, w której działali anabaptyści, zwolennicy Müntzera. Po tym, jak Truchsesowi udało się pokonać siły chłopskie Górnej Szwabii, Müntzer wezwał do zjednoczenia potężnych oddziałów chłopskich Frankonii z siłami regionu sasko-turyńskiego i utworzenia silnego ośrodka rewolucyjnego w środkowych Niemczech, zdolnego do odrzucenie wysłanych tu oddziałów Truchsesa. W celu przygotowania tego związku wojska chłopskie Turyngii zaczęły koncentrować się we Frankenhausen. Sam Müntzer przybył tam z uzbrojonym oddziałem z Mühlhausen.

Choć ta działalność oddziałów chłopskich, kierowanych na polecenie Müntzera, nie miała solidnego zaplecza wojskowo-organizacyjnego, to jednak świadczyła o możliwości nowego zrywu powstania chłopskiego, znacznie potężniejszego i intensywniejszego, ściślej związanego z ruch miejskich klas niższych. Książęta środkowych Niemiec, przede wszystkim książęta sascy i landgraf Filip Heski, którzy byli zwolennikami i patronami Lutra, dostrzegali ogromne niebezpieczeństwo w działaniach oddziałów rewolucyjnych regionu sasko-turyńskiego, pospiesznie zebrali swoje siły i wyruszyli na kampania mająca na celu stłumienie nowego ośrodka Wojny Chłopskiej i schwytanie Müntzera, którego uważali za najgroźniejszego inspiratora powstańczego ludu.

W połowie maja 1525 r. pod Frankenhausen w Turyngii doszło do nierównej bitwy między uzbrojoną w artylerię jazdą książęcą a skoncentrowanymi tutaj oddziałami chłopskimi, właściwie nieuzbrojonymi. Był to w istocie najbardziej heroiczny i zarazem najbardziej beznadziejny akt Wielkiej Wojny Chłopskiej. Müntzer próbował podnieść morale chłopów i wezwał ich, aby nie bali się przewagi sił wroga. Otoczony armią książęcą uzbrojoną po zęby, Müntzer, w żarliwych przemówieniach do chłopów z Frankenhausen, namalował majestatyczny obraz „królestwa Boga na ziemi”, przez który rozumiał społeczeństwo bez książąt, panów i wyzyskiwaczy, i wzywał o zdecydowaną walkę o jego ustanowienie.

Wynik nierównej walki był przesądzony. Chłopi zostali pokonani pod Frankenhausen. Müntzer wpadła w ręce książąt, którzy rozstrzelali ją po straszliwych torturach. W ten sposób zginął Thomas Müntzer, którego Engels określił jako najbardziej majestatyczną postać Wojny Chłopskiej. Idee Müntzera, który odznaczał się szerokim rewolucyjnym światopoglądem, który pozwalał mu przewidywać daleką przyszłość, mogły wtedy być rozumiane tylko przez nielicznych jego najbliższych zwolenników. Jednak szeroka interpretacja, jaką Müntzer nadał wydarzeniom, które miały miejsce, odpowiadała nastrojom mas ludowych na wsi i w miastach i miała na celu zjednoczenie wszystkich sił dążących do obalenia systemu feudalnego. Jak zauważył Engels, Müntzer musiał „reprezentować nie swoją partię, nie swoją klasę, ale klasę, dla której dominacji ruch był już w danym momencie wystarczająco dojrzały”. F. Engels, Wojna chłopska w Niemczech, K. Marks i F. Engels, Soch, t. 7, s. 423.). Jego walka, nawet gdyby zakończyła się sukcesem, mogła jedynie przyczynić się do oczyszczenia gruntu dla rozwoju burżuazyjnego. Była to tragedia chłopskiego plebejskiego rewolucjonisty Müntzera, ale ta sama okoliczność pokazuje również postępowy charakter jego walki w tamtym czasie.

Tłumienie Wielkiej Wojny Chłopskiej

Klęska obozu we Frankenhausen i śmierć Tomasza Müntzera były końcem wojny chłopskiej. Odtąd walki chłopów trwały tylko na niektórych terenach.Po rozbiciu ostatnich opornych grup chłopów w górzystych regionach Austrii wszędzie rozpoczęły się prześladowania i masowe egzekucje uczestników powstania. Liczba zabitych chłopów przekroczyła 100 tysięcy. Chłopstwo zostało zrujnowane ogromnymi odszkodowaniami.

Krwawe stłumienie powstania i masowe niszczenie gospodarstw chłopskich podważyło ducha walki chłopstwa niemieckiego i siłę jego oporu. Nasilenie presji feudalnej na chłopów, które rozpoczęło się jeszcze przed wojną chłopską, mogło się teraz rozwijać bez przeszkód. W Niemczech dominowała pańszczyzna chłopów. Z terenów, na których toczyła się wojna chłopska, zaczęła się ona stopniowo rozprzestrzeniać na wschód od Łaby, gdzie chłopi niemieccy, wcześniej wolni, faktycznie i legalnie zamienili się w chłopów pańszczyźnianych, zmuszeni do ciężkiej pańszczyzny. Ten odnowiony ucisk feudalny w Niemczech Engels nazwał pańszczyzną „w drugim wydaniu”.

Przyczyna klęski wielkiego powstania chłopstwa niemieckiego w XVI wieku. Engels widział w rozdrobnieniu powstań chłopskich i niezdolności wszystkich odłamów opozycji do wzniesienia się ponad interesy lokalne i prowincjonalne, w tym, że nawet chłopi i plebejusze w większości regionów Niemiec nie byli w stanie zjednoczyć się do wspólnego działania. Zatrzymując się na tym wskazaniu Engelsa, V. I. Lenin podkreśla, że ​​mówimy o takich cechach klasowego charakteru chłopstwa, które pozbawiają go możliwości zwycięstwa w samodzielnych działaniach. V. I. Lenin pisze, że „organizacja, polityczna świadomość przemówień, ich centralizacja (niezbędna do zwycięstwa), wszystko to jest w stanie dać rozproszonym milionom drobnych rolników wiejskich tylko ich kierownictwo albo z burżuazji, albo z proletariatu” ( V. I. Lenin, O złudzeniach konstytucyjnych, V. I. Lenin, Soch., t. 25, s. 181.)

Oczywiście przywództwo proletariatu w XVI wieku nie wchodziło w rachubę. Co się tyczy mieszczaństwa, mimo obiektywnego zainteresowania jego przodujących elementów, które wkroczyły na drogę rozwoju burżuazyjnego, zwycięstwem nad feudalizmem okazało się, że jako całość nie jest w stanie wznieść się ponad lokalną ciasnotę i wyzwolenie. się ze stosunków feudalnych, które go uwikłały w świat, aby pełnić rolę przywódcy wszystkich sił antyfeudalnych. Lokalne ograniczenia mieszczan niemieckich wynikały z niedojrzałości gospodarczej i politycznej.

5. Niemcy po Wielkiej Wojnie Chłopskiej

Historia Wielkiej Wojny Chłopskiej, która wraz z całym ruchem społecznym reformacji stanowiła pierwszy akt rewolucji burżuazyjnej w Europie, pokazuje, że główną siłą w walce z feudalizmem był obóz chłopsko-plebejski, jak np. inne rewolucje burżuazyjne. Klęska powstańczych chłopów miała fatalne konsekwencje dla całego narodu niemieckiego. Tylko książęta, nosiciele niemieckiego rozdrobnienia, skorzystali z klęski chłopów. Rycerstwo całkowicie porzuciło opozycję polityczną i podporządkowało się książętom. Gwałtownie spadła także rola polityczna mieszczan niemieckich. Wstrząśnięci potężnym zasięgiem powstania chłopsko-plebejskiego, konserwatywni mieszczanie pospiesznie znaleźli się pod ochroną książęcego absolutyzmu drobnopaństwowego. W swojej wrogości wobec chłopów Luter domagał się krwawego i bezlitosnego zniszczenia buntowników i całkowitego przywrócenia pańszczyzny.

Sebastian Frank

Luter odzwierciedlał nastroje tej części mieszczaństwa niemieckiego, która w obawie przed nową rewolucją niższych warstw ludu przeszła na stronę powstałej reakcji feudalnej. Poszczególni przedstawiciele wykształconych środowisk mieszczańskich, którzy odmówili przyłączenia się do reakcji i zachowali radykalne idee, próbowali wyciągnąć własne wnioski z analizy sytuacji. Najbardziej uderzającym z nich był wybitny radykalny humanista, historyk i filozof Sebastian Frank (1500-1543), który na początku wojny chłopskiej przeciwstawił się Lutrowi, domagając się rozszerzenia na te tereny głoszonej przez reformację zasady wolności religijnej. stosunków świeckich. Podobnie jak inni znani niemieccy humaniści, Sebastian Frank był przeciwnikiem powstań ludowych. Starał się jednak udowodnić na przykładach z historii, że powstania zawsze były nieuniknioną odpowiedzią mas ludowych na akty przemocy wobec nich popełniane. Argumentując, że przemocy nie da się wyeliminować przez powstania, że ​​powstania mogą jedynie doprowadzić do nowego nasilenia ucisku, Seba-yan Frank zwracał się w swoich pracach do „rozsądnych” elementów społeczeństwa, wzywając ich do uwzględnienia lekcji historii i odbudowy społeczeństwa na podstawie rozumu, eliminując z niego przemoc, klasy rządzące i ludowe powstania przeciwko nim. Nie trzeba dodawać, że takie utopijne apele nie miałyby praktycznej wartości. Po wojnie chłopskiej nawet najbardziej radykalne elementy mieszczaństwa niemieckiego porzuciły realne sposoby walki z reakcyjną rzeczywistością.

gmina Münster

W szeregach ludu, pomimo rozczarowań, które się pojawiły i osłabienia ducha walki, pozostały elementy, które nadal wierzyły, że rozwój królestwa prawdy na ziemi jest niemożliwy bez nowego powstania mas. Nastroje te pojawiły się już w latach 30. XVI wieku. w miastach północno-zachodnich Niemiec, które następnie wraz z miastami sąsiednich Holandii weszły w okres nowego wzrostu gospodarczego. W tym samym czasie w tych miastach odrodziła się opozycja polityczna i rozpoczęła się walka o reformację. Podobnie jak miasta Holandii, miasta północno-zachodnich Niemiec stały się nowym centrum i schronieniem anabaptystów. Ruchowi reformatorskiemu na tym terenie towarzyszył zryw rewolucyjnej walki plebejskich klas niższych, wznowiono propagandę rewolucyjną w duchu Thomasa Müntzera. Najwyższym punktem tego nowego zrywu była gmina Münster w latach 1534-1535.

W 1533 reformatorzy zwyciężyli w Münster. Anabaptyści, którzy napływali do Munsteru z innych miast w Niemczech i Holandii, brali czynny udział w obronie miasta przed siłami zbrojnymi władcy miasta, biskupa, który został stamtąd wygnany. W lutym 1534 anabaptyści, polegając na plebejskich masach Münster, uzyskali większość w radzie miejskiej i skutecznie przejęli władzę w mieście. Na ich czele stanął przybyły z Holandii piekarz Jan Mathis i krawiec Jan z Lejdy.

Münster zostało ogłoszone przez anabaptystów „Nowym Jeruzalem”, czyli centrum „królestwa Bożego”, które według przepowiadania Jana Mathisa ma teraz zostać ustanowione na ziemi mieczem „sprawiedliwych”. ”. W kontekście oblężenia miasta przez wojska panów feudalnych środkowych i północnych Niemiec, które trwało podczas ich rządów (do czerwca 1535), anabaptyści dokonali w Munsterze szeregu przeobrażeń. Narzędzia produkcji pozostawały w rękach rzemieślników, którzy jednak byli zobowiązani do podporządkowania się społeczności miejskiej w organizowaniu produkcji i realizacji zamówień. Gmina zarządziła przydział działek pod uprawę osobom indywidualnym. Złoto, srebro i drogocenne przedmioty podlegały konfiskacie dla dobra wspólnego. Pieniądze zostały zniesione. Konsumpcja została zorganizowana na zasadzie wyrównawczej.

Wszystkie te działania, które nie wykraczały poza ramy niwelacji, które zresztą prowadzone były nie do końca konsekwentnie, były podyktowane głównie sytuacją militarną. W kwestii wspólnoty majątkowej anabaptyści z Münster nie mieli jedności poglądów. Na ogół nie mieli mniej lub bardziej określonego programu organizacji przyszłego społeczeństwa, z wyjątkiem niejasnych idei równości, odzianych w mistyczną skorupę.

Znaczenie Komuny Münster nie polegało na jej przemianach społecznych, ale na tym, że po klęsce Wojny Chłopskiej dała przykład gotowości do rewolucyjnej walki z szalejącą reakcją feudalną. Przywódcy gminy zdecydowanie rozprawili się z panami feudalnymi. Jednak w warunkach reakcji gmina Münster nie mogła otrzymać wystarczającego wsparcia, chociaż niektóre miasta w Niemczech i Holandii wysłały na pomoc uzbrojone oddziały. Po 14-miesięcznej bohaterskiej obronie Munster upadł, a Jan z Leiden i jego inni obrońcy zostali poddani bezlitosnym torturom i egzekucji.

Rosnąca fragmentacja Niemiec

Stłumienie wojny chłopskiej i klęska całego ruchu społecznego tej epoki otworzyły drogę do umocnienia władzy książęcej. Reformacja Lutra, utraciwszy kontakt z ludem, przerodziła się w narzędzie książęcego separatyzmu i sekularyzacji ziem kościelnych na rzecz książąt. Walka reformacji luterańskiej z Kościołem katolickim i jego dogmatami w dużym stopniu osłabła. Sam Luter i jego najbliżsi zwolennicy widzieli teraz swoje główne zadanie w zachowaniu Kościoła jako narzędzia feudalnej reakcji. Luter odszedł od zasady, którą przedstawił na początku „usprawiedliwienia [tylko przez wiarę”. Jego zwolennicy podjęli szereg działań na rzecz zachowania rytualnej strony religii, co było krokiem w kierunku zbliżenia z katolikami. To prawda, że ​​wśród luteran rytualizm był podporządkowany burżuazyjnemu żądaniu „taniego kościoła”. Zniesiono splendor kultu katolickiego, kult ikon i relikwii, a uroczystą katolicką liturgię (mszę) zastąpiono kazaniem. Z siedmiu sakramentów katolickich luteranie zachowali tylko dwa - chrzest i komunię. W tych księstwach, w których dokonywała się reformacja, najwyższa władza w sprawach kościelnych przeszła w ręce książąt.

Sekularyzacja ziem kościelnych przez tych książąt, którzy w swoich księstwach przeprowadzili luterańską reformę kościoła, wywołała wśród książąt katolickich pragnienie sekularyzacji, a papież musiał pozwolić im na jej częściową realizację. Cesarz Karol V, który w umacnianiu się książąt i książęcym separatyzmie widział zagrożenie dla polityki wielkich mocarstw Habsburgów, dążył do ścisłego stosowania edyktu robaczego i stłumienia luteranizmu. W latach 40. XVI wieku. Karol V podjął kampanię militarną przeciwko książętom luterańskim, którzy jeszcze wcześniej protestowali przeciwko polityce realizacji edyktu robaczego (stąd ich nazwa „protestanci”) i zawarli specjalny sojusz z niektórymi miastami (Schmalkalden – od nazwy miasta, w którym stwierdzono) za zorganizowanie oporu wobec cesarza. Zwycięstwo cesarza i katolików w wojnie szmalkaldzkiej w 1548 r. nad książętami protestanckimi nie było ostateczne. Część książąt katolickich, ze wskazanych już powodów, przyłączyła się do obozu wrogiego cesarzowi. Razem z protestantami i królem Francji Henrykiem II rozpoczęli wojnę z cesarzem, która zakończyła się zwycięstwem nad nim. Zwycięscy książęta protestanccy i katoliccy zawarli między sobą i cesarzem w 1555 r. augsburski pokój religijny, zgodnie z którym zwierzchnictwo książęce, uznane za niewzruszone, rozciąga się na sferę religii: każdy książę określa religię swoich podwładnych. Ogłoszono zasadę, wyrażoną w formule „Czyj kraj, to i wiara”.

W wyniku pokoju religijnego z 1555 r. w Niemczech powstały dwie grupy księstw niemieckich - katolicki i protestancki. Wszystkie ziemie dziedziczne Habsburgów, Bawaria, Frankonia, duchowe księstwa nad Renem oraz w północno-zachodnich Niemczech i Alzacji pozostały w obozie katolickim. Księstwa północnoniemieckie, Prusy Książęce, Brandenburgia, Saksonia, Hesja, Brunszwik, Górny i Dolny Palatynat oraz Wirtembergia utworzyły grupę protestancką. Obie grupy izolowały się od siebie nie tylko pod względem religijnym, ale także politycznym: książęta protestanccy pozostali bardziej zdecydowanymi przeciwnikami wielkomocarstwowej polityki rodu Habsburgów.

Niepowodzenie polityki Karola V i faktyczny upadek cesarstwa zmusiły go do abdykacji. Austriackie posiadłości Habsburgów, a także Czechy i Węgry przeszły na brata Karola, Ferdynanda I. Przeszła też na niego korona „Świętego Cesarstwa Rzymskiego”. Hiszpania, Holandia i włoskie posiadłości trafiły w ręce syna Karola – Filipa II.

Tak więc, po klęsce Wielkiej Wojny Chłopskiej, walka reakcyjnych sił politycznych między sobą zakończyła się wzmocnieniem i konsolidacją rozdrobnienia Niemiec.