Եթե ​​բարիք չանես, չարություն չես ստանա։ Բարիք մի՛ արա, չարիք չես ստանա: Ուսուցողական պատմություն! Ալյոշկինա սեր. երգի արտասովոր մեկնաբանություն

Հաճախ կյանքից հիասթափված մարդկանցից լսում ենք. «Բարի մի արա, չարիք չես ստանա»։ Ինչու է ամեն ինչ այսպես. Ի՞նչն է վիրավորել այդպես մտածողներին։ Ճի՞շտ է արդյոք այս աֆորիզմը, մենք կհասկանանք այս հոդվածում։

Բարի և չար՝ բացարձակ և հարաբերական հասկացություններ

Դժվար է հերքել, որ «Լավը» և «Չարը» մի կողմից՝ բացարձակ (եթե մտածում ենք Աստծո և սատանայի մասին), իսկ մյուս կողմից՝ հարաբերական (եթե հաշվի առնենք կոնկրետ գործողությունները) կատեգորիաներ են. Ժողովուրդ).

Երբ մարդը հեքիաթներ է կարդում, նա հեշտությամբ տարբերում է չարը բարուց։ Ակնհայտից այն կողմ, չարագործները սովորաբար իրենց դերն են տեսնում: IN իրական կյանքամեն ինչ ավելի բարդ է՝ ընկերները դավաճանում են, կանայք հեռանում են, ծնողները հեռանում են (երբեմն ուղղակի անտեսում են): Այսինքն՝ չարը լավից տարբերելը այնքան էլ հեշտ չէ, հատկապես սկզբում, երբ ամեն ինչ լավ է։

Պատկերացրեք, որ տղան հանդիպում է մի աղջկա, հետո նրանք ամուսնանում են, կարող են երեխաներ ունենալ, և նա (կամ նա) հեռանում է: Գործընկերը, մենակ մնացած, տխուր ասում է. «Բարի մի արա, չարություն չես ստանա»: Այսպիսով, նա ողջ անցած ամուսնական կյանքը ընկալում է որպես սեփական արժանիք և որպես կատարյալ բարության տիրույթ։ Բայց մենք գիտենք, որ հենց այդպես ամուսիններն ու կանայք ոչ մեկից չեն փախչում, չէ՞։

Դուք չեք կարող հավերժ երախտապարտ լինել

Մարդիկ ընտրովի հիշողություն ունեն՝ մարդը լավ է հիշում իր արժանիքներն ու բարի գործերը, բայց հեշտությամբ մոռանում է այն չարիքի մասին, որը պատճառում է ուրիշներին։ Օրինակ՝ կինը թողնում է ամուսնուն։ Ասում է. «Օ՜, բարիք մի արա, չարություն չես ստանա»։ Ամուսինը լավ հիշում է, որ տքնաջան աշխատել է ընտանիքի բարօրության համար, գնել է բնակարան, մորթյա վերարկու կնոջ համար, բայց բոլորովին մոռացել է, որ այս ընթացքում ոչ մի ուշադրություն չի դարձրել նրա վրա, հաճախ է աշխատանքին մնում «ոչ. աշխատանքային հարցեր» և շատ ավելին։ Սրանք նրա հիշողության բոլոր հնարքներն են, նա որոշել է թաքցնել այս ամենը հոգեկանը չվնասելու և ինքնագնահատականը չնվազելու համար։

Կինն իր հերթին կարող է հիշել, թե ինչպես էր նա խոհանոցում, տան շուրջը, և նա նույնիսկ ուշադրություն չէր դարձնում դրան։ Հետևաբար, նա կարող է նաև ասել «բարիք մի արա, չարիք չես ստանա» արտահայտությունը մեկ ուրիշին մեկնելուց կամ պարզապես ամուսնուն թողնելուց առաջ:

Այստեղ նկարագրված դեպքը կարող է ներառել ցանկացած զույգ՝ ծնողներ և երեխաներ, ընկերներ:

Ծնողներ և երեխաներ

Պատկերացրեք ավտորիտար ծնողներին: Նրանք որոշում են, թե ինչ խմել երեխայի համար, ինչ ուտել, ինչ հագնել, որտեղ գնալ սովորելու, ում հետ ընկերություն անել, և հանկարծ, երբ սկսվում է ուսանողական կյանքի ժամանակը, իրենց օրհնված զավակը կտրում է թոկը. կազմակերպում է ծնողների դատաստանի օրը. Ծնողները կարող են միայն շփոթվել՝ ասելով. «Մարդկանց բարիք մի արա, չարություն չես ստանա», և դառնորեն լաց լինեն: Իսկ ամենահետաքրքիրն այն է, որ նրանց արցունքները լիովին անկեղծ կլինեն։

Նրանք չէին հասկանում, որ իրենց ողջ կյանքում պարզապես խեղում էին իրենց երեխայի հոգին, անընդհատ ասում էին նրան, թե ինչպես ապրել, ում հետ ընկերանալ և ինչ հագնել, և հիմա, երբ երեխան քաջություն և ուժ է ստացել «սիմետրիկից». պատասխան», նրա արձագանքը կարծես ամենամոտ նախնիներն են տիեզերական անարդարությամբ և նույն զարմանալի երևույթով, ինչ +40 ձմռանը Մուրմանսկում: Բայց պարզվում է, որ ամեն ինչ իր պատճառն ունի։

Ալյոշկինա սեր. երգի արտասովոր մեկնաբանություն

Բոլորը (կամ շատերը) գիտեն երգը. «Ասում են՝ տգեղ է ընկերներիցդ աղջիկներին ծեծել...»: Իսկ երգչի ողջ տառապանքը նրանից է, որ նա չի ցանկանում կորցնել ո՛չ ընկերոջը, ո՛չ սիրելիին։ Նա վախենում է, որ Ալյոշկան կասի. «Եթե չես ուզում չարություն ձեռք բերել, բարին մի արա»:

Հերոսի վախերն արդարացված են, բայց այստեղ պետք է ընտրություն կատարել՝ կամ սեր, կամ ընկերություն։ Սա շատ դժվար և գարշելի, զզվելի երկընտրանք է, բայց կյանքը երբեմն շատ ստոր բան է:

Ականջօղը (թող երգչին այդպես կոչեն) Ալյոշկայի հետ, երևի թե, անցել է կրակի, ջրի և պղնձե խողովակների միջով։ Մեկը մեկից ավելի անգամ դուրս բերեց մյուսին տարբեր անախորժություններից, բայց հետո եկավ Սերը (կամ պարզապես Լյուբան), և վերջ. անհրաժեշտ է ճակատագրական ընտրություն կատարել: Ընկերը, եթե նա իրական է, կհասկանա և կների: Նրան պարզապես ժամանակ է պետք։

Լեզվական շրջադարձ

Մենք վերանայել ենք տարբեր իրավիճակներերբ օգտագործվում է «լավություն մի արա, չարիք չես ստանա» ասացվածքը. Հիմա ժամանակն է կոնկրետ նշել դրա իմաստը։ Ինչպես օրինակներից հեշտ է հասկանալ, այս ասացվածքն առկա է այն մարդկանց բառարանում, ովքեր իրենց համարում են արդար և բարերար։ Նրանք հավատում են, որ աշխարհը հագեցնում են բացառապես բարիով, և նրանց կամ չարը, կամ ոչինչ չի վերադառնում։

Ինչ-որ իմաստով, այդպիսի մարդիկ ժամանակակից Հոբի այն տեսակն են, ով ծնկի է գալիս ձեռքերն ու աչքերը դեպի երկինք դարձած և հարցնում. «Ինչո՞ւ ես, Տե՛ր: Բայց ինչու?" Բայց մեր ոչ այնքան ծավալուն հետազոտության ընթացքում մենք հասկացանք, որ սա միայն կեցվածք է և վատ հիշողություն։ Չկան արդար մարդիկ. Չկան կատարյալ բարի մարդիկ, կան վատ հիշողություններով և ծանր սրտով մարդիկ, երբ խոսքը վերաբերում է ուրիշների տառապանքներին և խնդիրներին:

Մ.Մ.Ժվանեցկին և ժողովրդական իմաստությունը

Միխալ Միխալիչը հիանալի արտահայտություն ունի. «Ստրուկն ասում է. «Նրանք են մեղավոր, որ ես…»: Ազատ մարդն ասում է. «Ես մեղավոր եմ, որ ես…» Զգո՞ւմ եք տարբերությունը: Երբ մենք ուզում ենք հանգստացնել մեր խիղճը և համոզել մեզ և ուրիշներին մեր սեփական անմեղության մեջ, այդ ժամանակ մեր մտքում գալիս է «բարին մի արա, չարություն չես ստանա» ասացվածքը։ Եթե ​​հանկարծ մենք դառնում ենք գիտակից և չափազանց զարգացած Homo sapiens, ապա մենք օգտագործում ենք մեկ այլ աֆորիզմ, որն ավելի հարմար է այս իրավիճակում հոգևոր աջակցության համար: Թերևս ինչ-որ բան էկզիստենցիալ փիլիսոփայական մտքի ժառանգությունից, եթե Միխալ Միխալիչի ստեղծագործությունը նրան հարիր չէ։

Ինչու չեք կարող մտածել այնպես, ինչպես ասում է ասացվածքը:

Երբ մենք հրաժարվում ենք մեզ հետ կատարվողի պատասխանատվությունից, ապա մի կողմից հագնում ենք զոհի տարազը, իսկ մյուս կողմից՝ գիտակցում ենք, որ մենք միայն խամաճիկներ ենք ճակատագրի ձեռքում։ Միգուցե վերջին պնդումը ճիշտ է, բայց մարդն այդպես չպետք է մտածի։ Այս մտածելակերպն անուղղելի վնաս է հասցնում շինարարությանը ներդաշնակ կյանք, ինչը նույնիսկ երկրի վրա, հակառակ լեղամուղ քննադատների կարծիքի, միանգամայն հնարավոր է։

Մարդը կարող է ամեն ինչ կազմակերպել լավագույն ձևովմիայն այն դեպքում, եթե նա պատրաստ է պատասխան տալ իր յուրաքանչյուր արարքի համար, անկախ նրանից, թե դա ճիշտ է, թե սուտ: Դա է լույս աշխարհ գալու միակ ճանապարհը։ Եվ պետք չէ վախենալ ցավից, քանի որ միայն տառապանքով է բացահայտվում ճշմարտությունը։ Եթե ​​ճշմարտությունները կարևոր են, դրանք նման են ներարկումների, շատ ցավալի: Դեղերն էլ են գարշելի ու զզվելի, բայց օգնում են մարդուն ապրել ու շնչել, իսկ կյանքը մեծ նվեր է։ Համենայն դեպս, որոշ մարդիկ այդպես են մտածում: Եթե ​​մարդ այնքան էլ վստահ չէ, որ կյանքն այդքան հիասքանչ է, ապա թմրանյութերը նրան թույլ են տալիս գոնե մի քանի ֆիլմ դիտել և ևս մի քանի գիրք կարդալ, և, իհարկե, աշխատել հանուն հասարակության բարօրության:

Կարող եք մտածել, որ մենք մի քիչ թեմայից դուրս ենք, բայց ոչ։ Այս ամենը ներառված է «Բարի մի արա. չարիք չես ստանա. ասացվածքի իմաստը» թեմայի ուղեծրում։ Ժողովրդական աֆորիզմները հետևյալն են՝ դրանք արթնացնում են բազմաթիվ ասոցիացիաներ, մտքեր և զգացմունքներ, որոնց անպայման պետք է անդրադառնալ։ Այս ամենը պետք է քննարկվի անհրաժեշտ ձևով, որպեսզի թերագնահատում չլինի։

Եւ, վերջապես. «Լավ մի արա, չարիք չես ստանա» ասացվածքը ավելի լավ է փոխարինել «եթե ինձ հետ վատ են վարվել, ուրեմն ես էի և միայն ես եմ սխալվել»: Այստեղ կարևոր է ասել, որ նման պահվածքը կապ չունի երկու կապտած այտերի քրիստոնեական մտքի հետ։ Եթե ​​քեզ հետ վատ են վարվել, ուրեմն պետք է որոշակի եզրակացություններ անես այն մարդու մասին, ով քեզ հետ վատ է վարվել, շտկել սեփական թերություններն ու թերությունները, որպեսզի դա երբեք չկրկնվի հավիտյանս հավիտենից: Ամեն։

Երկու բալ. Սուրբ Նիկոլաս Սերբացու առակը

Մեկ հոգու տան դիմաց երկու բալ ուներ։ Մեկը չար էր, մյուսը՝ բարի։ Երբ տնից դուրս էր գալիս, զանգում էին, ինչ-որ բան խնդրում։ Չար բալը ամեն անգամ տարբեր բաներ էր հարցնում. կամ «փորիր ինձ», հետո «սպիտակիր ինձ», հետո «խմեմ», հետո «հեռացրու ինձանից ավելորդ խոնավությունը», հետո «պաշտպանիր ինձ տաք արևից», հետո «Տուր ինձ ավելի շատ լույս»: Եվ բարի բալը միշտ կրկնում էր նույն խնդրանքը. «Տե՛ր իմ, օգնի՛ր ինձ լավ բերք բերելու»։
Սեփականատերը երկուսի նկատմամբ էլ հավասարապես ողորմած էր, խնամում էր նրանց, ուշադրությամբ լսում նրանց խնդրանքներն ու կատարում նրանց բոլոր ցանկությունները։ Նա արեց այն, ինչ խնդրեցին և՛ մեկը, և՛ մյուսը, այլ կերպ ասած՝ չար բալին տվեց այն ամենը, ինչ նա պահանջում էր, իսկ բարին միայն այն, ինչ անհրաժեշտ էր համարում, վերջնական նպատակ ունենալով հիանալի առատ բերք ստանալ։
Իսկ հետո ի՞նչ եղավ։ Չար բալը ուժեղ ծաղկում էր, բունն ու ճյուղերը փայլում էին, ասես յուղով քսված լինեն, իսկ առատ սաղարթը մուգ կանաչ էր՝ խիտ վրանի պես փռված։ Ի տարբերություն նրա՝ բարի բալն իր հետ տեսքըուշադրություն չգրավեց.
Երբ բերքահավաքի ժամանակը եկավ, չար բալը փոքրիկ հազվագյուտ պտուղներ տվեց, որոնք խիտ սաղարթների պատճառով ոչ մի կերպ չէին հասունանում, իսկ բարին բերեց շատ ու շատ համեղ հատապտուղներ։ Չար բալը ամաչեց, որ չի կարող այնպիսի բերք տալ, ինչպիսին իր հարևանն է, և նա սկսեց տրտնջալ տիրոջ վրա՝ նախատելով նրան դրա համար: Սեփականատերը բարկացավ և պատասխանեց. Մի ամբողջ տարի չե՞մ կատարել քո բոլոր ցանկությունները։ Եթե ​​մտածեիր միայն բերքի մասին, ես կօգնեի քեզ բերել նույն առատ պտուղները, ինչ նրանը։ Բայց դու ինձանից խելացի ես ձևացել, որ քեզ բանտարկել եմ, դրա համար էլ մնացել ես ամուլ։
Չար բալը դառնորեն զղջաց և տիրոջը խոստացավ, որ հաջորդ տարի նա կմտածի միայն բերքի մասին, և նա միայն կհարցնի նրան այս մասին, իսկ մնացած ամեն ինչ կթողնի իրեն հոգ տանել: Ինչպես խոստացել էր, նա հենց այդպես էլ արեց՝ նա սկսեց իրեն բարի բալի պես պահել: Եվ շարունակ հաջորդ տարիերկու կեռասներն էլ նույնքան լավ բերք բերեցին, և նրանց ուրախությունը, ինչպես տիրոջը, մեծ էր։
***
Այս պարզ առակի բարոյականությունը պարզ է բոլոր նրանց համար, ովքեր աղոթում են Աստծուն:
Այգու տերը այս լույսի Աստվածն է, իսկ մարդիկ Նրա տնկիներն են։ Ինչպես յուրաքանչյուր սեփականատեր, Աստված էլ իր տնկարկներից բերք է պահանջում: «Ամեն ծառ, որը բարիք չի ծնում, կտրվում է և նետվում կրակի մեջ»: ասում է ավետարանը. Ուստի առաջին հերթին և ամենից շատ պահանջվում է հոգ տանել բերքի մասին։ Եվ պետք է աղոթել Սեփականատիրոջը՝ Աստծուն, «Բերքի Տեր», լավ բերքի համար։ Պետք չէ Տիրոջից փոքր բաներ խնդրել: Տեսեք, ոչ ոք չի գնում երկրային թագավորի մոտ՝ խնդրելու նրան մի փոքրիկ բան, որը կարելի է հեշտությամբ ձեռք բերել այլուր։
«Մեր Տերը տվող Տերն է»,- ասում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը: Նա սիրում է, երբ Իր զավակները Նրանից ինչ-որ մեծ, արքայազնին արժանի մի բան են խնդրում: Եվ ամենամեծ պարգևը, որ Աստված կարող է տալ մարդկանց, Երկնքի Արքայությունն է, որտեղ Ինքն է թագավորում: Ուստի Տեր Հիսուս Քրիստոսը պատվիրում է՝ «Առաջին հերթին Աստծո Արքայությունը փնտրեք, և մնացածը ձեզ կավելանա»։ Եվ Նա նաև ասում է. «Մի մտահոգվեք, թե ինչ եք ուտելու, կամ ինչ եք խմելու, կամ ինչ եք հագնելու. Ձեր Երկնային Հայրը գիտի, որ դուք այս ամենի կարիքն ունեք»: Եվ նա նորից ասում է.
Այսպիսով, ինչ պետք է խնդրեք Աստծուց: Առաջին հերթին՝ որն է ամենալավը, ամենամեծն ու ամենաանսահմանը։ Եվ սա կլինեն այն հոգևոր հարստությունները, որոնք կոչվում են մեկ անունով՝ Երկնքի Արքայություն: Երբ մենք առաջին անգամ խնդրում ենք Աստծուն դա, Նա տալիս է այս հարստության հետ մեկտեղ մնացած այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է այս աշխարհում: Իհարկե, արգելված չէ Աստծուց խնդրել մնացածը, որը մեզ անհրաժեշտ է, բայց դա կարելի է խնդրել միայն գլխավորի հետ միաժամանակ։
Տերն Ինքը սովորեցնում է մեզ ամեն օր աղոթել հացի համար. «Մեր հանապազօրյա հացը մեզ այսօր տուր…»: , Երկնքի Արքայության գալուստի և Աստծո կամքի տիրապետության համար երկրի վրա, ինչպես որ երկնքում է:
Ուրեմն նախ՝ հոգեւոր օրհնությունները, հետո միայն՝ նյութական։ Բոլոր նյութական բարիքները փոշուց են, և Տերը հեշտությամբ ստեղծում է դրանք և հեշտությամբ տալիս: Նա տալիս է դրանք Իր ողորմությամբ նույնիսկ նրանց, ովքեր դա չեն խնդրում: Դրանք տալիս է ինչպես կենդանիներին, այնպես էլ մարդկանց: Սակայն Նա երբեք հոգեւոր օրհնություններ չի տալիս ոչ առանց մարդկային կամքի, ոչ առանց փնտրտուքի։ Ամենաթանկ հարստությունները, այսինքն՝ հոգևորը, ինչպիսին են խաղաղությունը, ուրախությունը, բարությունը, ողորմությունը, համբերությունը, հավատքը, հույսը, սերը, իմաստությունը և այլն, Աստված կարող է տալ նույնքան հեշտությամբ, որքան նյութական բարիքները, բայց միայն նրանց, ովքեր սիրում են այս հոգևորը։ գանձեր և ով կխնդրի Աստծուն դրանց համար:

Ցավոք, ներս Վերջերսբերանից մարդկանցով գալիս է հոգեբանի մոտ, ավելի ու ավելի հաճախ է լսում արտահայտությունը. «Ճիշտն են ասում. լավ մի արա, չարություն չես ստանա»։ ինչպես, եթե բոլոր մարդիկ ապրեին այս սկզբունքով:

Միևնույն ժամանակ, դա շատ է ցավալիորեներբ ինչ-որ մեկին օգնում ես և լիովին վստահում նրան, դու դառնում ես խաբեության զոհ կամ երախտագիտությամբ ստանում չարիք: Օրինակ, խղճալով մեկին, սեփականատերը հրավիրում է նրան ապրել իր հետ և որոշ ժամանակ անց հայտնվում է մի իրավիճակում, երբ հարազատը սկսում է ցույց տալ իր բնավորությունը, դասավորել իրերը և գնալ այլ տեղ ապրելու՝ երախտագիտության փոխարեն դժգոհություն հայտնելով։ . Նա դադարում է շփվել սեփականատիրոջ հետ և բոլորին պատմում է նրա մասին որպես իրեն վիրավորած և հարգանքի անարժան մարդու մասին։

Եվ այսպես ստացվում է, որ վարպետՆա ուզում էր բարություն անել իր հարազատին, բայց դրա դիմաց չարություն ստացավ։ Իզուր չէ, որ ժողովրդի մեջ արմատավորվել է «լավություն մի արա, չարիք չես ստանա» արտահայտությունը, և դա հատկապես ճիշտ է այսօր, երբ շատերը փորձում են չնկատել այլ մարդկանց խնդիրները և միայն. մտահոգված են սեփական բարեկեցությամբ.

Ներկայացման պարզության համար իմաստըԱյս արտահայտության մեջ, որպես օրինակ, դիտարկենք մարդու զարգացումը: Ծնվելուց հետո երեխան լիովին կախված է մորից, թեև ինքն էլ դեռ չգիտի այդ մասին։ Մինչ մայրը խնամում է նրան և գտնվում է ծննդաբերության արձակուրդում, փոքրիկը մոր խնամքն ինքնին է վերաբերվում։ Բայց հիմա մայրը գնում է աշխատանքի, երեխային տանում մանկապարտեզ։ Բնականաբար, երեխային դուր չի գալիս իրադարձությունների այս ընթացքը, նա լաց է լինում և գիտակցում է մոր բացակայությունը, ինչպես իր կյանքի առաջին չարիքում։ Բայց երեկոյան մայրը գալիս է նրան վերցնելու, իսկ փոքրիկը ուրախանում է՝ վայելելով իր վերադարձը։ Այսպիսով, նա առաջին անգամ իմանում է, որ մոր վերադարձը լավ է։

Այնուամենայնիվ, հիմա երեխավախենում է, որ չարը կարող է կրկնվել: Նա ավելի լավ է գիտակցում իր կարիքները և փորձում է ամեն գնով կանխել չարիքը, բայց սիրում է զվարճանալ։ Սա հանգեցնում է նրա մեջ էգոիզմի զարգացմանը, բայց առայժմ միայն ինքնաբուխ մանկամտության։ Քիչ անց մարդու մոտ ձևավորվում է ողջամիտ էգոիզմ, նա սկսում է հասկանալ, որ ինքը միայնակ չէ հաճույքի ձգտելով և ակամա սկսում է իրեն համեմատել այլ մարդկանց հետ։ Նա տեսնում է, որ ինչ-որ մեկին հաջողվում է լավ ապրել, իսկ ինչ-որ մեկին զրկում են կյանքից։ Այսպիսով, մարդու մոտ առաջանում է կարեկցանք և համակրանք:

Հատկությունների շնորհիվ կրթությունՈրոշ մարդկանց մոտ այդ զգացմունքները վերածվում են ալտրուիզմի՝ մարդկանց անշահախնդիր բարիք անելու պատրաստակամություն՝ անկախ իրենց շահերից: Ալտրուիստը, բարիք գործելով, իր համար նյութական ոչ մի օգուտ չի փնտրում և իր արարքներում առաջնորդվում է միայն ողորմությամբ և կարեկցությամբ։ Այսպիսով, հասկանալու համար «բարիք մի արա, չարություն չես ստանա» արտահայտության իմաստը պետք է հոգով ալտրուիստ լինել։ Բարություն անելիս պետք չէ ո՛չ մարդուց, ո՛չ Աստծուց պահանջել նրա վերադարձը։ Ի վերջո, շատերը բարիք են անում և ակնկալում են ինքնազարգացում: Եթե ​​«փոխանակումը» չի ստացվում, ապա մարդը ափսոսում է, որ ուրիշին լավություն է արել՝ ի վնաս սեփական շահերի։ Նա կարծում է, որ իրեն արված բարիքի դիմաց չարություն է ստացել։

Ըստ վիճակագրության ալտրուիստներաշխարհում միայն 10%-ը, իսկ մոլորակի վրա ապրող մարդկանց մնացած 90%-ը կարող է իրենց եսասեր համարել։ Առողջ եսասիրությունը խանգարում է մեզ շատ լավ բան անել ուրիշներին, որպեսզի չվտանգի մեր բարեկեցությունը և ընտանիքի անդամների գոյատևումը: Իհարկե, մեզանից շատերը պատրաստ են օգնել դժվարության մեջ գտնվող մարդուն, բայց ալտրուիստներն իրենք են փորձում գտնել նրանց, ովքեր օգնության կարիք ունեն և շրջապատում են նրանց խնամքով և ուշադրությամբ: Նրանց անհանգստացնում է ամեն ինչ՝ էկոլոգիական վիճակը, հիվանդ երեխաները, միայնակ ծերերը, հազվագյուտ կենդանիների ոչնչացումը և մնացած ամեն ինչ, որը կարող է վնասել մարդու առողջությանն ու կյանքին։ Այսօր ալտրուիստները դառնում են կամավորներ՝ օգնելով միայնակ ծերերին ու որբերին, հիվանդ կենդանիներին և բոլոր նրանց, ովքեր հայտնվում են կյանքի դժվարին իրավիճակում։ Բոլոր ժամանակներում հասարակության հիմքերն ամբողջությամբ հիմնված են եղել ալտրուիստների հայեցակարգի վրա, քանի որ նրանց վարքն ու ապրելակերպը ձեռնտու է պետությանը և հենց ժողովրդին։

Բայց ոչ միշտ անհատույցօգնությունը կարող է արժանիորեն գնահատվել ուրիշների կողմից: Օրինակ՝ օրական քանի հոգու են բժիշկները փրկում մահից, ու երախտագիտության փոխարեն հաճախ իրենց հասցեին մեղադրական խոսքեր են լսում։

Օգնել Ժողովուրդ - մասնագիտական ​​պարտականությունըբժիշկ, բայց դուք կարիք չունեք ձեր օգնությունը պարտադրել բոլորին, եթե չեք աշխատում, և ոչ ոք ձեզ չի հարցնում այդ մասին: Ստիպողաբար պարտադրված բարությունը տհաճ ներխուժում է ուրիշի կյանք։ Օրինակ՝ շատ ծնողներ շարունակում են ֆինանսապես օգնել իրենց չափահաս երեխաներին, թեև նրանք արդեն լավ գումար են վաստակում և դրա կարիքը չունեն։ Լավություն անելով՝ նրանք անգիտակցաբար փորձում են իրենց երեխաներին կախման մեջ դնել, որպեսզի նրանք միշտ երախտապարտ լինեն նրանց և բարությամբ պատասխանեն բարության համար։ Բայց երեխաներն ունեն իրենց ընտանիքը, նրանք փորձում են ծնողների օրինակով առաջին հերթին ապահովել իրենց երեխաներին և հնարավորինս այցելում են տարեց ծնողներին։

Այդ պատճառով հաճախ կան հակամարտություններսերունդների միջև, որտեղ ծնողները մեղադրում են իրենց երեխաներին «մենք օգնեցինք քեզ, իսկ հիմա դու օգնիր» բառերով։ Բայց միայն բարիքի անշահախնդիր դրսևորումն է անպայման վերադառնում մարդուն։ Այսինքն, եթե ցանկանում եք օգնել մարդկանց, օգնեք, բայց ձեր օգնությունը անտեղի մի պարտադրեք նրանց: Իսկ երբ բարի գործ եք անում, անմիջապես մոռացեք այն և այլևս ոչ մեկին մի ասեք դրա մասին։ Ի վերջո, բոլոր մարդիկ ցանկանում են հաջողակ և անկախ երևալ, և նրանք չեն կարողանում խղճահարություն ու հովանավորություն իրենց հանդեպ:

Մեր շուրջը տեղի ունեցող իրադարձությունների շրջափուլում մենք բոլորս կորցնում ենք սուրբը, մարդկայինը, որը պետք է տիրի յուրաքանչյուրիս մեջ։ Աշխարհը սայթաքել է այն բանի մեջ, որ մարդիկ վախենում են միմյանց լավություն անել, խորհուրդներով մոտենալ, քանի որ դա հղի է հետևանքներով։ Օգնության ձեռք մեկնելը կարող է ձեզ թողնել առանց «ձեռքի», քանի որ այնպիսի վիթխարի ոլորան է շրջվում ձեր դեմ, որ դուք ինքնաբերաբար դառնում եք «ժողովրդի» թշնամին։

Ինչո՞ւ է դրսից յուրաքանչյուր արարք դիտվում որպես նենգ ծրագրերի քայլ։ հայտնի ասացվածք«Բարին մի արա, չարիք չես ստանա» ավելի քան երբևէ հարմար է այս ժամանակը սահմանելու համար, քանի որ կորել են մարդկային բոլոր արժեքները։ Որքան էլ ցինիկ հնչի, որոշ մարդիկ կորցրել են բոլոր էթիկական և բարոյական չափանիշները՝ հետևելով իրենց կույր երազանքին՝ լինել հարգված և հարգված մարդկանցից մեկը, ինչպես բոլորը: Հասկացեք, որ ոչ ոք ձեզանից տարբեր չէ: ՈՉԻՆՉ։

Եվ բոլորը ինչու: Որովհետև բոլորն ուզում են չար մտադրություն տեսնել բարու մեջ, ինչ-որ բռնում, ինչ-որ ռազմավարություն և այլն: Հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ։ Ի՞նչ փոխվեց։ Ի՞նչ արժեքներ են գերակշռում: Ինչո՞վ է պայմանավորված միմյանց նկատմամբ նման վերաբերմունքը։ Հաջորդ կոչման ձգտումը, թե՞ ցանկություն ցույց տալու, որ դուք ինչ-որ կերպ ավելի լավն եք, քան շրջապատող հասարակ մահկանացուները:

Հասկանալու համար, թե ինչու ենք մենք նման արձագանք ստանում այս կամ այն ​​վարքագծին, արժե շրջել վերջին մի քանի տարիների ընթացքում տեղի ունեցած իրադարձությունները՝ կրկին ու կրկին շեղվելով ընդունված և հասկացված ճշմարտություններից, որպեսզի հետո վերադառնանք դրանց։ նոր ուղիներով, տեղի ունեցածի ըմբռնման նոր մակարդակով: Եվ ամեն անգամ, երբ տրված հարցերի պատասխաններ եք ստանում, մի շտապեք ավելի հեռուն գնալ, վերլուծել, խորհել ամեն մի մանրուք ու մանրուք, բոլոր հարցերին նայեք իրականության պրիզմայով, գուցե պատասխանը յուրաքանչյուրիս մեջ է։ Այո, մենք սիրում ենք բողոքել ժամանակակից աշխարհից, տեխնիկայից, արևմտյան մշակույթից... Բայց ո՞վ է հետևում այս ամենին, չէ՞ որ մենք ինքներս ենք։

Այսպիսով, ես չգիտեմ պատասխանը: Եթե ​​մեզանից յուրաքանչյուրն ինքն իրեն այս հարցերն տա, մենք հազար արդարացում կգտնենք ինքներս մեզ համար, բայց ոչ մեկ ուրիշի համար։

Չեմ կարող միանշանակ ասել, որ աշխարհը դառնացած է, քանի որ դեռ կան մարդիկ, ովքեր պահպանում են բարի ավանդույթները և անում են ամեն ինչ՝ բարի բարքերը տարածելու բնակչության մեջ՝ փորձելով մեզ փոխանցել, որ կյանքը միայն սեփական էգոյի և կրքերի հետևից չէ։ Աշխարհը վեհ ու գեղեցիկ բան է, բայց մենք կույր ենք, և այս կուրությունը հոգևոր է։ Եվ այստեղ մենք հասկանում ենք, որ ճակատագիրն իր ընթացքն է տանում, բայց դա չի նշանակում, որ մենք չպետք է գործենք ու նստենք հրաշքի ակնկալիքով։

Բայց մտնելով նոր մակարդակ և նոր ուղի, չպետք է նույն սխալներն անել՝ սայթաքելով և շրջվելով այն սխալների վրա, որոնք շատ ետևում են մնացել։ Դուք նոր ճանապարհ եք սկսել, եթե նույնիսկ ամեն ինչ մշուշի մեջ է, և առջևում երևակայական անձնավորություններ են երևում, սրանք պարզապես պատրանքներ են, արժե ավելի համարձակ լինել և առաջ գնալ։

Գուլյա Ջամալովա

Բարիք մի արա, չարիք չես ստանա։ Իհարկե, չարժե այդքան կատեգորիկ խոսել։ Բայց այս ասացվածքը ժողովրդի մեջ արմատացել է, պատահական չէ. Ինչ-որ կերպ դա շատ հաճախ է ցավում, ինչ-որ մեկին օգնելը, վստահելը, մարդը պարզվում է «ցրտի մեջ» կամ դառնում է խաբեության զոհ: Այստեղ խոսքն անգամ երախտագիտության մասին չէ, այլ այն, որ մարդ տառապում է իր բարությունից։ Օրինակ, իմանալով ժողովրդական արտիստ Յուրի Նիկուլինի բարյացակամությունը, մարդիկ հաճախ էին գալիս նրա մոտ ու գումար խնդրում։ Նա օգնում էր բոլորին։ Իսկ մարդիկ, ում նա օգնել է, ինչպես հարազատներն են ասել, մեղմ ասած, միշտ չէ, որ կարիքի մեջ են եղել։ Սա անվնաս օրինակ է։ Իսկ քանի՞ դեպք է եղել, երբ, օրինակ, փողոցից անծանոթին թույլ տալով քնել, պարզվել է, որ բնակարանի տիրոջը թալանել են, իսկ վատագույն դեպքում՝ սպանել։ Այս թեմայի շուրջ զրուցում ենք համաքահանային Վլադիսլավ Չեռնեցու հետ։

-Հայր Վլադիսլավ, «Բարին մի արա, չարիք չես ստանա» արտահայտությունը, իհարկե, չափազանց կատեգորիկ է, բայց ամբողջությամբ հերքել չի կարելի։ Ինչու է մարդը վճարում բարության համար:

Երբ մարդ բարիք է անում, նա չպետք է պահանջի ո՛չ Աստծուց, ո՛չ մարդկանցից իր վերադարձը։ Քրիստոնեական հասկացողության մեջ բարիք գործելը Քրիստոսի գլխավոր պատվիրանի կատարումն է՝ սիրեք միմյանց (Հովհ. 15.12): Տերը հստակ ասում է Ավետարանում, որ բավական չէ սիրել մեզ սիրողներին, որովհետև հեթանոսներն էլ նույնն են անում: Քրիստոնեական սերը լիակատար անձնուրաց ինքնազարգացումն է. սիրեք ձեր թշնամիներին, օրհնեք նրանց, ովքեր անիծում են ձեզ, բարիք արեք նրանց, ովքեր ատում են ձեզ և աղոթեք նրանց համար, ովքեր վիրավորում են ձեզ և հալածում ձեզ (Մատթեոս 5:44): Աստված թույլ է տալիս չարի նենգությունները մեր փրկության համար, որպեսզի մենք սովորենք համբերություն և խոնարհություն: Եթե ​​մենք բարիք չենք անում, չենք կարող իմանալ, թե որքան անկատար ենք մեր բարիք գործելու մեջ։ Ի վերջո, բարիք գործելու համար մարդը շատ դեպքերում պահանջում է «փոխանակում»: Աստծո Նախախնամությունը բոլորովին այլ կերպ է գործում: Մեր փրկության համար, որպեսզի մարդն ավելի շատ իմանա իր մասին, իր մեջ տեսնի իր մեղավորությունը, չարությունը, մենք երբեմն իսկապես վարձատրվում ենք չարով բարու դիմաց։

-Ինչպե՞ս, ըստ Ձեզ, Ռուսաստանում միշտ այսպես է եղել, թե՞ վերջին տասնամյակներում հաճախացել են սեւ երախտագիտության դեպքերը։

-Եվ ոչ միայն Ռուսաստանում, այլ ամբողջ աշխարհում մեր նախնիների անկումից ի վեր։ Ասվածի բազմաթիվ օրինակներ ենք տեսնում Աստվածաշնչում: Աներախտագիտությունը այն բարիքի համար, որ անում ենք մարդկանց, տրված է մեզ Աստծո կողմից՝ խոնարհության և մեր հոգու իմացության համար: Աստծո և մարդու հարաբերությունները, բարիք գործելը և Ամենակարողին ձգտելը հավերժական հարցեր են, իսկ մնացածը փոխվում է աշխարհում՝ որպես կյանքի արտաքին դրսևորում։ Հետեւաբար, ինչպես ժամանակներում հին Ռուսաստանիսկ մեր ժամանակներում այս հարցերը միշտ արդիական են մարդու համար։

«Գուցե դրա բաղադրատոմսը կա՞»: Միգուցե պարզապես կարիք չունե՞ք մարդկանց օգնություն առաջարկելու կամ, կոպիտ ասած, «ձեր բարիքով բարձրանալ»:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկացին սրան շատ լավ արձագանքեց. «Հեռու մնացեք չարից և բարիք արեք հանուն Աստծո, և ոչ թե որևէ այլ պատճառով. հետևաբար, հեռու մնացեք չարից, որովհետև Նա արգելեց, հետևաբար բարիք արեք, որովհետև. Աստված պատվիրեց. Որովհետև Աստծուն տհաճ է այն ամենը, ինչ արվում է հանուն Աստծո: Թող Աստծո կամքը, որը չարություն չի ուզում և բարիք է ուզում, լինի ձեր բոլոր գործերի նպատակը:

Իսկ «քո լավով մագլցելու» մասին նույն սուրբը նրբանկատորեն նկատեց. «Մի՛ արա այն, ինչ արգելում է քո խիղճը, քանի որ այն, ինչ արգելում է անսխալական խիղճը, արգելում է նաև Աստծո օրենքը։ Բարի խիղճը համաձայն է Աստծո օրենքի հետ: Աստծո օրենքն ասում է. «Մի՛ սպանիր, մի՛ գողացիր», և այլն, դու նույն բանն ես լսում քո խղճի մեջ, և այն քեզ նույնն է ասում: Զգուշացիր անել այն, ինչ արգելում է քո խիղճը, որպեսզի չվնասես հոգիդ՝ խիղճդ ցավեցնելով։ Այսպիսով, սուրբը մեզ խորհուրդ է տալիս. եթե մենք ապրենք խղճի համաձայն, ապա աշխարհը շատ ավելի բարի կլինի, նույնն է նաև. անձնական հարաբերություններմարդկանց միջեւ։

Կարելի՞ է ասել, որ բարությունը բացասական կողմ ունի։ Երբ մարդ բարիք գործելով, ակամա չարիք է գործում։ Օրինակ՝ տատիկը թոռանը փող է տալիս, իսկ նա ծախսում է ալկոհոլի վրա՞։

— Սուրբ հայրերն ասում են, որ գլխավոր առաքինությունը խոհեմությունն է։ Եթե ​​մեր օգնությունը թույլ է տալիս հարբեցողությունը, կրքերը և պարզապես մարդկային ծուլությունը, ապա այս օգնությունը արատավորում է: Ռուսական մի ասացվածք ասում է. «Եթե ուզում ես օգնել մեկին, տուր նրան ոչ թե ձուկ, այլ ձկնորսական գավազան»։ Այսինքն՝ եթե ուզում ես օգնել մարդուն, օգնիր, բայց այնպես, որ նա հաղթի մարմնին ու կրքերին։ Անշուշտ, պետք է աջակցել մարդուն, օգնել նրան դժվար պահին, բայց մարդն ինքը միշտ պետք է ջանքեր գործադրի նրա ուղղման ու ապաշխարության համար։ Ի վերջո, ապաշխարությունը նշանակում է ոչ միայն «զղջման ակտ», այլ փոփոխություն, սեփական մտքի փոխակերպում, փոփոխություն։ սեփական կյանքը, աշխատիր իր վրա, կյանք ըստ պատվիրանների. Այսինքն՝ ամբողջ իմաստով ապաշխարությունը հոգու կերպարանափոխության գործընթաց է, դեպի Աստված վերելքի գործընթաց, և այս աշխատանքը հեշտ չի կարող լինել։

-Ինչպե՞ս լավություն անել: Միգուցե դա անելու համար չափազանց կարեկցա՞ծ պետք չէ լինել։ Կամ գուցե դուք պետք է ավելի կոշտ ու սառը?

- Ոչ մի դեպքում դա չպետք է անեք, քանի որ դա հակասում է թե՛ քրիստոնեական ապրելակերպին, թե՛ մարդուն ու ընդհանրապես նրա խղճին բնորոշ չէ։ Ինչպես ասում էր քրիստոնյա ապոլոգետ Տերտուլիանոսը. «Մարդու հոգին իր էությամբ քրիստոնյա է»: Ուստի անհրաժեշտ է գործեր անել առանց չարիք առաջացնելու։ Սուրբ Պիմեն Մեծն ասել է. «Զայրույթը չի ոչնչացնում զայրույթը: Բայց եթէ մէկը քեզ չարիք ընէ, բարութիւն արա անոր, որպէսզի բարի գործոչնչացնել չարը»: Այսպես է գործում քրիստոնեական բարությունը և ոչ այլ կերպ։

— Ձեր պրակտիկայում եղե՞լ են դեպքեր, երբ ծխականները «ամենաբարի համար վճարել են ամենաչար բանով»:

-Այո, իհարկե, նման դեպքեր եղել են իմ քահանայական ծառայության մեջ։ Եվ ես հիշում եմ խոսքերը՝ օձերի պես իմաստուն եղեք և աղավնիների պես պարզ (Մատթեոս 10.16): Իսկապես, այս խորհրդում մեկը մյուսին չի բացառում, այլ լրացնում է, իսկ կյանքի տարբեր հանգամանքներում պետք է և՛ իմաստություն, և՛ պարզություն։ Ուշագրավ են Սուրբ Մարկոս ​​Ասկետի խոսքերը՝ «Ուրախացեք ոչ թե ինչ-որ մեկին բարիք գործելուց անմիջապես հետո, այլ երբ առանց կատաղության համբերեք հաջորդ փորձությանը»։ Այսինքն՝ մենք չպետք է ամբարտավան լինենք և «հանգիստ լինենք մեր դափնիների վրա», այլ խոնարհաբար պատրաստ լինենք Աստծո անունով նորից ու նորից բարիք գործելու՝ չնայած մեր անշնորհքությանը, անբարենպաստ հանգամանքներին և չարի հակառակությանը:

Նատալյա Կոլոյարովա, պրն.Ազետա «Վոլգայի շրջանի սուրհանդակ»