Райская птица гамаюн. Птицы в славянской мифологии (Гамаюн, Сирин и т.д)

В русском фольклоре есть немало сказочных и загадочных существ, наделенных определенными способностями и являющимися предвестниками грядущих событий. Вот и птица Гамаюн предвещает избранным личностям верховенство и счастье, хотя в некоторых источниках ее называют вещуньей печали и смерти.

Кто такая птица Гамаюн?

Само название имеет иранское происхождение и переводится как «благословенная», «благородная», «царская». Первые упоминания о ней в русской книжности можно встретить в трактатах Козьмы Индикоплова, которые возникли на Руси не позднее 15 века. В них Гамаюн – это птица, посещающая мифические острова в восточном море рядом с раем и источающая чудесное благоухание. Тогда ее изображали без лап и крыльев. Она летала, используя для лавирования хвост и никогда не касалась земли, цепляясь перьями за ветки деревьев, когда хотела отдохнуть.

Такое заблуждение имеет под собой определенные истоки. Дело в том, что в начале 16 века в Европу стали привозить чучела птиц без лап и крыльев. Торговцы называли их райскими птицами и объясняли, как они летают и живут. Позднее стало известно, что местные жители просто обрезают им части тела и используют в качестве . Но мифический образ уже сформировался и нашел свое отражение в культуре, изобразительном искусстве и поэзии как символ вечного полета и пророчества.

О чем поет птица Гамаюн?

Это мифическое существо знает обо всем на свете и многое способно поведать, оно:

1. Приносит власть тем, над кем она предельно низко пролетит, практически задевая крыльями голову.
2. Птица Гамаюн умеет предвидеть будущее и его исход.
3. Она может предупредить об опасности, защитить, оказать покровительство.

Ее изображают на многих флагах и гербах как символ возрождения и обновления, счастья и чудодейственной силы. После появления картины В. Васнецова «Гамаюн птица вещая», которую он изобразил чернокрылой с мрачно-прекрасным женским лицом, ее стали наделять трагическим смыслом:

1. Изящный, но объятый ужасом лик с запекшейся кровью предвещает голод и пожар, казни, гибель.
2. Мрачный образ птицы-пророка используют в своем творчестве поэты. А. Ахматова наделяет ее печалью и способностью сводить путника с нужного пути.
3. В. Высоцкий показывает ее как дающую надежду на пробуждение Родины ото сна. В дальнейшем художники изображают ее с женской головой и грудью.

Символ Гамаюн

Существует миф, что если отправиться за пером этой птицы, то можно попасть в волшебную страну. Сложено немало легенд и притч, в которых фигурирует перо птицы Гамаюн. Вот одна из них:

• Охотник хотел застрелить эту птицу из лука, получив не только ее перья, но и тело. Она усыпила его и предложила в награду «правду» и «неправду». Он выбрал второе и много путешествовал по всему белу свету, но когда вернулся, не нашел своего дома. Долго скорбил он об утрате и вдруг увидел на дереве, где он в последний раз видел птицу, такую надпись: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься».

Это птица является посланником Бога Велеса. Гамаюн в славянской мифологии – это:

1. Глашатай Богов, пророчащая счастье и предсказывающее события тем, кто способен слышать тайное.
2. "Пропевшее" золотую книгу Вед существо, имеющее представление обо всем на свете, поэтому к ней может обратится за советом каждый желающий.
3. Проводник в царствие Морфея. Ведь что такое птица Гамаюн – это существо, которое «гамаюнит», то есть «убаюкивает». По поверью она летит с востока и с несет с собой смертоносную бурю. Вместе с тем она напоминает человечеству о высших ценностях и смысле бытия.

Сущ., кол во синонимов: 3 вымышленное существо (334) гамаюн (3) кукушка (26) … Словарь синонимов

Сущ., кол во синонимов: 3 вещая птица (3) вымышленное существо (334) птица (723) … Словарь синонимов

В. М. Васнецов «Гамаюн, птица вещая», 1895 г. Гамаюн в славянской мифологии вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает … Википедия

В древнерусской языческой мифологии вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ, птиц и зверей. Источник: Энциклопедия Русская цивилизация … Русская история

гамаюн - A сущ; 209 иск см. Приложение II (в славянской мифологии: вещая птица) гамаю/на мн. гамаю/ны гамаю/нов Уставясь лбами, слушает табун, Что им поет вихрастый г … Словарь ударений русского языка

Современная энциклопедия

Гамаюн - ГАМАЮН, 1) (персидское) в восточной мифологии священная птица, символизирующая счастье, богатство, власть (человека, на которого упадет ее тень, ожидают богатство, удача и т.п.). 2) В памятниках русской письменности (с 17 в.) райская птица. На… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

ГАМАЮН - (Г. и г.; по др. рус. поверьям – сказочная райская птица вещунья с человеческим лицом) ГАМАЮН, ПТИЦА ВЕЩАЯ Загл. АБ899 (I,19); Я птица печали. Я – Гамаюн. Ахм910 (344.1); Так пел Гамаюн среди черных осенних ветвей, ib.; … Собственное имя в русской поэзии XX века: словарь личных имён

Сущ., ж., употр. очень часто Морфология: (нет) кого? птицы, кому? птице, (вижу) кого? птицу, кем? птицей, о ком? о птице; мн. кто? птицы, (нет) кого? птиц, кому? птицам, (вижу) кого? птиц, кем? птицами, о ком? о птицах 1. Птицей называют… … Толковый словарь Дмитриева

ГОМОЮНОВ Слово гамаюн встречается в легендах древних слаян; так именуется там загадочная вещая птица. В русских говорах гамаюн получило весьма разнообразные значения: словоохотливый, суетливый; наконец, усердный, трудолюбивый: Он унас такой… … Русские фамилии

Книги

• Жизнь Блока. Гамаюн, птица вещая , Владимир Орлов. Книга известного литературоведа и писателя В. Н. Орлова об Александре Блоке - художественно-документальное повествование о жизни великого русского поэта. Она знакомит с личностью А. Блока -…
• Гамаюн - птица вещая , Аркадий Первенцев. Предлагаемый вниманию читателя роман Аркадия Первенцева "Гамаюн - птица вещая" посвящен в основе своей рабочему классу Москвы - машиностроителям и металлургам. Наряду с рядовыми рабочими…

PАЙСКАЯ ПТИЦА ГАМАЮН ЗАЛЕТЕЛА НА РУСЬ ИЗ ПЕРСИИ

a не из Греции, в отличие от сирина и алконоста.
Корни её отыскиваются, по мнению академика О.Н. Трубачёва, на Востоке, причём не на арабском, а на иранском. Древняя форма, с которой связано слово гамаюн, это младоавестийское humaiia - "искусный, хитроумный, чудодейственный", откуда в древнеиранском мире употреблено было имя собственное Humaya.

О.Н. Трубачёв замечает, что эта птица – прообраз птички гамаюн «была не только райской, но и хитроумной. Образ этот, родившийся, вероятно, ещё на почве иранского фольклора, рано пересёк границы стран и культур и стал международным».

На Руси птица гамаюн была хорошо известна из различных сочинений естественнонаучного и географического характера. В первую очередь источником сведений о ней были различные «Козмографии» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии). Так, в одной из «Козмографий» XVI или начала XVII в. читаем:
«В той же части Азии Симове жребии, многая островы на восточномъ море: первый остров Макарицкий близъ блаженнаго рая и потому его близъ глаголятъ, что оттуда залетаютъ райския птицы Гамаюн и Финиксъ благоухания износятъ чюдная».

ТИТУЛЫ ВОСТОЧНЫХ ПРАВИТЕЛЕЙ

«Восточному» происхождению птицы гамаюн обязано её появление в титулах восточных правителей, в первую очередь, конечно, турецкого султана, а также шаха Ирана.
Картотека Древнерусского словаря, хранящаяся в Институте русского языка им. В.В. Виноградова РАН, содержит выписки из различных грамот и посланий восточным владыкам, содержащих упоминание этой птицы, причём всегда в одной и той же устойчивой форме.

Вот, например, полный титул турецкого султана Ибрагима из одной царской грамоты, отправленной с послами в Константинополь:
«Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому (т.е. владыке Западного моря, Адриатического folklor.ru), Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому (от названия области Рум, Румелия folklor.ru), Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему».

А вот как обращался к турецкому владыке царь Василий Шуйский:
«Высокостоинешему властию и превознесённому честию яко рогу и сынъ рога подражателю Гамаюна и по сему желателнейшему светлостию лица неже песни Сирина... Государю Константинопольскому Салиму-шагъхан-дикерю».
Любопытно, что в этом обращении Гамаюн упоминается наряду с другой райской птицей – Сирином.

Характерен стиль грамоты боярина Бориса Годунова шаху Ирана Аббасу, сочетающий прославление шаха с самоуничижительными характеристиками Бориса:
«В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ... дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бъетъ».

Появление оборота гамаюна (или "гамаюну подражателю") в титулах восточных (в том числе иранских) владык лишний раз подтверждает этимологизацию этого слова, предложенную О.Н. Трубачёвым.

Любопытные сведения о «царском» величии птицы гамаюн можно найти в статье В.К. Трутовского о Смоленском гербе (возможно, статья не была опубликована):
«Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма...» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык... над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет непременно владыкой.

Отсюда в турецких языках создалось слово "гумаюн", что в первоначальном своём значении равносильно слову "августейший"». Птица гамаюн была столь популярна на Руси, что название её даже использовалось как внутрисемейное имя, от которого произошла фамилия Гамаюнов.

ГАМАЮН В БЫТУ РУССКИХ ЦАРЕЙ

Птица гамаюн вошла не только в дипломатическую переписку, но и в быт русских царей.
Так, в 1614 г. царю Михаилу Фёдоровичу у московского гостя Михаила Смывалова было куплено несколько диковинных вещиц, в том числе:
«Птица Гамаюн около шеи сверху обнизано жемчугом, на середине жемчужина большая, позадь её на спине репей серебряной, на репьё зерно жемчужное».

И.Е. Забелин упоминает также, что 21 октября 1626 г. «дьяк Ждан Шипов отнёс в Верх к государю в хоромы птицу Гамаюн, которая в этом случае могла быть какою-либо вещицею, изображавшею такую птицу, как она и описана выше». Возможно, именно об этой вещице пишет так называемая «Книга глаголемая урядник: Новое уложение и устроение чина сокольничья пути» (1656). Здесь читаем: «Василий Ботвиньевъ, по государеву указу возьми из Гамаюна, райския птицы, письмо... И подьячий... разстегнувъ птицу Гамаюна, вынимаетъ письмо и... чтетъ вслухъ». В таком случае описываемый у Забелина и в «Уряднике» Гамаюн может быть выполненной в виде райской птицы шкатулкой.

Обитал при дворе царя Алексея Михайловича и вполне живой Гамаюн – любимый его кречет с именем райской птицы. Об этом пишет уже цитировавшаяся ранее книга «Урядник», упоминая этого кречета раньше других птиц: «Росписъ Государевымъ охотникам, кому которыхъ птицъ указано держать. Первая Парфентиева статья. Парфентию самому: кречетъ Сибирский цветный Гамаюнъ». И. Тарабрин замечает: «Не была ли эта птица изображена на сотенном знамени у сокольников и стремянных конюхов в Рижском походе царя Алексея Михайловича 15 мая 1656 г., по крайней мере в Описи знамен 1664 г. под № 10 указывалось, что это знамя чёрной тафты, в середине вшита птица гамаюн, опушка тафта белая».

Ещё одна живая птица, называемая Гамаюн, но никакого отношения к ловчим птицам не имеющая, была поднесена государям Фёдору и Петру Алексеевичам в 1686 г. И.Е. Забелин по этому поводу замечает: «Торговые люди Охотного ряду, призванные на Казённый двор, чтобы объявить ей цену, – смотря на птицу Гамаюна, сказали, что де у них в ряду такой птицы не бывало и цены они ей не знают. Неизвестно, сколько времени жила во дворце эта невиданная птица, которую книжники причисляли к райским».

Гамаюн, будучи птицей, дала, тем не менее, наравне с такими чудовищами, как аспид и василиск (Folklor.ru: см. в разделе «Статьи»), название пушке-пищали, описание которой можно найти в Актах московского уезда XVII в. под 1696 г.: «Великого государя в казне на пушечном дворе налицо полковых пищалей... пищал гамаюнъ ядром и длиною такова же весом 25 пуд 30 гривенокъ на турецком стану». Судя по весу, иную пищаль с таким же названием упоминает И.Е. Забелин в своей книге «История города Москвы» наряду с другими, собранными повелением Петра I в Москве для создания Музея воинских трофеев: «Гамаюн, вес 102 пудов, лил мастер Мартьян Осипов 1690 г., с изображением птицы Гамаюна». Гамаюн на этой пищали изображён в виде безногой птицы.

ГАМАЮН НА ГЕРБЕ СМОЛЕНСКА

Любопытно, что пищаль с таким изображением представляет собой как бы реальное воспроизведение герба города Смоленска: пушка и сидящая на ней безногая птица гамаюн.

Безногость, а порой даже и бескрылость гамаюна (иногда также называемого манкория, манцкодисъ, парадызея - последнее от слова «парадиз», рaradise - рай) отмечается многими памятниками письменности. Об этом в рукописи, именуемой «Книга Естествословная», сообщается следующее:
«О гамаюне. Гамаюнъ птица инакоже и манкория, еяже и райскою птицею именуетъ, величеством поболе врабия хвостъ имать семи пядей, ногу и крылъ у себе не имать, обаче выну непрестанно по воздуху хвостомъ своимъ летаетъ, и никогда почиваетъ, цветже перия ея велми прекрасенъ естъ, и пожелатенъ видению человеческому...»

Герб Смоленска с изображением пушки и гамаюна древен.
На печати Иоанна Васильевича Грозного, правда, этот герб изображен в виде великокняжеского престола, на котором положена шапка Мономаха. Но это случилось, как полагает автор ставшей классической книги «Русская геральдика» А.Б. Лакиер, «или по общепринятому для всех бывших великих княжеств символу…, или по ошибке мастера». По крайней мере на серебряной тарелке царя Алексея Михайловича (1675 г.) мы находим в гербе Смоленска уже известный сюжет: пушка (без лафета), а на ней сидящая безногая птица.

В дневнике Корба, сопровождавшего в 1698 и 1699 г. посла Священной Римской Империи, отправленного к российскому двору для переговоров о войне с Турцией, сохранилось изображение российской государственной печати. Здесь находим и герб Смоленска: пушка на лафете и безногая птица на ней. Подобный же герб сохранился и на печати, приложенной к письму князя Фёдора Куракина, адресованному князю Никите Ивановичу Одоевскому. Надо отметить, что здесь птица изображена не только безногой, но и вроде бы бескрылой, зато с пышным, почти павлиньим хвостом. В низу печати не очень разборчивая надпись: «птица гамаюн». Она напоминает изображение гамаюна в одном из изданий Лицевого Букваря Кариона Истомина, которое можно спутать с изображением ежа.

В реестре гербов, представленном графом Минихом в мае 1729 г. в Военную коллегию, герб Смоленска описывается следующим образом: «пушка чёрная, станок жёлтый, на пушке птица желтая без ног, поле белое». Приблизительно в таком же виде этот герб был высочайше утверждён 10 октября 1780 г. в качестве герба как самого города, так и Смоленского Наместничества: в серебряном поле чёрная пушка на золотом лафете, а на пушке райская птица. Любопытное объяснение безногости птицы на смоленском гербе даёт Лакиер: «Обыкновенно же смоленский герб состоял из изображения лафета, на котором сидела райская птица подстрелена... может навести на догадку, что Смоленск, пограничная и всегда исправно вооружённая крепость, не раз служила тому, что поляки и литовцы бывали отражаемы и побеждаемы; а все былины о райской птице свидетельствуют, что ею обозначались самые вожделенные и недосягаемые предметы. Не таким ли для поляков и русских бывал и Смоленск?».

С годами смоленская райская птица, очевидно, ввиду стабилизации ситуации под Смоленском, встала на ноги. В 1856 г. был высочайше утверждён герб Смоленской губернии: «В серебряном поле чёрная пушка, лафет и колеса в золотой оправе, на запале райская птица». На этом гербе райская птица не только имеет ноги, но и твёрдо стоит на них и, гордо задрав пышный хвост и расправив крылья, уверенно смотрит на запад, в сторону к тому времени уже окончательно поверженной Польши.

ГАМАЮН – РАЙСКАЯ ПТИЦА ЮЖНЫХ МОРЕЙ

Рациональный XVIII в. давал своё объяснение безногости райской птицы, украсившей собой герб Смоленска. «Словарь коммерческий», переведённый с французского языка Василием Левшиным и изданный в Москве в 1790 г., подробно описывает, среди прочих товаров и «названий вещей главных и новейших, относящихся до Коммерции», и экзотических райских птиц, завезённых португальцами в Европу с островов южных морей.

Причём привозились они не живыми, а в виде специальным образом приготовленных чучел: «Птичка сия, продаваемая засушенною, без ног и внутренних, и от такого приготовления могущая долговременно сохраняться, привозится из страны Папуас, инако Новой Гвинеи, в острова Молукские жителями островов Аро, или Ару».
Словарь отмечает, что местные жители покупают этих засушенных и безногих райских птиц «для употребления в некоторых празднествах, торжествуемых ими в некоторое время года», а также «по некоторым суеверным мнениям: первые носят их при себе в военное время, шед на сражение, уповая, что по силе их не могут быть ранены; последние же чают приобрести благоволение богов своих через содержание птиц у себя или ношение в торжественных ходах».

Португальцы, увидевшие этих птиц первыми из европейцев, назвали их "Писсаро дель соль", т.е. "Птица солнцева, потому, что она кажется летающею близ солнца", испанцы называли их Пиксаро дель сикло, т.е. Птица небесная; «ибо видимы они только летающими в воздухе». «Обыватели Тернатские острова Молукского называют их Мануко девата, которое европейцы превратили в Манукодията, что значит «Птицу Божию»; потому что она представляется прилетающею с небес, обиталища лже-богов их; без сомнения от сего воображения прозвана она Птицею Райскою».

Объяснения, как видим, вполне в духе картезианского рационализма, без всякой мистики. Однако любопытно, что и рациональные европейские учёные в безногость этих псевдо-райских птиц поверили, и вот по какой причине: «Как продают их без ног, и не могут в засушенных найти остатки оторванных их лядвий, подало это случай первым путешественникам к изобретению разных басен, а именно, что птицы сии ног не имеют, а для отдохновения цепляются хвостом за ветви древесные. Португальцы разгласили это в Европе, чему поверил не токмо народ подлый, но и великие естества испытатели, каковы были Геснер, Скалигер и прочие, описывавшие их безногими».

Как бы то ни было, но название райские птицы вошло в зоологическую терминологию. Более того, А.Э. Брэм пишет: «Самая известная из принадлежащих сюда птиц, – это названная Линнеем, безногая райская птица (Paradisea apoda)». Тут же, впрочем, отмечается, что у этой безногой птицы «ноги красные».

ГАМАЮН – ПТИЦА ВЕЩАЯ

Каковы бы, однако, ни были, так сказать, военно-стратегические или биолого-зоологические рассуждения о безногости геральдического гамаюна в гербе Смоленска или изучавшихся Линнеем чучел райских птиц, но мифическая райская птица гамаюн безнога совсем по иным причинам, и её вечный полёт имеет огромный смысл.
Нам уже известно, что произойдёт, если гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову: быть ему владыкой.
Если же гамаюн прервёт свой полёт, это чревато большими бедами. Вот что пишет об этом «Книга Естествословная»: «а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна».
Отсюда и представление о Гамаюне как о птице вещей.

ГАМАЮН – В РУССКОЙ ПОЭЗИИ

Интересно отметить, что Гамаюн, такая же райская птица, как Алконост и Сирии, никогда не изображалась на лубке с ними вместе. Она, как вещунья, всегда одинока. Такова она и на картине В.М. Васнецова.

А. Блок, потрясённый этой картиной, пишет в феврале 1899 г. небольшое стихотворение «Гамаюн, птица вещая»:

На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облачённых
Она вещает и поёт,
Не в силах крыл поднять смятённых...

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых...

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!...

В 1900 г. А. Блок попытался опубликовать это стихотворение, как и второе, посвящённое Алконосту и Сирину, в журнале «Мир Божий». Пробежав стихи, редактор журнала старый либерал В.П. Острогорский сказал: «Как вам не стыдно, молодой человек, заниматься этим, когда в университете бог знает что творится!» – и выпроводил поэта «со свирепым добродушием». Опытный редактор не понял, не разглядел, что перед ним поэт, которому самому суждено было стать вещим Гамаюном, что его устами древняя птица предвещала время неслыханных катастроф и потрясений, «и трус, и голод, и пожар», и «казней ряд кровавых», и «злодеев силу, гибель правых» – всё то, что суждено было испытать России в наступающем XX в.
Так пришедшая из глубины времён иранская хитроумная птичка обратилась на рубеже веков в устах великого поэта в грозную вещунью судьбы огромной страны.

В последней трети XX в. другой поэт и бард обратился к теме райских птиц – это сделал Владимир Высоцкий в уже упоминавшейся его песне «Купола». Высоцкий, в отличие от Васнецова и Блока, свёл в своей песне вместе всех трёх птиц -и Алконоста, и Сирина, и Гамаюна. Есть в их изображении и традиционные, уже известные нам мотивы, но появляются и новые ноты, как тому и положено быть не у подражателя, а у продолжателя традиции. В первую очередь - общий стилистический тон всего произведения. Есть в нём нечто сюрреалистическое, даже визионерское. Все три птицы у Высоцкого оказываются вещими, но в то же время сказочными, нереальными:

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!
Воздух крут перед грозой, крут да вязок.
Что споётся мне сегодня, что услышится?
Птицы вещие поют – да всё из сказок.
Птица Сирии мне радостно скалится,
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив – тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд,
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!

Это, конечно, не лубок, не Васнецов и не Блок.
Птица радости Сирин предстаёт в виде игривой и назойливой кокетки.
Птица грусти и печали Алконост является каким-то почти босховским виденьем из наркотического кошмара.
И только трагическая вещунья Гамаюн неожиданно становится воплощением надежды.
Неслучайность такой трактовки подчёркивается тем, что в конце песни куплет о Гамаюне с некоторыми вариациями повторятся ещё раз. Что же, в той сонной державе, что, по Высоцкому, «раскисла, опухла от сна», даже предвещаемые Гамаюном катаклизмы, возможно, виделись ему надеждой на лучшее. Поэт времен «застоя», Высоцкий сотворил свой, и традиционный и обновлённый, миф о птице радости Сирине, птице печали Алконосте и вещей птице Гамаюне.
______________________________
Воротников Ю.Л., "Алконост, Сирин, Гамаюн, или Райские птицы Древней Руси"

Но самое главное, что неизвестно современным ученым, о том, что древние мудрецы славян и других народов владели «Знаниями Науки о Невидимом мире » Божественного Мироздания . Изложению этих Знаний и посвящено большинство наших работ на сайте. Об этом мы писали в изданной нами книге раздел «Книги » — и большом ряде работ на сайте.

Сварог

Этимология

Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с др.-инд. svarga «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Однако в данной гипотезе много натяжек. Слово svar-gá , букв. «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Из иранского (скифо-сарматского) языка славяне заимствовать это слово не могли, так как индоарийское svar «солнце» соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s→h в иранском. Собственно славянским названием солнца этот теоним также не может быть, так как в славянском не было перехода l→r.

В наши дни, благодаря теории О. Н. Трубачёва об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье , делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный» . Теория О. Н. Трубачёва не принимается большинством современных учёных — как иранистов , так и индологов . Тем не менее, Л. С. Клейн (не являясь, однако, лингвистом), например, не видит других альтернатив, кроме как согласиться с индоарийской гипотезой .

Версия о Свароге как боге-кузнеце является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 () год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков », приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности, начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.

Согласно этому рассказу, в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама , после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне». После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его».

Сварог (Гефест) в данном отрывке является своего рода культурным героем , установителем кузнечного ремесла и брака. Типологической параллелью в восточнославянской народной традиции являются Кузьма-Демьян — культурные герои, покровители одновременно кузнечного ремесла и свадеб.

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах , заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы , византийского писателя VI века . Феост является искажением имени Гефеста , которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога.

При всей скудности и тёмности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. स्वर्ग; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог, как и Гефест (=Феоста), был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог , носивший отчество Сварожич .

В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком .

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом ».

КОММЕНТАРИЙ 1 :

В нашей работе раздел «Древние славяне » — мы рассказали о расшифровке сакрального смысла текстов «Велесовой Книги», которую современная наука считает подделкой. В работе мы записывали «Имена » славянских богов в матрицу Мироздания кириллическими буквами нашего современного алфавита. Это было сделано нами на основании того, что древние рунические буквы славян, также как и буквы нашего современного алфавита по результатам наших исследований занимают по вертикали четыре смежных уровня в матрице Мироздания. Об этих исследованиях мы писали в работах раздел «Авторские статьи » — и а также в работе раздел «Религии Индии » — (рисунок 11 и 12).

В настоящей работе мы приведем аналогии «Имени » славянского бога Сварог , исходя из звучания и смысла слов и слогов, которые мы будем записывать в матрицу Мироздания буквами алфавита Санскрит. Также мы будем использовать буквы «Алфавит руник Боянова Гимна ». Ниже на рисунке 1 мы покажем этот алфавит.

Рис. 1. На рисунке показан, построенный нами на основе знаний о матрице Мироздания «Алфавит руник Боянова Гимна ». Алфавит строился на основе транскрибированных руник «Боянова гимна » в прочтении А.И. Сулакодзева из книги А. Асова, Славянские руны и «Боянов Гимн », М., «Вече », 2002 г., с. 224 – 237. Более подробно мы рассказывали об этом в работе раздел «Древние славяне » — . Очевидно также, что «невежественные язычники » задолго до Кирилла и Мефодия не смогли бы построить такой Алфавит без знания о сакральном базисе Божественного Мироздания, которым является матрица Мироздания. Существенно отметить, что буквы (руны) Алфавита заняли пространство точно от 16-го уровня Верхнего мира до 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания!

В работе раздел «Древние славяне » — мы приводили высказывания Александры Баженовой из ее работы « Солнечные боги славян» :

«Слово «культура» происходит от слова «культ » — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками . Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года . И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков .

Делая вид, что у наших древних предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой стороны на его (обсуждение) наложено негласное «табу ». Это последнее — явление вытаптывания , стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям, (то он) глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество — религия, и (оно) близко любой другой религии уже по своей главной сути — вере в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими … монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

Язычество — от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам. Одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили ) своих умерших предков в земле, оставляли им что-нибудь в пищу, считая, что те потом помогают живым с Того Света. Другие — сжигали умерших в ладьях (лодьях ), отправляя их души в небесное плавание. (Они) полагали, что, если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда -преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга , которые именовались крада . На санскрите слово крада означает священная жертва в честь мертвых. Крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и требища идольские», — писал Нестор — летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

У славян существовало поверье, что сожженный на огне умерший человек, немедленно, на глазах любящих его близких уносится в рай — вырий . Иирий , арий — отсюда древнее название арийцев. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. О том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия — рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница . В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились .

Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию , и жестоко ее уничтожало . Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие .

Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире, собранное из того, что удалось сохранить . Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена …».

Ниже на рисунке 2 мы покажем переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога.

Рис. 2. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» славянского бога Сварога. Слог «СВА » (лигатура) является ключевым и показан красным цветом как дополнение к словам на санскрите. Основанием для такого подхода к исследованию «Имени» бога Сварога послужили результаты наших исследований в работе раздел «Древние Славяне» — . Из рисунка видно, что аналогом привычного нам названии Сварог с большой степенью вероятности может быль санскритское «Имя» — СВАРОХАС , что в переводе может означать – «Мое, твое, его – собственное Я – высота подъема» или «Твоя высота подъема» (возможная ) в Божественном Мироздании. «Имя » бога СВАРОХАС – СВАРОГ — «Имя» бога «отца » дарующего бессмертие.

В соответствии с результатами наших расшифровок в работе раздел «Древние славяне » — запишем на санскрите «Имя» бога СВАРОХАС в Верхний мир матрицы Мироздания.

Рис. 3. На рисунке показаны записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания: 1) На рисунке слева показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Имен »: 1) Мула Пуруша – Мула – (изначальный) Пуруша (Творец) и Мула (изначальная) Пракрити (тонкая материя ). Слева также показана последовательность (по 10 уровней каждый мир) четырех каббалистических миров – Асия, Иецира, Брия и Ацилут. Подробно мы обсуждали это в работе раздел «Иудаизм » – . Философские понятия Мула Пуруша и Мула Пракрити в Ведах описывают характер и последовательность процессов творения Божественного Мироздания. Пуруша и Пракрити из свободной энциклопедии Википедия: «Пуруша (санскр. पुरुष, puruṣa , «человек, мужчина, дух ») – согласно индийской мифологии , существо, из тела которого была создана Вселенная . В индийской философии термин «пуруша » означает «божественный дух », макрокосм . В философии санкхьи пуруша – неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание », созерцающее динамичное женское начало – пракрити (материя). Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна )… В первоначальном учении присутствовал тезис о множественности пуруш (пуруша-бахутвам ), тогда как в позднейших трактатах провозглашался уже принцип единого пуруши, наделяемого качествами, близкими к атрибутам Атмана упанишад ». 2) «Имя» бога – СВАРОХАС (Сварог). Из рисунка видно, что «Имя» СВАРОХАС (Сварог) расположилось в Верхнем мире матрицы Мироздания в пространстве Мула Пуруша (Изначальный Творец). Это пространство Верхнего мира также является обителью ведического бога Маха Вишну. Смотри работу раздел «Религии Индии » — (рисунок 8). Справа снизу славянскими рунами записано «Имя» бога Перуна. Остальные детали соответствия между положениями «Названий-Имен» в Верхнем мире матрицы Мироздания хорошо видны на рисунке.

Рис. 4. Положение «Имени» бога СВАРОХАС (Сварог) в Верхнем мире на предыдущем рисунке можно также соотнести с положением в тех же пространствах египетского бога Гора и Гарудой — «Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST , «всепожирающее (солнце )») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну , борец со змеями-нага ». На рисунке показано положение в Верхнем мире матрицы Мироздания, которое занимают египетский бог Гор и ведический бог Гаруда Египтология » — В этом же пространстве Верхнего мира располагается первоэлемент Акаша (видимость ) – от 40-го до 29-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Внизу показан образ «земли » в виде коровы – Притхви . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Религии Индии » —

Вещая птица Гамаюн

См. также

Иранская птица счастья Хумай, Хумайа

Рис. 6. Птица Хумайя. Около 500 г. до н. э. Персеполь , Иран

Волшебная птица

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс , вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший » .

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Согласно гипотезе С. М. Абрамзона сказочной птицей Хумай генетически связана с образом Умай — древним женским божеством тюркских народов .

В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце ».

КОММЕНТАРИЙ 2 :

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита. «Имя» иранской «птицы счастья » ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита. Ниже на рисунке 7 покажем санскритский аналог «Имени» ХУМАЙА.

Рис. 7. На рисунке показаны переводы с санскрита слов близких по звучанию «Имени» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА. Итоговый перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц » великий Гаруда . Об этом мы рассказывали в работе раздел «Египтология » — (Раздел «Ведическая история рождения Гаруды») .

Продолжим исследование других «Имен» славянских райских птиц.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Райская птица Сирин

Происхождение образа

Сирин своим происхождением также обязана литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев , Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей , которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве , однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира . Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи , Азбуковники , Хронографы . В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

Рис. 8. Райская птица Сирин на яблоне (славянская мифология ). Первая половина 19 века. Сирин. Лубок XVIII в. Райская птица с головой девы, христианизированное представление языческих русалок — вил . Поёт вещие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад, где грустит и плачет; а после полудня её сменяет птица Алконост , которая радуется и смеётся. Упоминается в : литературных памятниках XVII века: Физиологи, Азбуковники, Хронографы. Характерные черты — согласно апокрифам - боится громких звуков. Связанный персонаж – птица Алконост .

Описание

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи :

В картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст: «Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково». Ниже текст: «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.

Е. И. Иткина

Сиринъ , есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие её и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…).

Иногда Сирин ассоциировался с сиреневым цветом .

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин .

На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на землеХорса -реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Алконост приобретает чёрное оперение и становится птицей печали ».

Феникса, возрождающегося из пепла, и птицу Симург в этой работе мы рассматривать не будем.

Все, наверно, слышали о певчих чудо-птицах - Сирине, Алконосте, Гамаюне. Они пришли к нам из древнейших легенд и сказаний. Спускаясь на Землю, они, якобы, поют здесь свои чудесные песни. Вот только песни у них разные: если встреча с одними птицами на сне или наяву благоприятна для человека, то от других ничего хорошего ждать не приходится.

«...Птица Сирин мне радостно скалится -
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив - тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд -
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!...»

В. Высоцкий

Как гласят предания, Алконост и Сирин – это птицы из райского сада Ирия, и обе обладают волшебным чарующим голосом.
Но только Алконост - это птица, дарящая своим пением радость, а песни Сирина – губительны для людей.
Существа, подобные этим птицам, можно встретить в древнегреческих мифах (Сирены и другие), а к нам эти образы попали из Византии.

Алконост

Алконост – это дева-птица из Райского Сада с человеческим лицом необыкновенной красоты, имеющая одновременно и руки, и крылья. Голову ее обычно украшает корона.

Алконост несет яйца на краю моря и опускает их под воду. В это время устанавливается очень тихая безветренная погода. Так продолжается неделю, пока не вылупятся птенцы.

Но самое удивительное, что есть в этой птице, - это чудесный завораживающий голос, приводящий людей в полный восторг. Услышав пение Алконоста, они забывают про все на свете. Это светлая птица, несущая людям добро, радость и утешение.

Птица Сирин

Наряду с Алконостом, в Райском Саду живет еще одна дева-птица с дивным голосом – птица Сирин. Внешне эти две птицы очень похожи, только у Сирина нет рук, а имеются лишь крылья.
Ее голос также заставляет людей забыть обо всем на свете, но очень уж коварно это ее пение, и люди от него падают замертво.
В противоположность Алконосту, Сирин – это птица, олицетворяющая темные силы, и встреча с ней не сулит ничего хорошего.

Сирин очень боится громких звуков, и люди, завидев ее, специально поднимают шум - стреляют из пушек, звонят в колокола. И таким образом отгоняют птицу.
На старинных лубках как раз изображены такие моменты:

Прекрасная дева-птица, усевшись на яблоню или цветущий куст, распростерла крылья и, видимо, уже начала петь, поскольку неподалеку от нее есть первые поверженные жертвы. Жители пытаются прогнать ее и готовят для этой цели пушки.

Позже образ Сирина видоизменился, и он тоже стал символом радости и счастья, как и Алконост.

«Прилетела птица райская,
Садилась на тот сырой дуб,
Пела она песни царские.
Кто в эту пору-времечко
Помоется росою с этой шелковой травы,
Тот здрав будет.»

Эти две райские птицы часто и летают вместе.

Яблочный Спас

«По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила - все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными ».

Вещая птица Гамаюн

Есть ещё одна певчая птица – Гамаюн. Возможно, ее имя произошло от слова «гамаюнить» (баюкать).
Считается, что крик этой птицы несет, услышавшему его, добрую весть.
Про все на свете знает эта птица, и многие обращались к ней за советом. Умеет она и предсказывать будущее, но только тем людям, которым понятны ее тайные знаки.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке ».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?
...Ничего не скрою, что ведаю… »

Полет Гамаюна часто сопровождается смертоносной бурей, надвигающейся с востока.

«Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн - птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из под тучи той непогожей. »

В отличие от Алконоста и Сирина, эта птица пришла к нам не из Греции, а с иранского Востока.

Виктор Васнецов "Гамаюн, птица вещая", 1895г.

Стратим-птица

В славянской мифологии есть еще одна птица, имеющая человеческое лицо. Имя ее Стратим, и живет она на море. Считается, что именно от нее пошли все остальные птицы, она является их прародительницей.
Крик ее настолько сильный, что вызывает страшную бурю.
Стоит ей лишь слегка повести крылом – и море начинает волноваться.
А что происходит, когда она взлетает! На море поднимаются огромные волны, переворачивающие корабли и сметающие на берегах целые города.

Даже одно ее перышко приносит людям счастье. Жар-птица прекрасно поет, но только не в плену, разговаривает человеческим голосом, может исполнять желания.

М. Врубель Царевна-лебедь

Наполовину лебедь, наполовину прекрасная девушка. В народных сказаниях это существа особой красоты и обольстительности, живущие на берегу моря.
Образ царевны-лебедя встречается не только в сказках, он весьма распространен и в русском искусстве.
Достаточно вспомнить «Сказку о царе Салтане» Пушкина, оперу Римского-Корсакова, и, конечно же, знаменитый врубелевский шедевр.