Основные книги шафиитского мазхаба.

В основе любого мазхаба лежит, безусловно, решение его имама. Учёные же и книги мазхаба разъясняют его основы. Учёные разъясняют и тщательно разбирают изначальное решение имама, в книгах же эти решения сохранены и передаются сильные мнения мазхаба последующим поколениям.

Имам аль-Харамейн Абдуль-Малик ибн Абдулла аль-Джувейни (ум. 478 х.) собрал четыре основные книги по «кавль джадид» (новое решение) имама аш-Шафии (204 х.): «Аль-Умм», «Аль-Имля», «Аль-Мухтасар аль-Бувейти» и «Мухтасар аль-Музуни» – и назвал книгу «Нихаят аль-Матлаб».

Эта книга имама аль-Харамейн была сокращена его учеником – имамом аль-Газали (505 х.). Первое сокращение называлось «Аль-Басыт», второе – «Аль-Васыт» и последнее – «Аль-Ваджиз». Имам ар-Рафии (ум. 623 х.) также сократил «Аль-Ваджиз» и назвал эту книгу «Аль-Мухаррар». Также имам ар-Рафии написал два шарха на «Аль-Ваджиз»: «Шарх аль-Кабир», или «Фатх аль-Азиз фи шарх аль-Ваджиз», и «Шарх ас-Сагир».

Имам ан-Навави (676 х.) сократил «Фатх аль-Азиз» и назвал эту книгу «Равзат ат-Толибин ва умдат аль-Муфтиин». Более поздний учёный Ибн аль-Мукри (ум. 837 х.) также сократил книгу имама Навави и назвал её «Равз ат-талиб», а шейхуль-Ислам Закария аль-Ансари (925 х.) составил к ней комментарий, назвав его «Асна аль-Маталиб шарх равз ат-талиб».

Также книга «Равзат ат-Талибин» была сокращена имамом Ахмадом ибн Умаром аль-Муджаззад (ум. 930 х.), который назвал её «Аль-Убад». Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами составил на неё комментарий и назвал его «Аль-Ибад шарх аль-Убад».

Также автор первого сокращения «Равзат ат-Талибин» аль-Мукри сократил эту книгу повторно и назвал сокращённую книгу «Аль-Иршад». Ибн Хаджар аль-Хайтами написал к ней комментарий, который называется «Фатх аль-Джавад шарх аль-Иршад».

Имам ан-Навави также сократил «Аль-Мухаррар» и назвал сокращённую книгу «Минхадж ат-Толибин». Затем эта книга была вновь сокращена шейхуль-Исламом Закарией аль-Ансари. Сокращённый вариант был назван «Аль-Манхадж ат-Тулаб», и шейх сам написал на него комментарий «Фатх аль-Ваххаб би шарх манхадж ат-тулаб». Имам аль-Джаухари снова сократил «Аль-Манхадж» и назвал сокращённую книгу «Ан-Нахдж».

Тарджих (предпочтение) в мазхабе отдаётся тому, на чём сошлись два шейха: Рафии и Навави. Это единодушное мнение мухаккиков мазхаба. Если два имама расходятся во мнениях, то предпочтение отдается мнению имама Навави (как сказал шейх Хасан Хиту на своих уроках, предпочтение отдаётся Навави, поскольку Навави опирался на доводы и, в частности, уделял внимание проверке хадисов на достоверность, а Рафии предпочитал мнение, на котором сошлось большинство муджтахидов мазхаба Шафии. – прим. Абу Али).

Предпочтение мнению Навави в различных его книгах отдаётся в следующей последовательности: (1) «Ат-Тахкык»; (2) «Аль-Маджму»; (3) «Ат-Танкых»; (4) «Равзах»; (5) «Аль-Минхадж» и его фетвы; (7) Шарх Муслим; (8) «Тасхих ат-Танбих» и примечания к этой книге. Мнению, которое изложено во всех его книгах, отдаётся предпочтение перед тем мнением, которое встречается лишь в нескольких. Мнению, которое рассматривается в соответствующей главе, отдаётся предпочтение перед мнением, которое упомянуто не в своей главе.

Имам ас-Субки (ум. 765) сказал о книге «Аль-Минхадж» имама ан-Навави: «В наше время эта книга считается самой лучшей для студентов и учёных для понимания мазхаба». Существует порядка ста комментариев на эту книгу. Она сокращалась, комментировалась, проверялась и составлялась в поэтической форме.

Четыре самых главных комментария на «Аль-Минхадж»:

1) «Тухфат аль-Мухтадж» имама Ахмада ибн Ади ибн Хаджара аль-Хайтами (ум. 974);

2) «Нихаят аль-Мухтадж иля Шарх аль-Минхадж» имама Шамсуддина Мухаммада ибн Ахмада ибн Хамза ар-Рамли (ум.1004);

3) «Мугни аль-Мухтадж иля маарифат аль-маани аль-альфаз шарх аль-Минхадж» имама Шамсуддина Мухаммада ибн Ахмада аль-Хатыб аш-Ширбини (ум. 977);

4) «Канз ар-Рагибин шарх Минхадж ат-талибин» имама Джалялуддина Мухаммада ибн Ахмада аль-Махалли (ум. 864).

На основе вышеприведённых книг выносится мнение мазхаба, однако есть расхождения в некоторых мнениях, данных в книгах Ибн Хаджара и имама ар-Рамли. Затем предпочтение отдаётся «Шарх ас-Сагир аля аль-Бахджа», а далее – «Фатх аль-Ваххаб би шарх аль-Манхадж». Обе книги шейхуль-Ислама Закарии аль-Ансари. Затем предпочтение отдаётся шарху имама аль-Хатыба аш-Ширбини и шарху имама аль-Махалли.

Нам довелось жить в век повсеместной пропаганды «крутости» и «независимости», пропаганда «западного» образа жизни льется на нас со всех сторон. Телевидение, радио, соцсети и все подобное учат нас не только мыслить и вести себя, как звезды шоу-бизнеса, а еще и одеваться подобно им. Одежда, которая была бы чем-то унизительным для наших дедов, прадедов и даже для наших отцов, стала нормой жизни. Узкие брюки, безрукавки, бриджи, короткие футболки, которые едва ли достигают пояса - результат такой пропаганды, то ли еще будет...

Многие братья оправдывают свой внешний вид тем, что авратом для мужчины является лишь место между пупком и коленями, однако это не совсем так. Аврат мужчины имеет разделение в зависимости от места и положения.

В книге «Аль-Фикхуль Манхаджи» сказано следующее:

«Авратом в намазе по отношению к мужчине является все, что находится между пупком и коленями, и он обязан прикрывать эту часть тела в намазе ».

«Авратом мужчины перед мужчинами, кем бы они ни были (мусульманами или немусульманами), а также перед женщинами-махрамами (близкими родственницами, брак с которыми невозможен) является все, что находится между пупком и коленями. А что касается посторонних женщин (немахрам), авратом мужчины перед ними является все его тело, помимо лица и кистей рук, согласно достоверному мнению [в шафиитском мазхабе]. То есть не дозволяется посторонним женщинам смотреть кроме как на лицо и кисти рук постороннего мужчины, а если взгляд вызывает в женщине страсть, то ей запрещается смотреть и на его лицо.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Скажи (о, Пророк!) верующим женщинам, что им приказано потуплять свои взоры и не смотреть на то, на что Аллах запретил смотреть, и оберегать своё целомудрие » (сура «ан-Нур», аят 31)».

[Аль-Фикхуль Манхаджи ]

Как мы видим, аврат мужчины вне намаза перед посторонними женщинами отличается от аврата в намазе. Место между пупком и коленями - это минимальная часть, подлежащая прикрытию, чтобы намаз считался действительным, однако и в намазе нам следует по возможности прикрывать как можно большую часть нашего тела.

Шафиитский ученый Абу Бакр ад-Димьяти аль-Бакри (ум. в 1300-м г. по хиджре/1883) в книге «И’анату ат-Талибин» пишет:

ﻭﻋﺬﺭ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻓﻘﺪ ﻟﺒﺎﺱ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻪ، ﺑﺄﻥ ﻟﻢ ﻳﺠﺪ ﻟﺒﺎﺳﺎ ﺃﺻﻼ، ﺃﻭ ﻭﺟﺪﻩ ﻟﻜﻨﻪ ﻏﻴﺮ ﻻﺋﻖ ﺑﻪ ﻟﺒﺴﻪ

ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺫﻟﻚ ﻋﺬﺭا ﻓﻲ ﺗﺮﻙ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻷﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺸﻘﺔ ﻓﻲ ﺧﺮﻭﺟﻪ ﻛﺬﻟﻚ

ﻗﺎﻝ اﻟﻜﺮﺩﻱ ﻓﻲ اﻹﻣﺪاﺩ ﻭاﻟﻨﻬﺎﻳﺔ: ﻳﻈﻬﺮ ﺃﻥ اﻟﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﻣﺮﻛﻮﺏ ﻟﻤﻦ ﻻ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻪ اﻟﻤﺸﻲ ﻛﺎﻟﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﻟﺒﺎﺱ ﻻﺋﻖ: اﻩ .

ﻗﻮﻟﻪ: (ﻭﺇﻥ ﻭﺟﺪ ﺳﺎﺗﺮ اﻟﻌﻮﺭﺓ) ﻏﺎﻳﺔ ﻓﻲ ﻛﻮﻥ ﻓﻘﺪ اﻟﻻﺋﻖ ﻋﺬﺭا، ﺃﻱ ﻳﻌﺬﺭ ﺑﻔﻘﺪ اﻟﻻﺋﻖ ﺑﻪ، ﻭﺇﻥ ﻭﺟﺪ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺮ ﻋﻮﺭﺗﻪ، ﺃﻱ ﺃﻭ ﻭﺟﺪ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺮ ﺑﺪﻧﻪ ﺇﻻ ﺭﺃﺳﻪ ﻣﺜﻼ، ﻷﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺸﻘﺔ ﻓﻲ ﺧﺮﻭﺟﻪ ﻛﺬﻟﻚ، ﻛﻤﺎ ﻣﺮ

«Отсутствие достойной одежды, является уважительной причиной для пропуска коллективной молитвы [и пятничного намаза]. И эта причина рассматривается, как уважительная в том случае, если у человека не имеется вообще никакой одежды, либо она есть, но умаляет достоинство этого человека. Поистине, это считается уважительной причиной для пропуска коллективной молитвы [и пятничного намаза], потому что выходить на люди в такой одежде человеку будет затруднительно.

Сказал Аль-Курди в книге «Аль-Имдад»: «Очевидно, что вопрос отсутствия достойного транспорта для человека, которому не подобает ходить пешком, подобно вопросу отсутствия достойной одежды».

«Отсутствие достойной одежды является уважительной причиной для пропуска коллективной молитвы [и пятничного намаза], даже если одежда и покрывает аврат. Например, у него имеется одежда, покрывающая тело, но не будет того, чем можно покрыть голову, так как в таком виде очень трудно выходить на улицу, как это было сказано ранее ».

[Ад-Димьяти, «Ианату Талибин»]

Отсюда мы видим, что даже такая важная вещь, как коллективный намаз, может быть пропущена мужчиной при отсутствии достойной одежды, не умаляющей его достоинство, которой, несомненно, не являются узкие брюки, короткие футболки, прозрачные рубашки и т.д., что же говорить о добровольном выходе на люди в подобной одежде.

Особо хотелось бы заметить важность и значимость головного убора для мусульманина, без которого наши предки постеснялись бы появиться в обществе, не говоря уже о совершении намаза с непокрытой головой.

В книге «И’анату ат-Талибин» также пишется:

ﻭﻛﺮﻩ ﻛﺸﻒ ﺭﺃﺱ ﻭﻣﻨﻜﺐ، ﻷﻥ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﺘﺠﻤﻞ ﻓﻲ ﺻﻼﺗﻪ ﺑﺘﻐﻄﻴﺔ ﺭﺃﺳﻪ ﻭﺑﺪﻧﻪ

«Нежелательно (макрух) в намазе обнажать голову и плечи, так как является сунной украшение молитвы покрытием своего тела и головы ».

В «Мавсуат аль-Кувайтийя» также сказано:

ﺍﺗﻔﻖ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺤﺒﺎﺏ ﺳﺘﺮ ﺍﻟﺮﺃﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻟﻠﺮﺟﻞ ﺑﻌﻤﺎﻣﺔ ﻭﻣﺎ ﻓﻲ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ ; ﻷﻧﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻛﺎﻥ ﻳﺼﻠﻲ ﺑﺎﻟﻌﻤﺎﻣﺔ

«Ученые-факихи единогласно сошлись на мнении о желательности покрытия головы для мужчин в намазе чалмой или тому подобным. Потому что Пророк, мир ему и благословение, совершал намаз в чалме ».

А Аллах знает лучше!

Мурад Халилов

О начале работы по переводу книги «Аль-Фикху ль-манхаджи ‘аля мазхаби ль-имами Аш-Шафии ». На данный момент полностью переведена и отредактирована (на соответствие оригиналу (шариатским комитетом) и русский язык) глава об очищении. Также частично переведены некоторые разделы из различных глав книги: от главы о намазе до главы о семейных отношениях. Имея достаточный объём материала для стабильного обновления сайта, мы начинаем выкладывать переведённые разделы. Просим Всевышнего Аллаха укрепить нас в этом деле и помочь довести его до конца.

Наша работа представляет собой именно перевод книги, а не написание статей на её основе. Мы будем выставлять цельные законченные фрагменты, содержащие полноценную информацию по тому или иному разделу, в виде отдельных блоков. Каждая следующая публикация будет продолжением предыдущей. В названии каждой публикации будут указаны номер части и номера страниц переведённого фрагмента.

Правовые положения, связанные с очищением (тахара)

Определение тахара

В арабском языке «тахара» – это чистота, избавление от грязи, как в буквальном смысле, так и в переносном – избавление от недостатков. Так, например, говорят: «татаххара би-ль-маъ» — «очистился водой», то есть «очистился от грязи». Или же говорят: «татаххара мина-ль-хасад» — «очистился от зависти», то есть очистил сердце от зависти.

В терминологии шариата под «тахара» понимается порядок действий, после которого становится дозволенным совершение намаза и того, что имеет его статус (как обход (тавваф) Каабы. – прим. пер.) Например, омовение для того, кто его не имеет; или же купание для того, для кого оно стало обязательным; или же очищение от нечистот (наджас) на одежде, теле или месте (на котором совершается намаз).

Забота ислама о чистоте

Ислам полноценным образом заботится о чистоте, что становится очевидным из следующих положений:

1) Повеление совершать омовение при совершении намаза несколько раз в день. Всевышний Аллах сказал (смысл): «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (сура «Трапеза», аят 6).

2) Побуждение к купанию во многих случаях. Всевышний Аллах сказал: «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь» (сура «Трапеза», аят 6). Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Обязанностью каждого мусульманина перед Аллахом является купание один раз в семь дней, в который он моет свою голову и тело» (Аль-Бухари, Муслим (849)).

3) Повеление подстригать ногти, чистить зубы, очищать одежду. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пять вещей относятся к естеству (фитре) человека: обрезание, удаление волос на лобке, подстригание ногтей, выщипывание волос подмышками и подстригание усов» (Аль-Бухари (5550), Муслим (849)). Он также сказал: «Если бы я не боялся обременить мою общину, то велел бы использовать сивак (зубочистку) при каждом намазе» (Аль-Бухари (847), Муслим (252)). А в версии, которую приводит Ахмад (6/325), говорится: «…при каждом омовении» .

Также Всевышний Аллах сказал: «Одежды свои очищай!» (сура «Завернувшийся», аят 4). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам: «Поистине, вы прибываете к своим братьям. Поэтому приведите в порядок свою поклажу и свою одежду, так, чтобы вы выделялись среди людей, как выделяется родинка на теле. Поистине, Аллах не любит скверность и занятие скверным» (Абу Дауд (4089)). Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (сура «Корова», аят 222). Ислам даже сделал очищение половиной веры, как об этом сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Очищение – половина веры» (Муслим (223)).

Мудрость предписания очищения

Ислам предписал очищение, преследуя многие мудрости, некоторые из которых мы перечислим:

1) К очищению призывает естество (фитра) человека. Оно притягивает его к чистоте и отгоняет от грязи и неопрятности. А так как ислам является религией, соответствующей естеству человека, он призывает его к чистоте и соблюдению гигиены.

2) Ислам оберегает честь и достоинство мусульманина. Люди по своему естеству устремляются к опрятным и предпочитают общество с ними. Также как не любят грязных, неопрятных людей, унижают и избегают их, не желают находиться с ними. А поскольку ислам заботится о чести и достоинстве верующих, он повелевает им соблюдать чистоту и быть опрятными, чтобы верующие были среди своих братьев достойными и уважаемыми.

3) Ислам заботится о здоровье человека. А чистота и гигиена относятся к главным причинам, оберегающим его от болезней. Ведь более всего болезни распространяются среди людей по причине несоблюдения гигиены.
Также шариат повелевает очищение тела, мытьё лица и рук, полоскание носа, мытьё ног – части тела, которые постоянно подвергаются загрязнению – несколько раз в день, что защищает тело от болезней.

4) Мусульманин должен стоять перед Всевышним Аллахом чистым, поскольку в намазе он обращается к своему Господу и беседует с Ним. Поэтому он должен быть чистым, – как внешне, так и внутренне: с чистым сердцем и чистым телом, – Всевышний Аллах любит кающихся и любит очищающихся.

Вода, которая пригодна для очищения

К видам воды относятся дождевая и морская вода, вода из колодцев, речная, родниковая и талая вода (изо льдов).
Все эти виды воды можно отнести к двум категориям: к тому, что выпадает с неба, и к тому, что проистекает из земли. Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспосылаем с неба чистую и очищающую воду» (сура «Различение», аят 48). Аллах также говорит: «…и ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить вас ею» (сура «Добыча», аят 11). Также Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передал, что некий мужчина спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Посланник Аллаха! Выходя в море, мы берём с собой немного воды. Если же мы станем совершать ею омовение, то будем испытывать сильную жажду. Можно ли совершать омовение морской водой?» Он сказал: «Морская вода чиста и пригодна для очищения, а умерших в ней животных разрешается употреблять в пищу» (хадис передали пятеро: Абу Давуд, Ат-Тирмизи, Ан-Насаи, Ибн Маджа и Ахмад ибн Ханбал, а Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим достоверным).